Chiusura Epistemica

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Chiusura epistemica

Pubblicato per la prima volta lunedì 31 dic 2001; revisione sostanziale mer 24 feb 2016

Molti di noi pensano di poter ampliare in sicurezza la nostra base di conoscenze accettando cose che sono implicate (o logicamente implicite da) cose che conosciamo. In parole povere, l'insieme di cose che conosciamo è chiuso sotto implicazione (o sotto deduzione o implicazione logica), quindi sappiamo che una determinata affermazione è vera nel riconoscere e accettare in tal modo che deriva da ciò che sappiamo. Questo non vuol dire che il nostro solito modo di aggiungere alla nostra conoscenza è semplicemente riconoscere e accettare ciò che segue da ciò che già sappiamo. Ovviamente è coinvolto molto di più. Ad esempio, raccogliamo dati e costruiamo spiegazioni di tali dati e, in circostanze adeguate, impariamo dagli altri. Più precisamente, quando affermiamo di sapere, di alcune proposizioni, che è vero, tale affermazione è essa stessa soggetta ad errore; spesso,vedere ciò che segue da una richiesta di conoscenza ci spinge a rivalutare e persino a ritirare la nostra richiesta, invece di concludere, delle cose che ne conseguono, che sappiamo che sono vere. Tuttavia, sembra ragionevole pensare che se sappiamo che qualche proposizione è vera, allora siamo in grado di sapere, delle cose che ne derivano, che anche loro sono vere. Tuttavia, alcuni teorici hanno negato che la conoscenza sia chiusa sotto accusa. Gli argomenti contro la chiusura includono quanto segue:alcuni teorici hanno negato che la conoscenza sia chiusa sotto coinvolgimento. Gli argomenti contro la chiusura includono quanto segue:alcuni teorici hanno negato che la conoscenza sia chiusa sotto coinvolgimento. Gli argomenti contro la chiusura includono quanto segue:

L'argomento dell'analisi della conoscenza: data l'analisi corretta, la conoscenza non è chiusa, quindi non lo è. Ad esempio, se l'analisi corretta include una condizione di tracciamento, la chiusura non riesce.

L'argomento dalla non chiusura delle modalità della conoscenza: poiché le modalità di acquisizione, conservazione o estensione della conoscenza, come percezione, testimonianza, prova, memoria, indicazione e informazione non sono chiuse individualmente, non lo è nemmeno la conoscenza.

L'argomento da proposizioni inconoscibili (o non facilmente conoscibili): alcuni tipi di proposizioni non possono essere conosciute (senza misure speciali); data la chiusura, potrebbero essere conosciuti (senza misure speciali), deducendoli dalle affermazioni banali che abbiamo conosciuto, quindi la conoscenza non è chiusa.

L'argomento dello scetticismo: lo scetticismo è falso ma sarebbe vero se la conoscenza fosse chiusa, quindi la conoscenza non è chiusa.

Mentre i sostenitori della chiusura hanno risposte a questi argomenti, sostengono anche, in qualche modo nello stile di GE Moore (1959), che la chiusura stessa è un dato fermo - è abbastanza ovvio escludere qualsiasi comprensione della conoscenza o nozioni correlate che mina la chiusura.

Un'idea strettamente correlata è che è razionale (giustificabile) per noi credere a tutto ciò che segue da ciò che è razionale per noi credere. Questa idea è intimamente collegata alla tesi secondo cui la conoscenza è chiusa, poiché, secondo alcuni teorici, la conoscenza di p implica una credibilità giustificata p. Se la conoscenza implica una giustificazione, il fallimento della chiusura del secondo potrebbe portare al fallimento della chiusura del primo.

  • 1. Il principio di chiusura
  • 2. L'argomento dall'analisi della conoscenza

    • 2.1 Chiusura non riuscita a causa della condizione di tracciamento sulla conoscenza
    • 2.2 Chiusura non riuscita in un approccio alternativo pertinente
    • 2.3 Chiusura e affidabilità
  • 3. L'argomento dalla non chiusura delle modalità di conoscenza

    • 3.1 Modalità di conoscenza e non chiusura
    • 3.2 Risposte a Dretske
  • 4. L'argomento da proposizioni non (facilmente) conoscibili

    • 4.1 L'argomento da proposte limitanti
    • 4.2 L'argomento dalle proposte della lotteria
  • 5. L'argomento dallo scetticismo

    • 5.1 Scetticismo e antisetticismo
    • 5.2 Monitoraggio e scetticismo
    • 5.3 Indicazione sicura e scetticismo
    • 5.4 Contestualismo e scetticismo
  • 6. Chiusura del credo razionale
  • Bibliografia
  • Strumenti accademici
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Chiusura della conoscenza

Cosa si intende esattamente per l'affermazione secondo cui la conoscenza è chiusa sotto coinvolgimento? Una risposta è che è vero il seguente principio di chiusura della conoscenza implicita:

(SP)
Se la persona S conosce p, e p comporta q, allora S conosce q.

Il condizionale implicato nel principio lineare potrebbe essere il condizionale materiale, il condizionale congiuntivo o il coinvolgimento, che danno tre possibilità, ognuna più forte di quella precedente:

(SP1)
S conosce p e p comporta q solo se S conosce q.
(SP2)
Se S dovesse sapere qualcosa, p, che comportava q, S avrebbe saputo q.
(SP3)
È necessariamente il caso che: S conosce p e p implica q solo se S conosce q.

Tuttavia, ogni versione del principio etero è falsa, poiché possiamo sapere una cosa, p, ma non riusciamo a vedere che p comporta q, o per qualche altra ragione non riesco a credere q. Poiché la conoscenza implica credenza (secondo quasi tutti i teorici), non riusciamo a conoscere q. Una preoccupazione meno ovvia è che potremmo ragionare male nel credere che p comporta q. Forse pensiamo che p implichi q perché pensiamo che tutto implichi tutto o perché abbiamo un sentimento caldo e intenso tra le dita dei piedi. Hawthorne (2005) solleva la possibilità che, nel corso della comprensione che p comporta q, S cesserà di conoscere p. Nota anche che SP1 è difendibile dal presupposto (deviante) che un pensiero, p, è equivalente ad un altro, q, se p e q sono presenti in tutti gli stessi mondi possibili. Supponiamo che p implichi q. Quindi p equivale alla congiunzione di p e q, e quindi il pensiero p è identico al pensiero p e q. Quindi nel conoscere p S conosce p e q. Supponendo che, conoscendo p e q, S conosca p e S conosca q, allora quando S conosce p S conosce q, come dice SP1.

È necessario qualificare il principio etero, ma ciò non dovrebbe riguardarci finché le qualifiche sono naturali data l'idea che stiamo cercando di catturare, vale a dire che possiamo estendere la nostra conoscenza riconoscendo e accettando in tal modo le cose che seguono da qualcosa che noi conoscere. Le qualifiche incorporate nel seguente principio (interpretato come materiale condizionale) sembrano abbastanza naturali:

(K)
Se, pur conoscendo p, S crede q perché S sa che p implica q, allora S conosce q.

Come Williamson (2000) note, l'idea che possiamo estendere la nostra conoscenza applicando la detrazione a quello che sappiamo supporti un principio di chiusura che è più forte di K. È un principio che dice che conosciamo le cose in cui crediamo sulla base del fatto che sono implicite congiuntamente da diversi elementi noti separati. Supponiamo che io sappia che Mary è alta e che so che Mary è mancina. K non mi autorizza a mettere insieme questi due pezzi di conoscenza per sapere che Mary è alta e mancina. Ma il seguente principio di chiusura generalizzato copre le detrazioni che riguardano elementi noti separati:

(GK)
Se, pur conoscendo varie proposizioni, S crede p perché S sa che implicano p, allora S conosce p.

Alcuni teorici distinguono tra qualcosa che chiamano "premessa singola" e qualcosa che chiamano "chiusura premessa multipla". Tali teorici negherebbero che K acquisisca la chiusura della "premessa singola", perché K dice che S conosce q se S sa che due cose sono vere: che p è vera così come p implica q. Il principio di chiusura della "premessa singola" è di solito formulato approssimativamente come segue (dopo Williamson 2002 e Hawthorne 2004):

(SPK)
Se, pur conoscendo p, S crede q deducendo in modo competente q da p, allora S conosce q.

Tuttavia, è tutt'altro che chiaro che si possa dedurre con competenza q da p senza fare affidamento su alcuna conoscenza oltre a p. Fortunatamente, sembra che nulla dipenda da questa possibilità, tranne forse per le persone interessate a poter identificare qualcosa che può essere appropriatamente etichettato come "principio di chiusura delle premesse singole".

I sostenitori della chiusura potrebbero accettare sia K che GK, forse ulteriormente qualificati in modo naturale (ma potrebbero non: vedere le preoccupazioni sulla chiusura della giustificazione sollevate nella sezione 6). Al contrario, Fred Dretske e Robert Nozick respingono anche K e quindi GK. Respingono qualsiasi principio di chiusura, non importa quanto strettamente limitato, che giustifica la nostra consapevolezza che le ipotesi scettiche (ad esempio, io sono un cervello in una vasca) sono false sulla base di affermazioni banali sulla conoscenza (ad esempio, non sono in una vasca). Oltre a rifiutare K e GK, negano la chiusura della conoscenza attraverso l'istanziazione e la semplificazione, ma non attraverso l'equivalenza (Nozick 1981: 227–229):

(KI)
Se, pur sapendo che tutte le cose sono F, S crede che una cosa particolare a sia F perché S sa che è implicata dal fatto che tutte le cose sono F, allora S sa che a è F.
(KS)
Se, pur conoscendo p e q, S crede q perché S sa che q è implicato da p e q, allora S conosce q.
(KE)
Se, pur conoscendo p, S crede q perché S conosce q equivale a p, allora S conosce q.

Passiamo ai loro argomenti.

2. L'argomento dall'analisi della conoscenza

L'argomento dell'analisi della conoscenza afferma che il corretto resoconto della conoscenza porta al fallimento di K. Possiamo distinguere due versioni. Secondo la prima versione, K fallisce perché la conoscenza richiede il monitoraggio delle credenze. Secondo il secondo, qualsiasi conto di alternative rilevanti, come quello di Dretske e di Nozick, porta al fallimento di K. Secondo Dretske (2003: 112–3; 2005: 19), qualsiasi conto relativo alle alternative conduce "naturalmente" ma "non inevitabilmente" al fallimento di K.

2.1 Chiusura non riuscita a causa della condizione di tracciamento sulla conoscenza

In una struttura approssimativa, la prima versione prevede la difesa dell'analisi di tracciamento della conoscenza di Dretske o Nozick, dimostrando quindi che mina K(le versioni dell'account di monitoraggio sono anche difese da Becker 2009, Murphy e Black 2007 e Roush 2005, l'ultimo dei quali modifica l'account di monitoraggio in modo da preservare la chiusura; per le critiche a Rouse vedi Brueckner 2012). Possiamo saltare la difesa, che consiste in gran parte nel dimostrare che il monitoraggio fa un lavoro migliore rispetto ai concorrenti nel trattare le nostre intuizioni epistemiche su casi di presunta conoscenza. Potremmo anche semplificare le analisi. Secondo Nozick, sapere che p è, molto approssimativamente (e ignorando la sua quarta condizione di conoscenza screditata, criticata, ad esempio, in Luper 1984 e 2009 e in Kripke 2011), di avere una convinzione p che soddisfi la seguente condizione (" BT "per il monitoraggio delle convinzioni):

(BT)
erano p false, S non ci crederebbe p.

Cioè, nei mondi vicini al mondo reale in cui vale-p, S non crede p. Il mondo reale è la situazione di una persona com'è quando si arriva alla credenza p. BT richiede che in tutti i mondi non-p vicini S non riesca a credere p. (La semantica dei condizionali congiuntivi è chiarita in Stalnaker 1968, Lewis 1973 e modificata dalla nota 8. Nozick del 1981). Secondo Dretske, conoscere p è approssimativamente una questione di avere una ragione R per credere che p soddisfi la seguente condizione (' CR ' per motivi conclusivi):

(CR)
erano p false, R non reggerebbe.

Cioè, nei mondi vicini al mondo reale in cui regge non-p, R no. Quando R soddisfa questa condizione, Dretske afferma che R è una ragione conclusiva per credere a p.

Dretske ha sottolineato (2003, n. 9; 2005, n. 4) che il suo punto di vista non affronta una delle obiezioni che Saul Kripke (2011, 162–224; Dretske aveva accesso a un progetto diffuso prima della pubblicazione) schiera contro Nozick account. Supponiamo che stia guidando in un quartiere in cui, a mia insaputa, i granai di cartapesta sono sparsi e vedo che l'oggetto davanti a me è un fienile. Noto anche che è rosso. Dato che ho delle percezioni fienile prima di me, credo fienile: l'oggetto davanti a me è un fienile (ordinario) (l'esempio è attribuito a Ginet in Goldman 1976). Le nostre intuizioni suggeriscono che non riesco a conoscere il fienile. E così dicono BT e CR. Ma ora supponiamo che il quartiere non abbia falsi granai rossi; gli unici finti fienili sono blu. (Chiamalo il caso del fienile rosso.) Quindi, secondo Nozick, posso tracciare il fatto che esiste un fienile rosso, dal momento che non credevo che ci fosse un fienile rosso (tramite le mie percezioni del fienile rosso) se non ci fosse un fienile rosso, ma non riesco a rintracciare il fatto che ci sia un fienile, dal momento che potrei credere che ci fosse un fienile (tramite i concetti del fienile blu) anche se non c'erano fienili. Dretske ha detto che questa giustapposizione, in cui conosco qualcosa ma non riesco a conoscere una seconda cosa che è intimamente correlata alla prima (che esiste un fienile rosso, che conosco, implica che ci sia un fienile, che non so), “è un imbarazzo”, e in questo senso, pensò, la sua visione è superiore a quella di Nozick. Lascia che R, la mia base per credere, sia il fatto che io abbia una percezione da fienile rosso. Se non ci fosse un fienile lì,R non riuscirebbe a reggere, quindi so che c'è un fienile. Inoltre, se non ci fosse un fienile rosso, R non riuscirebbe comunque a reggere, quindi so che c'è un fienile rosso. Quindi Dretske può evitare la giustapposizione discutibile. Tuttavia, è sorprendente che Dretske abbia citato il caso del granaio rosso come base per preferire la sua versione del tracciamento rispetto a quella di Nozick. Primo, Dretske stesso accettò giustapposizioni di conoscenza e ignoranza che sono almeno altrettanto bizzarre, come vedremo. In secondo luogo, Nozick ha evitato la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo resoconto per fare riferimento ai metodi attraverso i quali arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). In una versione più raffinata del suo account, Nozick ha affermato che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("se non ci fosse un fienile rosso, R non riuscirebbe comunque a reggere, quindi so che c'è un fienile rosso. Quindi Dretske può evitare la giustapposizione discutibile. Tuttavia, è sorprendente che Dretske abbia citato il caso del granaio rosso come base per preferire la sua versione del tracciamento rispetto a quella di Nozick. Primo, Dretske stesso accettò giustapposizioni di conoscenza e ignoranza che sono almeno altrettanto bizzarre, come vedremo. In secondo luogo, Nozick ha evitato la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo resoconto per fare riferimento ai metodi attraverso i quali arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). In una versione più raffinata del suo account, Nozick ha affermato che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("se non ci fosse un fienile rosso, R non riuscirebbe comunque a reggere, quindi so che c'è un fienile rosso. Quindi Dretske può evitare la giustapposizione discutibile. Tuttavia, è sorprendente che Dretske abbia citato il caso del granaio rosso come base per preferire la sua versione del tracciamento rispetto a quella di Nozick. Primo, Dretske stesso accettò giustapposizioni di conoscenza e ignoranza che sono almeno altrettanto bizzarre, come vedremo. In secondo luogo, Nozick ha evitato la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo resoconto per fare riferimento ai metodi attraverso i quali arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). In una versione più raffinata del suo account, Nozick ha affermato che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("Quindi Dretske può evitare la giustapposizione discutibile. Tuttavia, è sorprendente che Dretske abbia citato il caso del granaio rosso come base per preferire la sua versione del tracciamento rispetto a quella di Nozick. Primo, Dretske stesso accettò giustapposizioni di conoscenza e ignoranza che sono almeno altrettanto bizzarre, come vedremo. In secondo luogo, Nozick ha evitato la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo resoconto per fare riferimento ai metodi attraverso i quali arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). In una versione più raffinata del suo account, Nozick ha affermato che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("Quindi Dretske può evitare la giustapposizione discutibile. Tuttavia, è sorprendente che Dretske abbia citato il caso del granaio rosso come base per preferire la sua versione del tracciamento rispetto a quella di Nozick. Primo, Dretske stesso accettò giustapposizioni di conoscenza e ignoranza che sono almeno altrettanto bizzarre, come vedremo. In secondo luogo, Nozick ha evitato la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo resoconto per fare riferimento ai metodi attraverso i quali arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). In una versione più raffinata del suo account, Nozick ha affermato che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("Dretske stesso accettò giustapposizioni di conoscenza e ignoranza che sono almeno altrettanto bizzarre, come vedremo. In secondo luogo, Nozick ha evitato la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo resoconto per fare riferimento ai metodi attraverso i quali arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). In una versione più raffinata del suo account, Nozick ha affermato che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("Dretske stesso accettò giustapposizioni di conoscenza e ignoranza che sono almeno altrettanto bizzarre, come vedremo. In secondo luogo, Nozick ha evitato la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo resoconto per fare riferimento ai metodi attraverso i quali arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). In una versione più raffinata del suo account, Nozick ha affermato che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("che soddisfa la seguente condizione ("che soddisfa la seguente condizione (" BMT "per il monitoraggio del metodo di credenza):

(BMT)
se p fosse falso, S non crederebbe p tramite M.

Se non ci fosse un fienile rosso, non ci crederei né che ci fosse un fienile, né che ci fosse un fienile rosso, attraverso i concetti del fienile rosso.

In terzo luogo, il caso del fienile rosso è quello su cui le intuizioni varieranno. Non è ovvio che so che esiste un granaio rosso nelle circostanze degli schizzi di Dretske, che differiscono da quelli nel caso del granaio originale di Ginet (dove non riesco a conoscere il granaio) solo nelle clausole che vedo un granaio rosso e che nessuno di i simulacri del granaio sono rossi. Inoltre, sia i conti di Dretske che quelli di Nozick hanno la strana implicazione che so che esiste un granaio se baso la mia convinzione sui miei concetti di granaio rosso, ma non riesco a saperlo se, basandolo sulle mie percezioni di granaio, ignoro i granai colore. Presumibilmente il colore del fienile non è rilevante per essere un fienile.

I conti di tracciamento consentono di controesempi a K. L'illustrazione ben nota di Dretske è il caso zebrato (1970): supponiamo di essere in uno zoo in circostanze ordinarie in piedi davanti a una gabbia contrassegnata come "zebra"; l'animale nella gabbia è una zebra e tu credi che sia una zebra, l'animale nella gabbia è una zebra, perché hai una percezione visiva della zebra nella gabbia. Ti viene in mente che la zeb comporta non-mulo, non è il caso che l'animale nella gabbia sia un mulo abilmente mascherato piuttosto che una zebra. Quindi credi non mulo deducendolo da zeb. Cosa sai? Sai zeb, poiché, se zeb fosse falso, non avresti percezioni visive zebra-in-a-cage; invece, avresti percezioni a gabbia vuota, o aardvark in a a cage, o simili. Sai non mulo? Se non-mulo fosse falso, avresti comunque percezioni visive zebra-in-a-cage (e crederesti ancora zeb,e crederesti ancora non mulo deducendolo da zeb). Quindi non conosci il non mulo. Ma nota che abbiamo:

  1. Sai zeb
  2. Credi non mulo riconoscendo che zeb comporta non mulo
  3. Non conosci il non mulo.

Alla luce di (a) - (c), abbiamo un controesempio a K, il che implica che se (a) conosci zeb e (b) credi non mulo riconoscendo che zeb implica non-mulo, allora lo fai conoscere non-mulo, contrariamente a (c).

Avendo respinto K e negando di conoscere cose come il non mulo, Nozick ha dovuto anche negare la chiusura attraverso la semplificazione. Se una proposizione p comporta un'altra proposizione q, allora p equivale alla congiunzione p & q; di conseguenza, data la chiusura attraverso l'equivalenza, che Nozick ha accettato, se conosciamo zeb possiamo conoscere la congiunzione zeb e non-mulo, ma se accettiamo anche la chiusura attraverso la semplificazione, saremo in grado di conoscere il non-mulo.

In risposta a questa prima versione dell'argomento dall'analisi della conoscenza, alcuni teorici (ad esempio Luper 1984, BonJour 1987, DeRose 1995) hanno sostenuto che K ha una plausibilità a sé stante (che Dretske ha riconosciuto nel 2005: 18), quindi dovrebbe essere abbandonato solo di fronte a ragioni convincenti, eppure non esistono tali ragioni.

Per dimostrare che non esistono motivi validi per abbandonare K, i teorici hanno fornito i conti di conoscenza che (a) gestire le nostre intuizioni almeno altrettanto successo come le analisi di monitoraggio e tuttavia (b) sottoscrivere K. Un modo per farlo è quello di indebolire l'analisi di tracciamento in modo che conosciamo le cose che seguiamo o che crediamo perché sappiamo che seguono da cose che seguiamo (questo tipo di opzione è stata rivolta contro Nozick da vari teorici; Roush difende nel 2005, 41–51). Un altro approccio è il seguente. Conoscere p è all'incirca una questione di avere una ragione R per credere che p soddisfi la seguente condizione (" SI " per un'indicazione sicura):

(SI)
se R trattenesse, p sarebbe vero.

SI richiede che p sia vero nei mondi R vicini. Quando R soddisfa questa condizione, diciamo che R è un indicatore sicuro che p è vero. (Sono state difese diverse versioni della condizione di sicurezza; vedere, ad esempio, Luper 1984; Sosa 1999, 2003, 2007, 2009; Williamson 2000; e Pritchard 2007.) SI è la contrapposizione di CR, ma la contrapposizione di un condizionale congiuntivo non è equivalente all'originale.

Supponiamo senza discussione che SI gestisca i casi di conoscenza e ignoranza in modo intuitivo come CR. Perché dire SI sottoscrive K ? Il punto chiave è che se R indica in modo sicuro che p è vero, allora indica in modo sicuro che q è vero, dove q è una delle conseguenze di p. Detto in altro modo, il punto è che il seguente ragionamento è valido (essendo un esempio di rafforzamento della conseguenza):

  1. Se R trattenuto, p sarebbe vero (cioè, R indica in modo sicuro che p)
  2. p comporta q
  3. Quindi, se R trattenuto, q sarebbe vero (cioè, R indica in modo sicuro che q)

Quindi, se una persona S conosce p sulla base di R, S è in grado di conoscere q sulla base di R, dove q segue da p. S è anche in grado di conoscere q sulla base della congiunzione di R insieme al fatto che p comporta q. Quindi se S conosce p su una base R, e crede q sulla base di R (su cui p poggia) insieme al fatto che p comporta q, allora S conosce q. Ancora: se

  1. S conosce p (sulla base di R) e
  2. S crede q riconoscendo che p comporta q (in modo che S crede q sulla base di R, su cui p poggia, insieme al fatto che p comporta q),

poi

S conosce q (sulla base di R e il fatto che p comporta q),

come K richiede. Per illustrare, usiamo l'esempio di Dretske. Avendo basato il tuo credo zeb sui tuoi concetti zebra-in-the-cage, conosci zeb secondo SI: date le tue circostanze, se tu avessi quei concetti, zeb sarebbe vero. Inoltre, quando credi non-mulo credendo prima in zeb sulla base delle tue percezioni zebra-in-the-cage quindi deducendo non-mule da zeb, conosci non-mule secondo SI: se avessi quelle percezioni non solo le zeb reggono, così anche le sue conseguenze non mule.

Cerchiamo di divagare brevemente per notare che alcune versioni del conto di sicurezza non confermeranno la chiusura (Murphy 2005 preme questa obiezione contro la versione di Sosa del conto di sicurezza). Ad esempio, ad un certo punto Ernest Sosa ha discusso la seguente versione della condizione:

Se S dovesse credere p, p sarebbe vero.

Questo per richiedere che la propria convinzione indichi in modo sicuro la propria verità. Tuttavia, è del tutto possibile essere situati in modo tale che la propria convinzione indica in modo sicuro la sua verità anche se la condizione richiesta non è soddisfatta per qualcosa che segue da quella credenza. Il punto può essere illustrato con una versione del caso fienile rosso. Supponiamo che (sulla base delle mie percezioni sul fienile rosso) io creda al fienile rosso: c'è un fienile rosso davanti a me. Supponiamo anche che ci sia davvero un fienile rosso lì. Tuttavia (hai indovinato) molti finti fienili sono sparsi per il quartiere, tutti blu, non rossi. Nei mondi vicini in cui credo che il fienile rosso, ho ragione, quindi incontro la condizione necessaria per conoscere il fienile rosso, che è che il mio fienile rosso credente indica in modo sicuro la propria verità. Ora, il fienile rosso comporta un fienile: c'è un fienile davanti a me. Ma,secondo il punto di vista dell'offerta, la condizione necessaria per conoscere il fienile non è che la mia convinzione fienile rosso indichi in modo sicuro che il fienile è valido. Ciò che invece è richiesto è che il mio fienile indichi con sicurezza la propria verità. Supponendo che avrei creduto nel fienile se avessi visto uno dei falsi blu, allora il mio fienile non indica in modo sicuro la sua verità.

Per riprendere nuovamente il thread: ora, K fallisce se la conoscenza implica CR ma non se la conoscenza implica SI, ma potrebbe non essere possibile sottoscrivere K semplicemente sostituendo CR con SI, poiché alcune altre condizioni per la conoscenza potrebbero bloccare la chiusura. Possiamo sottoscrivere la chiusura se assumiamo che credere p su motivi "sicuri" sia sufficiente per conoscere p, ma questa ipotesi è dubbia. Come abbiamo capito la sicurezza, possiamo credere alle cose su basi sicure senza conoscerle. Un esempio ovvio è ogni verità necessaria: poiché racchiude in tutti i mondi possibili possiamo tranquillamente crederci per qualsiasi motivo. Per un altro esempio, ricordiamo il caso del fienile rosso discusso in precedenza: nonostante i molti finti fienili blu nel vicinato, le mie percezioni sul fienile rosso sono indicatori sicuri che l'oggetto davanti a me è un fienile e che è un fienile rosso, quindi no accusa una giustapposizione (come so che c'è un fienile rosso ma non c'è un fienile), ma alcuni teorici insisteranno che, nelle circostanze delineate,Non so né che l'oggetto sia un fienile né che sia un fienile rosso.

2.2 Chiusura non riuscita in un approccio alternativo pertinente

La seconda versione dell'argomento dall'analisi delle conoscenze vuole che eventuali alternative rilevanti vista, non solo di monitoraggio conti, è in tensione con K. Un'analisi è un conto alternativo rilevante quando soddisfa due condizioni. In primo luogo, fornisce una comprensione adeguata di "alternativa pertinente". L'approccio di Dretske si qualifica poiché ci consente di dire che un'alternativa da A a p è rilevante se e solo se:

(CRA)
se fosse falso, A potrebbe valere.

Secondo la seconda condizione, l'analisi deve dire che conoscere p richiede di escludere tutte le alternative pertinenti a p ma non tutte le alternative a p. L'approccio di Dretske si qualifica ancora una volta. Dice che è esclusa un'alternativa A sulla base di R se e solo se è soddisfatta la seguente condizione:

(CRR)
se A trattenesse R non reggerebbe.

E, sull'approccio di Dretske, si deve escludere un'alternativa A se e solo se A incontra CRA.

Quindi l'account di monitoraggio è un approccio alternativo pertinente. Ma perché dire che i racconti alternativi pertinenti della conoscenza sono in tensione con K ? Diremo questo se, come Dretske, accettiamo il seguente principio cruciale: la negazione di una proposizione p è automaticamente un'alternativa rilevante a p (non importa quanto bizzarra o remota potrebbe essere non-p) ma spesso non è un'alternativa rilevante alle cose ciò implica p. Per un teorico delle alternative pertinenti, questo principio suggerisce che possiamo sapere qualcosa p solo se possiamo escludere non-p ma possiamo sapere cose che comportano p anche se non possiamo escludere non-p, il che apre la possibilità che ci siano casi che violano K. Perché mentre la nostra incapacità di escludere non-p ci impedisce di conoscere p, non ci impedisce di conoscere le cose che comportano p. E un esempio è pronto: il caso zebrato. Forse non puoi escludere il mulo; ma questo ti impedisce di conoscere il non mulo senza impedirti di conoscere zeb. Questi punti possono essere ribaditi in termini di conto delle ragioni conclusive. Per Dretske, la negazione di una proposizione p è automaticamente un'alternativa rilevante poiché la condizione CRA è automaticamente soddisfatta; cioè, è vagamente vero che:

se p fosse falso, potrebbe non essere p.

Pertanto il mulo è un'alternativa pertinente al non mulo. Inoltre, non riesci a conoscere il non mulo poiché non puoi escludere il mulo: credi non-mulo sulla base delle tue percezioni zebra-in-the-cage, ma avresti comunque queste se mulo tenuto, contrariamente al CRR. Eppure conosci le zeb nonostante la tua incapacità di escludere il mulo, perché se le zeb fossero false non avresti le tue percezioni di zebra nella gabbia.

Secondo la seconda versione dell'argomento dall'analisi delle conoscenze qualsiasi rilevante vista alternative è in tensione con K. Quanto è convincente questa discussione? Come riconosciuto Dretske (2003), in realtà è una sfida debole per K dal momento che alcune alternative rilevanti conti sono pienamente coerenti con K. Ad esempio, dobbiamo solo adattare la vista delle indicazioni di sicurezza in modo da chiarire che si tratta di un conto di alternative pertinente (Luper 1984, 1987c, 2006).

La vista di indicazione sicura può essere adattata in due passaggi. Innanzitutto, diciamo che un'alternativa a p, A, è rilevante se e solo se è soddisfatta la seguente condizione:

(SRA)
Nelle circostanze di S, A potrebbe valere.

Pertanto, qualsiasi possibilità remota è automaticamente irrilevante, in mancanza di SRA. In secondo luogo, diciamo che A è escluso sulla base di R se e solo se è soddisfatta la seguente condizione:

(SIR)
se R tenesse premuto A non reggerebbe.

Questo modo di intendere alternative rilevanti sostiene K. Il punto chiave è che se S conosce p sulla base di R, ed è quindi in grado di escludere le alternative pertinenti di p, allora S può anche escludere le alternative pertinenti di q, dove q è qualcosa che p implica. Se R dovesse tenere, le alternative di q no.

Apparentemente, il conto delle alternative pertinenti può essere interpretato in un modo che supporta K e in un modo che non lo fa. Quindi Dretske non è ben posizionato per affermare che la vista delle alternative pertinenti porta "naturalmente" al fallimento della chiusura.

2.3 Chiusura e affidabilità

Su una versione del reliabilismo (difeso da Ramsey 1931 e Armstrong 1973, tra gli altri) si sa se e solo se si arriva a (o si sostiene) la convinzione p attraverso un metodo affidabile. Il reliabilista è impegnato in K? La risposta dipende da come viene compresa la nozione rilevante di affidabilità. Se comprendiamo l'affidabilità come fanno i teorici del monitoraggio, rifiuteremo la chiusura. Ma ci sono altre versioni di affidabilità che sostengono K. Ad esempio, il conto dell'indicazione sicura è un tipo di affidabilità. Inoltre, potremmo dire che una vera convinzione p si forma in modo affidabile se e solo se basato su un evento che di solito si verificherebbe solo se p (o convinzione di tipo ap) fosse vera. Qualsiasi evento che, in questo senso, indichi in modo affidabile che p è vero, indicherà in modo affidabile che le conseguenze di p sono vere.

3. L'argomento dalla non chiusura delle modalità di conoscenza

Dretske ha sostenuto (2003, 2005) che dovremmo aspettarci il fallimento di K perché nessuna delle modalità di acquisizione, conservazione o estensione della conoscenza è chiusa individualmente. Dretske fece il suo punto sotto forma di una domanda retorica: "come si dovrebbe ottenere la chiusura su qualcosa quando ogni modo di ottenerlo, estenderlo e preservarlo è aperto (2003: 113–4)?"

3.1 Modalità di conoscenza e non chiusura

Come esempi di modalità per acquisire, sostenere ed estendere la conoscenza Dretske ha suggerito percezione, testimonianza, prova, memoria, indicazione e informazione. Dire di questi elementi che non sono chiusi individualmente significa dire che i seguenti principi di chiusura delle modalità, con o senza le qualifiche tra parentesi, sono falsi:

(PC)
Se S percepisce p, e (S crede q perché S conosce) p comporta q, allora S percepisce q.
(TC)
Se S ha ricevuto una testimonianza che p, e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, allora S ha ricevuto una testimonianza che q.
(OC)
Se S ha dimostrato p e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, allora S ha dimostrato q.
(RC)
Se S ricorda p, e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, allora S ricorda q.
(IC)
Se R indica p, e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, quindi R indica q.
(NC)
Se R trasporta le informazioni p e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, allora R trasporta le informazioni q.

E, secondo Dretske, ciascuno di questi principi fallisce. Potremmo percepire di avere le mani, per esempio, senza percepire che ci sono cose fisiche.

3.2 Risposte a Dretske

Ci sono state varie repliche all'argomento di Dretske per la non chiusura delle modalità di conoscenza.

Primo, il fallimento di uno o più dei principi di chiusura delle modalità non implica che K fallisca. Ciò che conta è se le varie modalità di conoscenza che Dretske discute ci posizionano per conoscere le conseguenze delle cose che conosciamo. In altre parole, il problema è se il seguente principio è vero:

(T)
Se, pur conoscendo p tramite percezione, testimonianza, prova, memoria o qualcosa che indica o trasporta l'informazione che p, S crede q perché p implica q, allora S conosce q.

In secondo luogo, i teorici hanno difeso alcuni di questi principi di chiusura delle modalità, come PC, IC e NC. Dretske rifiuta questi tre principi perché ritiene che la percezione, l'indicazione e le informazioni siano meglio analizzate in termini di ragioni conclusive, il che mina la chiusura. Ma i tre principi (o qualcosa di molto simile a loro) possono essere difesi se analizziamo percezione, indicazione e informazione in termini di indicazione sicura. Prendi in considerazione IC e NC. Entrambi sono veri se analizziamo indicazioni e informazioni come segue:

R indica p sef p sarebbe vero se R premuto.

R porta l'informazione che p iff p sarebbe vero se R fosse tenuto.

Una versione di PC può essere difesa se utilizziamo la stessa nozione di percezione indiretta di Dretske (1969). Considera uno scienziato che studia il comportamento degli elettroni osservando le bolle che si lasciano alle spalle in una camera a nebbia. Gli elettroni stessi sono invisibili, ma lo scienziato può percepire che gli elettroni (invisibili) si muovono in certi modi percependo che le bolle (visibili) lasciate alle spalle si stanno organizzando in modi specifici. Ciò che percepiamo direttamente ci posiziona a percepire indirettamente varie cose. Ora supponiamo che quando percepiamo direttamente o indirettamente p, e questo ci induce a credere q, dove p comporta q, siamo posizionati per percepire q indirettamente. Quindi siamo sulla buona strada per accettare alcune versioni di PC, come ad esempio:

(SPC)
Se S percepisce p, e questo fa sì che S creda in q, allora S percepisce q.

4. L'argomento da proposizioni non (facilmente) conoscibili

Un altro argomento di chiarimento è che ci sono alcuni tipi di proposizioni che non possiamo conoscere a meno che forse non prendiamo misure straordinarie, eppure tali proposizioni sono implicate da affermazioni banali di cui conosciamo la verità. Dal momento che questo sarebbe impossibile se K avesse ragione, Kdeve essere falso. La stessa difficoltà è talvolta discussa sotto il problema del titolo della conoscenza facile, poiché alcuni teorici (Cohen 2002) credono che certe cose siano difficili da sapere, nel senso che non possono essere conosciute deducendo da conoscenze banali. L'argomento ha versioni diverse a seconda delle proposizioni che si ritiene siano conoscenze complesse. Secondo Dretske (e forse anche Nozick), non possiamo facilmente sapere che proposizioni limitanti o proposizioni dei pesi massimi sono vere. Queste assomigliano a proposizioni che Moore (1959) considerava certamente vere e che Wittgenstein (1969) dichiarò inconoscibili (ma Wittgenstein le considerò inconoscibili per il fatto che devono essere vere se vogliamo intrattenere dubbi). Un'altra possibilità è che non possiamo conoscere facilmente le proposte della lotteria. Un caso speciale dell'argomento da proposizioni inconoscibili inizia con l'affermazione che non possiamo conoscere la falsità delle ipotesi scettiche. Considereremo questa terza vista nella prossima sezione.

4.1 L'argomento da proposte limitanti

Dretske non delineava chiaramente la classe di proposizioni che chiamava "limitante" (nel 2003) o "pesante" (nel 2005). Alcuni degli esempi che ha fornito sono "C'è un passato", "Ci sono oggetti fisici" e "Non sono stato ingannato da un inganno intelligente". Sembrava pensare che queste proposizioni abbiano una proprietà che potremmo definire "elusività", dove p è sfuggente per me se e solo se la falsità di p non cambierebbe le mie esperienze. Ma essere limitanti non coincide con l'essere inafferrabili. Se non ci fossero oggetti fisici, le mie esperienze sarebbero cambiate radicalmente, dal momento che non esisterei. Quindi alcune proposizioni limitanti non sono inafferrabili. Per quanto riguarda se tutte le affermazioni elusive siano limitanti, è difficile da dire, a causa della fragilità del termine "limitante". Non-mulo è inafferrabile, ma è limitante?

Non possiamo conoscere proposte limitanti? Altrimenti, e se conosciamo le cose che li implicano, Dretske pensava di avere ulteriore supporto per la sua visione delle ragioni conclusive, supponendo, come ha fatto, che la sua visione esclude le nostre proposizioni limitanti di conoscenza (pur consentendo la conoscenza delle cose che le implicano). Tuttavia, questo presupposto è falso (Hawthorne 2005, Luper 2006). Abbiamo una ragione conclusiva per credere ad alcune proposizioni limitanti, come quella che ci sono oggetti fisici. Tuttavia, Dretske potrebbe abbandonare la nozione di proposizione limitante a favore della nozione di proposizioni elusive, e citare, a favore della sua visione delle ragioni conclusive, e contro K, i fatti che non possiamo conoscere affermazioni elusive ma possiamo sapere cose che implicano loro.

Al fine di escludere la conoscenza di proposizioni limitanti / elusive, Dretske ha offerto due tipi di argomenti, che possiamo chiamare argomento dalla percezione e argomento dalla pseudocircolarità.

L'argomento della percezione inizia con le affermazioni che (a) non percepiamo che le affermazioni limitanti / elusive sono valide e (b) non sappiamo, attraverso la percezione, che le affermazioni limitative / elusive sono valide. Dal momento che è difficile vedere come altrimenti potremmo conoscere proposizioni limitanti / elusive, (a) e (b) sono buoni motivi per concludere che semplicemente non sappiamo che sono valide.

Non vi è dubbio che (a) e (b) abbiano una notevole plausibilità. Tuttavia, sono controversi. Per spiegare la verità di (a) e (b), Dretske contava sulle sue ragioni conclusive analisi della percezione. I suoi critici possono citare il resoconto delle indicazioni sicure della percezione come base per rifiutare (a) e (b). Luper (2006), ad esempio, discute contro entrambi, principalmente sulla base del fatto che possiamo percepire e conoscere alcune affermazioni elusive (come il non-mulo) indirettamente, percependo direttamente le affermazioni (come zeb) che le implicano.

Dretske ha suggerito un'altra ragione per escludere la conoscenza di affermazioni limitanti / elusive. Pensava di poter conoscere fatti banali (ad esempio, abbiamo fatto colazione) senza conoscere le affermazioni limitanti / elusive che comportano (ad esempio, il passato è reale) fintanto che tali affermazioni limitative / elusive sono vere, ma non possiamo quindi voltarci e impiegare il la prima come base per conoscere la seconda. Supponiamo di prendere noi stessi per conoscere qualche affermazione, q, deducendola da un'altra affermazione, p, che conosciamo, ma la nostra conoscenza p in primo luogo dipende dalla verità di q. Chiama questo ragionamento pseudocircolare. Secondo Dretske, il ragionamento pseudocircolare è inaccettabile, eppure è esattamente ciò su cui facciamo affidamento quando tentiamo di conoscere affermazioni limitanti / elusive come la negazione di ipotesi scettiche deducendole dalle affermazioni della conoscenza ordinaria che le implicano:non conosceremo quest'ultimo in primo luogo a meno che i primi non siano veri. Il problema qui sollevato da Dretske è stato sollevato in precedenza dai critici di resoconti della conoscenza ampiamente attendibili, come Richard Fumerton (1995, 178). Jonathan Vogel (2000) ne discute sotto la voce bootstrap, la procedura utilizzata quando, ad esempio, qualcuno che non ha prove iniziali sull'affidabilità di un indicatore del gas, arriva a credere p in diverse occasioni perché l'indicatore indica p, e quindi sa p secondo i resoconti dei rilievi della conoscenza, quindi deduce che l'indicatore è affidabile per induzione. Tramite il bootstrap possiamo muoverci, illegittimamente, secondo Vogel, dalle credenze formate attraverso un processo affidabile alla consapevolezza che quelle credenze sono state raggiunte attraverso un processo affidabile. Si può sapere p usando un misuratore in prima istanza solo se quel misuratore è affidabile; quindi, per concludere che è affidabile solo sulla base della sua esperienza, richiede un ragionamento pseudocircolare.

I teorici hanno contestato a lungo le affermazioni della conoscenza la cui verità dipende da un fatto che non è stato stabilito, soprattutto se tale fatto è semplicemente dato per scontato. È anche standard rifiutare qualsiasi rivendicazione della conoscenza il cui pedigree sia pieno di circolarità. Entrambe le preoccupazioni sorgono se affermiamo di sapere che una proposizione, q, è vera sulla base del fatto che è implicata in una seconda proposizione, p, anche se la verità di q è stata data per scontata nel venire a sapere che p è vera. Molti teorici rifiuteranno il ragionamento pseudocircolare proprio su questi motivi tradizionali. Dretske non condivideva la prima preoccupazione, ma sollevava la seconda, la preoccupazione per il ragionamento pseudocircolare. Ma c'è un corpus crescente di lavoro che rompe con la tradizione e difende alcune forme di circolarità epistemica (questo lavoro è fortemente criticato, a sua volta,sulla base del fatto che è aperto alle versioni delle obiezioni tradizionali). Max Black (1949) e Nelson Goodman (1955) furono i primi esempi; altri includono Van Cleve 1979 e 2003; Luper 2004; Papineau 1992; e Alston 1993. Dretske stesso intendeva rompere con la tradizione, scrivendo sotto la bandiera dell '"esternalismo". Ha detto esplicitamente che la maggior parte, se non tutte, delle nostre rivendicazioni sulla conoscenza banale dipendono da fatti che non abbiamo stabilito. In effetti, ha citato questo come una virtù della sua visione delle ragioni conclusive. Eppure nulla nella natura delle ragioni conclusive che spiegano esclude le nostre proposizioni limitanti di conoscenza usando il ragionamento pseudocircolare, che lascia misteriose le sue riserve. Una serie di esperienze di barattolo può costituire una ragione conclusiva per credere al barattolo, un barattolo di biscotti è di fronte a me. Se poi credo agli oggetti, ci sono oggetti fisici,poiché è implicato nel vaso, ho una ragione conclusiva per credere agli oggetti, una proposizione limitante. (Se gli oggetti fossero falsi, lo sarebbe anche Jar, e mi mancheranno le mie esperienze Jar-ish.)

Dretske avrebbe potuto ricadere sulla convinzione che le ragioni conclusive spiegano come escludere la conoscenza di affermazioni elusive, anziché limitative, attraverso il ragionamento pseudocircolare, perché mancano ragioni conclusive per affermazioni elusive, indipendentemente dal tipo di ragionamento che impieghiamo. Ma ciò non mette in contrasto l'account di Dretske con il ragionamento pseudocircolare. E anche questa posizione più limitata può essere messa in discussione (adattando una carica contro Nozick a Shatz 1987). Potremmo insistere sul fatto che p stesso è una ragione conclusiva per credere a q quando sappiamo che p e p comporta q. Dopotutto, supponendo che p implichi q, se q fosse falso lo sarebbe anche p. Su questa strategia abbiamo un ulteriore argomento per K: se S conosce p (basandosi su una ragione conclusiva R), e S crede q perché S conosce p comporta q, S ha una ragione conclusiva per credere q, vale a dire p (anziché R), e quindi S conosce q.

Un altro dubbio sulla conoscenza deduttiva delle affermazioni elusive attraverso affermazioni banali è che questa manovra è impropriamente ampliata. Cohen afferma che sapere che il tavolo è rosso non ci posiziona nel sapere "Non sono un cervello in una vasca che viene ingannato nel credere che il tavolo sia rosso", né "non è il caso che il tavolo sia bianco [ma] illuminato da luci rosse”(2002: 313). Nel passaggio dal primo al secondo, la nostra conoscenza sembra essere stata ampliata in modo improprio. Questa preoccupazione può essere dovuta almeno in gran parte alla mancanza di precisione nell'applicazione del coinvolgimento o dell'implicazione deduttiva (Klein 2004). Sia rossa la proposizione che il tavolo sia rosso, bianca la proposizione che il tavolo sia bianco e illumini la proposizione che il tavolo sia illuminato da una luce rossa. Il rosso non implica nulla delle condizioni in cui il tavolo è illuminato. In particolare non implica la congiunzione, chiara e non bianca. Il massimo che possiamo dedurre è che la congiunzione, bianco e luce, è falsa e che non ci fornisce alcuna informazione sulle condizioni di illuminazione del tavolo. Si potrebbe facilmente dedurre la falsità della congiunzione, bianco e non-luce. Nessuna amplificazione della proposizione nota originale, il rosso, è avvenuta. Nessuna amplificazione della proposizione nota originale, il rosso, è avvenuta. Nessuna amplificazione della proposizione nota originale, il rosso, è avvenuta.

4.2 L'argomento dalle proposte della lotteria

Sembra evidente che non so di non vincere, stasera non vincerò la lotteria statale, anche se le mie probabilità di vincerlo in grande sono svanendo. Ma supponiamo che il desiderio del mio cuore sia quello di possedere una villa da 10 milioni di dollari in Costa Azzurra. Sembra plausibile dire che so di non comprare, non comprerò quella villa domani, poiché mi mancano i mezzi e che conosco il condizionale, se vinci allora comprerò, cioè domani comprerò la villa se vincerò il lotteria di stato stasera. Dal condizionale e dal non-acquisto ne consegue che il non vincere, quindi, data la chiusura, conoscendo il condizionale e il non-acquisto mi posiziona per sapere di non vincere. Come dimostra questo ragionamento, l'inconoscibilità delle affermazioni come il non vincere insieme alla conoscibilità delle affermazioni come il non-acquisto ci posiziona per lanciare un'altra sfida alla chiusura.

Lascia che una proposizione della lotteria sia una proposizione, come non vincente, che (almeno normalmente) è sostenibile solo perché la sua probabilità è molto alta ma inferiore a 1. Vogel (1990, 2004) e Hawthorne (2004, 2005) hanno ha osservato che un gran numero di proposizioni che in realtà non coinvolgono lotterie assomigliano a proposizioni della lotteria in quanto possono avere una probabilità che è vicina ma inferiore a 1. Tali proposizioni potrebbero essere descritte come lotteryesque. Gli eventi citati in un reclamo possono essere inclusi in molte classi di riferimento indefinitamente e non esiste un modo autorevole di scegliere quale tra questi determina la probabilità degli eventi inclusi. Selezionando attentamente tra queste classi possiamo spesso trovare modi per suggerire che la probabilità di un reclamo sia inferiore a 1. Prendi, ad esempio, non rubato,la proposizione che l'auto che hai appena parcheggiato davanti alla casa non è stata rubata: selezionando la classe, le macchine rosse rubate di fronte a casa tua nell'ultima ora, possiamo rappresentare la probabilità statistica di non rubare come 1. Ma selezionando, le auto rubate negli Stati Uniti, possiamo descrivere la probabilità in modo significativamente inferiore a 1. Se, come le proposte della lotteria, le proposte della lotteria non sono facilmente note, aumentano la pressione sul principio di chiusura, poiché sono implicate da un'ampia gamma di proposizioni banali che diventano inconoscibili, data la chiusura.possiamo descrivere la probabilità in modo significativamente inferiore a 1. Se, come le proposizioni della lotteria, le proposizioni della lotteria non sono facilmente note, aumentano la pressione sul principio di chiusura, poiché sono implicate da una vasta gamma di proposizioni banali che diventano inconoscibili, data la chiusura.possiamo descrivere la probabilità in modo significativamente inferiore a 1. Se, come le proposizioni della lotteria, le proposizioni della lotteria non sono facilmente note, aumentano la pressione sul principio di chiusura, poiché sono implicate da una vasta gamma di proposizioni banali che diventano inconoscibili, data la chiusura.

Quanto è grande una minaccia per K (e GK) le proposizioni della lotteria e della lotteria? La questione è alquanto controversa. Tuttavia, c'è molto da dire per il trattamento delle proposizioni della lotteria in un modo e le proposte della lotteria in un altro modo.

Per quanto riguarda le proposte della lotteria: diversi teorici suggeriscono che in realtà non sappiamo che sono vere perché conoscerle richiede crederle a causa di qualcosa che stabilisce la loro verità, e noi (normalmente) non possiamo stabilire la verità delle proposizioni della lotteria. Esistono vari modi per capire cosa si intende per "stabilire" la verità di un reclamo. Dretske, come abbiamo visto, pensa che la conoscenza implichi avere una ragione conclusiva per pensare come noi. David Armstrong (1973, p. 187) ha affermato che la conoscenza implica avere uno stato di convinzione che "assicura" la verità. I teorici delle indicazioni sicure suggeriscono che sappiamo le cose quando le crediamo a causa di qualcosa che indica in modo sicuro la loro verità. E Harman e Sherman (2004, p. 492) affermano che la conoscenza richiede di credere come facciamo a causa di qualcosa che “stabilisce la verità di quella convinzione."In tutti e quattro i punti di vista, non riusciamo a sapere che un'affermazione è vera quando il nostro unico motivo per crederci è che è altamente probabile. Tuttavia, l'inconoscibilità delle proposizioni della lotteria non costituisce una sostanziale minaccia alla chiusura, poiché non è ovvio che ci sono proposizioni entrambe note per essere vere e che comportano proposizioni della lotteria. Considera l'esempio discusso in precedenza: il condizionale if win poi compra insieme a non-buy. Se li conosco, allora, diil condizionale if win poi compra insieme a non-buy. Se li conosco, allora, diil condizionale if win poi compra insieme a non-buy. Se li conosco, allora, di GK, so di non vincere, una proposta della lotteria. Ma è abbastanza plausibile negare che io conosca questi. Dopo tutto, potrei vincere alla lotteria.

Ora considera le proposte lotteria. Non possiamo difendere la chiusura negando che conosciamo una proposizione banale che comporta una proposizione lotteryesque poiché è chiaro che sappiamo che molte cose sono vere che implicano proposizioni lotteryesque. Per difendere la chiusura, dobbiamo invece dire che le proposizioni lotteresche sono conoscibili. Differiscono dalle proposizioni autentiche della lotteria in quanto possono essere sostenibili per motivi che stabiliscono la loro verità. Se baso la mia convinzione non rubata esclusivamente sulle statistiche del crimine, non saprò che è vero. Ma posso invece basarlo su osservazioni, come averlo appena parcheggiato nel mio garage, e così via, che, date le circostanze, stabiliscono che le prese non rubate.

5. L'argomento dallo scetticismo

Secondo Dretske e Nozick, siamo in grado di spiegare l'appello di scetticismo e spiegare dove le cose vanno male, se si accetta la loro visione della conoscenza e rifiutiamo K. Rifiutare la chiusura della conoscenza è quindi la chiave per risolvere lo scetticismo. Data l'importanza della comprensione del problema dello scetticismo, sembrerebbero avere buone ragioni per negare la chiusura. Consideriamo la storia che presentano e alcune preoccupazioni sulla sua accettabilità.

5.1 Scetticismo e antisetticismo

Dretske e Nozick si concentrarono su una forma di scetticismo che combina K con l'assunto che non sappiamo che le ipotesi scettiche sono false. Ad esempio, non lo so - biv: non sono un cervello in una vasca su un pianeta lontano dalla terra e ingannato da scienziati alieni. Sulla base di queste ipotesi, gli scettici sostengono che non conosciamo tutti i tipi di affermazioni di buon senso che comportano la falsità di ipotesi scettiche. Ad esempio, poiché no - biv è implicato da h, io sono a San Antonio, gli scettici possono argomentare come segue:

(1)
K è vero; cioè, se, pur conoscendo p, S crede q perché S sa che p comporta q, allora S conosce q.
(2)
h implica non-biv.
(3)
Quindi, se conosco h e credo non-biv perché so che è implicato da h, allora so di non-biv.
(4)
Ma non lo so non biv.
(5)
Quindi non lo so h.

Dretske e Nozick erano ben consapevoli del fatto che questo argomento può essere ribaltato, come segue:

(1)
K è vero; cioè, se, pur conoscendo p, S crede q perché S sa che p comporta q, allora S conosce q.
(2)
h implica non-biv.
(3)
Quindi, se conosco h e credo non-biv perché so che è implicato da h, allora so di non-biv.
(4)'
Lo so h.
(5)'
Quindi so non banale.

Girare le tabelle sullo scettico in questo modo fu approssimativamente la strategia antisettica di Moore (1959). (Tendenziosamente, alcuni scrittori ora chiamano questo dogmatismo strategico). Tuttavia, invece di K, Moore presupponeva la verità di un principio più forte:

(PK)
Se, pur conoscendo p, S crede q perché S sa che q è implicato da S che conosce p, allora S conosce q.

A differenza di K, PK sostiene il famoso argomento di Moore: Moore sa di essere in piedi; la sua consapevolezza di essere in piedi implica che non sta sognando; perciò sa (o meglio è in grado di sapere) che non sta sognando.

5.2 Monitoraggio e scetticismo

Secondo Dretske e Nozick, lo scetticismo è allettante perché gli scettici hanno in parte ragione. Sono corretti quando affermano che non sappiamo che le ipotesi scettiche non riescono a sostenere. Perché non seguo no - biv: se il biv fosse vero, avrei comunque le esperienze che mi portano a credere che il biv sia falso. Qualcosa di simile si può dire sull'antisetticismo: gli antisettici sono corretti quando dicono che conosciamo ogni sorta di affermazioni di buon senso che comportano la falsità delle ipotesi scettiche. Essendo arrivato così lontano, tuttavia, gli scettici si appellano a K, e sostengono che dal momento che avrei saputo non-biv se avessi saputo h, allora non dovrei conoscere h dopo tutto, mentre gli antisettici in stile Moore fanno appello a K per concludere che io so no-biv. Ma è proprio qui che gli scettici e gli antisettici vanno male, per K è falso. Considera la posizione in cui si trovano gli scettici. Avendo accettato la visione di tracciamento, come fanno quando negano che sappiamo che le ipotesi scettiche sono falsi scettici non possono appellarsi al principio di chiusura, che è falso nella teoria del tracciamento. Tracciamo (quindi conosciamo) la verità delle affermazioni della conoscenza ordinaria, ma non riusciamo a tracciare (o conoscere) la verità delle cose che seguono, come ad esempio che le ipotesi scettiche incompatibili sono false.

Un difetto di questa storia è che non può venire a patti con tutti i tipi di scetticismo. Esistono due forme principali di scetticismo (e varie sottocategorie): lo scetticismo di regresso (o pirroniano) e lo scetticismo di indiscernibilità (cartesiano). Nella migliore delle ipotesi, Dretske e Nozick hanno fornito un modo per gestire quest'ultimo.

Un'altra preoccupazione per la risposta di Dretske e Nozick allo scetticismo cartesiano è che ci costringe a rinunciare a K (così come a GK, e alla chiusura attraverso l'istanza e la semplificazione). Dato il fascino intuitivo di questi principi, alcuni teorici hanno cercato modi alternativi di scetticismo che spiega, che poi offrono come superiore, in parte per il fatto che essi non fanno violenza alla K. Considera due possibilità, una offerta dai sostenitori della teoria dell'indicazione sicura e una dai contestualisti.

5.3 Indicazione sicura e scetticismo

I sostenitori della teoria dell'indicazione sicura accettano l'essenza della spiegazione del teorico del monitoraggio dell'appello dello scetticismo, ma mantengono il principio di chiusura. Uno dei motivi per cui lo scetticismo ci tenta è che tendiamo a confondere CR con SI (Sosa 1999, Luper 1984, 1987c, 2003a). Dopotutto, CR- se p era falso, R non sarebbe strettamente simile a SI - R sarebbe valido solo se p fosse vero. Quando eseguiamo i due insieme, a volte applichiamo CRe concludiamo che non sappiamo che gli scenari scettici non valgono. Quindi torniamo al conto delle indicazioni sicure e seguiamo gli scettici quando si appellano al principio di coinvolgimento, che è sostenuto dal conto delle indicazioni sicure, e concludiamo che le asserzioni di conoscenza ordinaria sono false. Ma, come ha affermato Moore, gli scettici hanno torto quando dicono che non sappiamo che le ipotesi scettiche sono false. All'incirca, sappiamo che le possibilità scettiche non valgono poiché (date le nostre circostanze) sono remote.

Lo scetticismo potrebbe anche derivare dal presupposto che, se un metodo di formazione delle credenze M dovesse, in qualche situazione, produrre una credenza senza permetterci di conoscere la verità di quella credenza, allora non potrebbe mai generare una conoscenza in buona fede (di quel tipo di credenza), indipendentemente dalle circostanze in cui viene utilizzata. (M deve essere rafforzato in qualche modo, diciamo con un metodo supplementare o con prove delle circostanze a portata di mano, se si vuole acquisire conoscenza.) Questa ipotesi potrebbe basarsi sull'idea che la convinzione che la resa M sia, nella migliore delle ipotesi, erroneamente corretta, se in qualsiasi circostanza la M produce una credenza falsa o accidentalmente corretta (Luper 1987b, c). Su questa ipotesi, possiamo escludere un metodo di formazione delle credenze M come fonte di conoscenza semplicemente tracciando circostanze in cui M fornisce una convinzione falsa o erroneamente corretta. Gli scenari scettici tradizionali sono sufficienti; così fanno le situazioni Gettieresque. I teorici esternalisti respingono il presupposto, dicendo che M può generare conoscenza se usato in circostanze in cui la convinzione che produce non è accidentalmente corretta. In circostanze altamente gettierizzate M deve metterci in una posizione epistemica particolarmente forte se M deve generare conoscenza; in circostanze ordinarie, metodi meno rigorosi possono produrre conoscenza. Gli standard che un metodo deve soddisfare per produrre conoscenza dipendono dal contesto in cui viene utilizzato. Questo punto di vista, in base al quale i requisiti per un soggetto o agente S da conoscere p variano con il contesto di S (ad es. Come deve essere esigente il metodo di S di formazione delle credenze per produrre conoscenza dipende dalle circostanze di S), potrebbe essere chiamato contestualismo centrato sull'agente (o soggetto). Sia i teorici del tracking che i teorici delle indicazioni sicure difendono il contestualismo incentrato sugli agenti.

5.4 Contestualismo e scetticismo

Teorici che scrivono sotto l'etichetta "contestualismo", come David Lewis (1979, 1996), Stewart Cohen (1988, 1999) e Keith DeRose (1995), offrono un modo correlato per spiegare lo scetticismo senza negare la chiusura. Per chiarezza, potremmo chiamarli contestualisti incentrati sugli oratori (o attributi) poiché contrastano la loro visione con il contestualismo centrato sull'agente. Secondo i contestualisti (incentrati sul relatore), se sia corretto per un giudice attribuire la conoscenza a qualcuno dipende dal contesto di quel giudice e gli standard di conoscenza differiscono da un contesto all'altro. Quando l'uomo della strada giudica la conoscenza, gli standard applicabili sono relativamente modesti. Ma un epistemologo prende sul serio ogni sorta di possibilità che sono ignorate dalla gente comune, e quindi deve applicare standard abbastanza rigorosi per raggiungere valutazioni corrette. Ciò che passa per la conoscenza in contesti ordinari non si qualifica per la conoscenza in contesti in cui si applicano criteri elevati. Lo scetticismo è spiegato dal fatto che la variazione contestuale degli standard epistemici è facilmente trascurata. Gli scettici notano che nel contesto epistemico è inappropriato garantire a chiunque la conoscenza. Tuttavia, gli scettici assumono - falsamente - che ciò che accade nel contesto epistemico vada in tutti i contesti. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose. Lo scetticismo è spiegato dal fatto che la variazione contestuale degli standard epistemici è facilmente trascurata. Gli scettici notano che nel contesto epistemico è inappropriato garantire a chiunque la conoscenza. Tuttavia, gli scettici assumono - falsamente - che ciò che accade nel contesto epistemico vada in tutti i contesti. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose. Lo scetticismo è spiegato dal fatto che la variazione contestuale degli standard epistemici è facilmente trascurata. Gli scettici notano che nel contesto epistemico è inappropriato garantire a chiunque la conoscenza. Tuttavia, gli scettici assumono - falsamente - che ciò che accade nel contesto epistemico vada in tutti i contesti. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose.

Inoltre, il principio di chiusura è corretto, affermano i contestisti, purché si intenda operare all'interno di determinati contesti, non attraverso contesti. Cioè, fintanto che restiamo in un determinato contesto, conosciamo le cose che deduciamo da altre cose che conosciamo. Ma se mi trovo in un contesto ordinario, sapendo che sono a San Antonio, non riesco a capire, per deduzione, che non sono un cervello in una vasca su un pianeta lontano, dal momento in cui prendo sul serio quella possibilità scettica, io trasforma il mio contesto in uno in cui si applicano gli elevati standard epistemici. Quando prendo sul serio la possibilità dell'IVA, devo esercitare standard esigenti che escludono la mia consapevolezza di non essere un cervello in un'Iva. Allo stesso modo, questi standard impediscono che io sappia che sono a San Antonio. Pensare seriamente alla conoscenza mina la nostra conoscenza.

6. Chiusura del credo razionale

Dire che una credenza giustificata è chiusa sotto il profilo implica dire che qualcosa come uno dei seguenti principi è corretto (o che entrambi lo sono):

(J)
Se, pur credendo giustificatamente in p, S crede in q perché S conosce p comporta q, allora S crede in modo giustificato q.
(GJ)
Se, pur credendo in modo giustificato varie proposizioni, S crede p perché S sa che implicano p, allora S crede giustificatamente p.

Tuttavia, GJ genera paradossi (Kyburg 1961). Per capire perché, nota che se le possibilità di vincere una lotteria sono sufficientemente remote, sono giustificato nel ritenere che il mio biglietto, il biglietto 1, perderà. Sono anche giustificato nel ritenere che il biglietto 2 perderà, che il 3 perderà e così via. Tuttavia, non sono giustificato nel credere alla congiunzione di queste proposizioni. Se lo fossi, credo giustamente che nessun biglietto vincerà. Se una proposizione è giustificata quando è abbastanza probabile, gli esempi della lotteria minano GJ. Non importa quanto sia grande la probabilità che sia sufficiente per la giustificazione, a meno che tale probabilità non sia 1, in alcune lotterie saremo giustificati nel credere, di un biglietto arbitrario, che perderà, e quindi, da GJ, saremo giustificati nel ritenere che tutti i biglietti perderanno.

Anche se rifiutiamo GJ, non ne consegue che dobbiamo rifiutare GK, che riguarda la chiusura delle conoscenze. Considera di nuovo l'esempio della lotteria. Quanto siamo giustificati nel ritenere che il biglietto 1 perderà dipende da quanto è probabile la sua perdita. Ora, la probabilità che il biglietto 2 perda è uguale alla probabilità che il biglietto 1 perda. Lo stesso vale per ogni biglietto. Tuttavia, considera la congiunzione, il biglietto 1 perderà e il biglietto 2 perderà. La probabilità di questa proposizione congiuntiva è inferiore alla probabilità di uno dei suoi congiunti. Supponiamo che continuiamo ad aggiungere congiunture. Ad esempio, la riga successiva sarà: Il biglietto 1 perderà e il biglietto 2 perderà e il biglietto 3 perderà. Ogni volta che viene aggiunta una congiunzione, la probabilità della proposizione risultante è ancora inferiore. Ciò dimostra il fatto che possiamo iniziare con una raccolta di proposizioni ognuna delle quali supera un certo livello di giustificazione (lascia che sia tutto ciò che è necessario affinché una convinzione possa essere considerata "giustificata" secondo GJ) e, congiungendoli, possiamo concludere con una proposizione che scende al di sotto di tale soglia di giustificazione. Possiamo "legittimamente credere" ogni congiunzione, ma non la congiunzione, quindi GJ fallisce. Tuttavia, non è necessario rifiutare GK per questi motivi. Anche se garantiamo che crediamo giustamente che il Biglietto 1 perderà è vero, potremmo negare di sapere che questa proposta è vera. Potremmo prendere la posizione che se crediamo che una proposizione p sulla base della sua probabilità, basti una probabilità di 1 per permetterci di sapere che è vera. In tal caso GK non cederà alla nostra obiezione a GJ, poiché se la probabilità di due o più proposizioni è 1, anche la probabilità della loro congiunzione è 1.

Possiamo rifiutare GJ. Dovremmo anche rifiutare J ? Lo stato di questo principio è molto più controverso. Alcuni teorici discutono contro di esso usando controesempi come il caso zebrato di Dretske: poiché la zebra è in bella vista, sembri pienamente giustificato nel credere allo zeb, ma non è così chiaro che sei giustificato a credere nel non-mulo, anche se lo deduci convinzione da z eb. Chiunque rifiuta K sulla base del fatto che K sanziona la conoscenza di proposizioni limitanti o dei pesi massimi (discussa in precedenza) è probabile che rifiuti J per motivi simili: credere legittimamente di avere le mani, potrebbe sembrare, non ci posiziona a credere in modo giustificato che ci sono oggetti fisici anche se vediamo che il primo comporta il secondo.

Una risposta è che casi come quelli di Dretske non contano per J, ma piuttosto per il seguente principio (della trasmissibilità delle prove):

(E)
Se e è una prova per p e p implica q, allora e è una prova per q.

Anche se respingiamo questo principio, non ne consegue che la giustificazione non sia chiusa alla base, come ha sottolineato Peter Klein (1981). Probabilmente, per la chiusura della giustificazione, tutto ciò che è necessario è che quando, date tutte le nostre prove rilevanti e, siamo giustificati nel credere a p, abbiamo anche una giustificazione sufficiente per credere a ciascuna delle conseguenze di p. La nostra giustificazione per le conseguenze di p non deve necessariamente essere e. Invece, potrebbe essere p stesso, che è, dopo tutto, una convinzione giustificata. E poiché p comporta le sue conseguenze, è sufficiente giustificarle. Inoltre, ogni buona prova che abbiamo contro una conseguenza di p conta contro p stessa, impedendoci di essere giustificati nel credere p in primo luogo, quindi se siamo giustificati nel credere p, considerando tutte le nostre prove, pro e contro,non avremo prove schiaccianti contro le proposizioni implicate da p. (Una mossa simile potrebbe essere difesa contro i teorici del tracciamento quando negano la chiusura della conoscenza: se seguiamo p, e crediamo q deducendolo da p, allora tracciamo q se prendiamo p come base per credere q.) in questo modo, J sembra plausibile. (Esiste una letteratura sostanziale sulla trasmissibilità delle prove e il suo fallimento; vedere, ad esempio, Crispin Wright (1985) e Martin Davies (1998).

Alcune osservazioni finali possono essere fatte usando la distinzione di Roderick Firth (1978) tra giustificazione proposizionale e doxastica. La proposizione p ha una giustificazione proposizionale per S se e solo se, dati i motivi che S possiede, p sarebbe considerato razionale. Che p abbia una giustificazione proposizionale per S non richiede che S effettivamente p basi su questi motivi, o anche che S creda p. Il fatto che la convinzione di S abbia una giustificazione doxastica dipende dai motivi reali di S per credere p: se, per questi motivi, p contasse come razionale, allora p possiede una giustificazione doxastica. Considera i seguenti principi:

(JD)
Se p è doxasticamente giustificato per S e p comporta q, allora q è doxasticamente giustificato per S.
(JP)
Se p è proposizionalmente giustificato per S, e p comporta q, allora q è proposzionalmente giustificato per S.

Chiaramente JD deve affrontare due obiezioni fatali. Innanzitutto, potremmo non riuscire a credere ad alcune delle cose implicite nelle nostre credenze. In secondo luogo, potremmo avere ragioni perfettamente rispettabili per credere a qualcosa p, tuttavia, non riuscendo a vedere che p comporta q, potremmo non essere a conoscenza di alcun motivo per credere q, o, peggio, potremmo credere q per ragioni fasulle. Ma nessuna difficoltà minaccia JP. Innanzitutto, la giustificazione proposizionale non implica credenza. In secondo luogo, S potrebbe essere giustificatamente proposizionale nel credere a q sulla base di p se S non riesce a vedere che p comporta q, e anche se S crede q per ragioni fasulle. Come ulteriore supporto per JP, potremmo citare il fatto che, se p comporta q, qualunque cosa contenga rispetto a q conta anche contro p.

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