Prospettive Femministe Su Classe E Lavoro

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Prospettive femministe su classe e lavoro

Pubblicato per la prima volta venerdì 1 ottobre 2004; revisione sostanziale mer 28 set 2016

Un buon posto per collocare l'inizio di dibattiti teorici su donne, classe e lavoro è l'intersezione con il marxismo e il femminismo. Tali dibattiti sono state modellate non solo da indagini accademiche ma come domande circa il rapporto tra l'oppressione delle donne e la liberazione e la politica di classe della sinistra, sindacati e movimenti femministi nel tardo 19 ° e 20 °secoli, in particolare negli Stati Uniti, in Gran Bretagna e in Europa. Sarà inoltre necessario prendere in considerazione vari approcci filosofici al concetto di lavoro, al modo in cui il lavoro delle donne e le attività domestiche rientrano o meno in questa categoria, in che modo le caratteristiche specifiche di questo lavoro possono o meno connettersi a diversi “modi di conoscere E diversi approcci all'etica, e il dibattito tra approcci essenzialista e costruttivista sociale alle differenze tra i sessi come base per la divisione sessuale del lavoro nelle società umane più conosciute.

La relazione delle donne come gruppo sociale con l'analisi della classe economica ha stimolato dibattiti politici all'interno dei circoli marxisti e femministi sul fatto che i movimenti delle donne che sfidano il dominio maschile possano assumere un insieme comune di interessi delle donne di razza, etnia e classe. Se non esistono tali interessi, su cosa può basarsi un movimento femminile praticabile e come può sfuggire alla promozione principalmente degli interessi della classe media bianca e delle donne facoltose? Nella misura in cui le donne si organizzano come un gruppo politico che attraversa le linee di classe tradizionali, a quali condizioni sono un'influenza conservatrice rispetto a una forza progressiva per il cambiamento sociale? Se i problemi delle donne povere e della classe operaia sono diversi da quelli delle donne della classe media e alta,come si può fidare dei movimenti delle donne della classe media per affrontarli? Oltre a queste domande, esiste una serie di questioni relative agli studi comparativi interculturali su donne, lavoro e potere relativo in diverse società, nonché alle analisi di come il lavoro delle donne è collegato ai processi di globalizzazione.

Negli ultimi 30 anni sono state dedicate notevoli ricerche alle donne e al lavoro nel contesto del trasferimento delle divisioni del lavoro a livello globale (Ehrenreich e Hochschild 2004). Parte di questo lavoro femminista procede dalle prospettive di sviluppo promosse dalle Nazioni Unite e da altre istituzioni politiche (Chen et al. 2005), mentre altre ricerche hanno una visione più critica (Beneria 2003; Pyle and Ward 2007). Molti studi affrontano i cambiamenti nella divisione di genere del lavoro all'interno di specifiche economie nazionali (Freeman 1999; George 2005; Rofel; Sangster 1995) mentre altri considerano l'impatto della migrazione transnazionale sulla posizione della classe femminile (Pratt 2004; Romero 1992; Stephen 2007; Keogh 2015) e le opportunità delle donne per la solidarietà tra le classi e l'organizzazione di base (Mohanty 2003). Ricerche femministe più recenti hanno affrontato la ristrutturazione del lavoro e il suo impatto sulle donne e sulla cultura di genere come effetto di adattamenti economici neoliberali (Adkins 2002; Enloe 2004; Federici 2008; McRobbie 2002; Skeggs 2003).

  • 1. Marxismo, lavoro e natura umana
  • 2. Analisi marxiste-femministe
  • 3. Analisi femministe della prima ondata di donne e lavoro
  • 4. Analisi femministe della seconda ondata di lavori domestici
  • 5. La divisione pubblica / privata e le sue implicazioni
  • 6. Teorie psicologiche di donne e lavoro
  • 7. Teorie etiche del lavoro di cura delle donne
  • 8. Teoria femminista modernista contro postmoderna
  • 9. Analisi di femministe di razza, classe e intersezionali
  • 10. Anarchist Perspectives on Work and its Other
  • 11. Prospettive punitive sul lavoro e sul non lavoro
  • 12. Osservazioni conclusive
  • Bibliografia
  • Strumenti accademici
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Marxismo, lavoro e natura umana

Il marxismo come filosofia della natura umana sottolinea la centralità del lavoro nella creazione della natura umana stessa e della comprensione di sé umana (vedere la voce sul marxismo). Sia i mutevoli rapporti storici tra il lavoro umano e la natura, sia i rapporti degli umani tra loro nella produzione e distribuzione dei beni per soddisfare i bisogni materiali costruiscono la natura umana in modo diverso nei diversi periodi storici: gli umani nomadi sono diversi dagli umani agricoli o industriali. Il marxismo come filosofia della storia e del cambiamento sociale evidenzia le relazioni sociali del lavoro in diversi modi economici di produzione nella sua analisi delle disuguaglianze sociali e dello sfruttamento, comprese le relazioni di dominio come il razzismo e il sessismo. (Marx 1844, 1950, 1906-199; Marx ed Engels 1848, 1850; Engels 1942). All'interno del capitalismo, il sistema che hanno maggiormente analizzato, la logica del profitto spinge la classe borghese a sviluppare le forze produttive di terra, lavoro e capitale espandendo i mercati,trasformare la terra in merce e costringere le classi lavoratrici dalla produzione agricola feudale e indipendente al lavoro salariato. Marx ed Engels sostengono che trasformare tutto il lavoro in una merce da acquistare e vendere non solo allontana i lavoratori togliendo loro il potere della produzione, ma collettizza i lavoratori in fabbriche e linee di assemblaggio di massa. Ciò offre l'opportunità ai lavoratori di unirsi contro i capitalisti e di chiedere la collettivizzazione della proprietà, cioè il socialismo o il comunismo. Ciò offre l'opportunità ai lavoratori di unirsi contro i capitalisti e di chiedere la collettivizzazione della proprietà, cioè il socialismo o il comunismo. Ciò offre l'opportunità ai lavoratori di unirsi contro i capitalisti e di chiedere la collettivizzazione della proprietà, cioè il socialismo o il comunismo.

Secondo la famosa analisi di Engels sulla situazione delle donne nella storia delle diverse modalità di produzione in L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello stato (1942), le donne sono originariamente uguali, se non più potenti, degli uomini nelle forme di produzione comuni con le organizzazioni familiari matrilineari. Le donne perdono potere quando la proprietà privata nasce come modalità di produzione. Il controllo della proprietà privata da parte degli uomini, e la capacità di generare un surplus in tal modo, trasforma la forma familiare in una patriarcale in cui le donne, e spesso gli schiavi, [1] diventano proprietà del padre e del marito.

L'ascesa del capitalismo, nel separare la famiglia dalla produzione di merci, consolida ulteriormente questo controllo degli uomini sulle donne della famiglia quando queste ultime diventano dipendenti economiche della prima nella forma di famiglia nucleare maschile-casalinga-femmina. È importante sottolineare che il capitalismo crea anche la possibilità di liberazione delle donne dal patriarcato basato sulla famiglia, creando possibilità per le donne di lavorare nel lavoro salariato e diventare economicamente indipendenti da mariti e padri. Engels sottolinea, tuttavia, che a causa del problema delle faccende domestiche non retribuite, un compito privato assegnato alle donne nella divisione sessuale del lavoro del capitalismo, la piena liberazione delle donne può essere raggiunta solo con lo sviluppo del socialismo e la socializzazione delle faccende domestiche e la creazione di figli nei social servizi forniti dallo stato. Per questa ragione,la maggior parte dei marxisti contemporanei ha sostenuto che la liberazione delle donne richiede alle femministe di unirsi alla lotta della classe operaia contro il capitalismo (Cliff 1984).

2. Analisi marxiste-femministe

Molti pensatori marxisti-femministi, tra i quali spiccano sociologi e antropologi, hanno fatto studi interculturali e storici su precedenti forme di parentela ed economia e sul ruolo della divisione sessuale o di genere del lavoro nel sostenere o indebolire il potere sociale delle donne (cfr. Reed 1973, Leacock 1972, Rosaldo e Lamphere 1974). Hanno anche tentato di valutare lo sviluppo economico mondiale del capitalismo come una forza contraddittoria per la liberazione delle donne (Federici 2004; Mies 1986; Saffioti 1978) e di sostenere che la liberazione universale delle donne richiede attenzione per il peggio: lavoratrici povere in condizioni di povertà paesi post-coloniali (Sen & Grown 1987). Altre antropologhe femministe hanno sostenuto che altre variabili oltre al ruolo delle donne nella produzione sono fondamentali per comprendere lo stato sociale e il potere delle donne (Sanday 1981;Livorno e Parker 1981). Tuttavia, altre storiche economiche femministe hanno fatto studi storici sui modi in cui razza, classe ed etnia hanno collocato le donne in modo diverso rispetto alla produzione, ad esempio nella storia degli Stati Uniti (Davis 1983; Amott e Matthaei 1991). Infine alcune femministe marxiste hanno sostenuto che il lavoro delle donne nella riproduzione biologica e sociale è un elemento necessario di tutti i modi di produzione e spesso ignorato dagli economisti marxisti (Benston 1969; Hennessy 2003; Vogel 1995). Infine alcune femministe marxiste hanno sostenuto che il lavoro delle donne nella riproduzione biologica e sociale è un elemento necessario di tutti i modi di produzione e spesso ignorato dagli economisti marxisti (Benston 1969; Hennessy 2003; Vogel 1995). Infine alcune femministe marxiste hanno sostenuto che il lavoro delle donne nella riproduzione biologica e sociale è un elemento necessario di tutti i modi di produzione e spesso ignorato dagli economisti marxisti (Benston 1969; Hennessy 2003; Vogel 1995).

3. Analisi femministe della prima ondata di donne e lavoro

Quelle analisi femministe che hanno messo in evidenza il ruolo del lavoro femminile nella costruzione sociale del genere e la perpetuazione del dominio maschile sono state definite femminismo liberale, radicale, marxista e socialista da influenti categorizzatori come Jaggar e Rothenberg [Struhl] (1978), Tong (2000), Barrett (1980), Jaggar (1983) e Walby (1990) [2]. Tuttavia, le categorie dei piccioni delle categorie liberali, radicali, marxiste o socialiste si applicano male sia ai predecessori femministi del movimento femminile della prima ondata che alle prospettive contemporanee di decostruzionista, post-strutturalista e post-colonialista.

Numerose femministe della prima ondata scrivono del lavoro e della classe come temi chiave per la liberazione delle donne, come la femminista socialista Charlotte Perkins Gilman, fortemente influenzata dal darwinismo e dal modernismo utopico del XIX secolo (Gilman 1898, 1910, 1979), l'anarchica Emma Goldman (1969), esistenzialista, femminista radicale e una specie di marxista Simone de Beauvoir (1952). Questo perché i dibattiti sorti intorno al ruolo del movimento femminile nella politica di classe erano diversi all'inizio e alla metà del XX secolo rispetto a quelli degli anni '60, quando molti teorici femministi stavano cercando di definirsi indipendentemente dalla guerra anti-vietnamita di sinistra e movimenti per i diritti civili dell'epoca.

Il dibattito sulla funzione economica e sociale delle faccende domestiche e la sua relazione con l'oppressione delle donne è un tema antico che è stato una caratteristica dei movimenti delle donne della prima e della seconda ondata negli Stati Uniti, in Gran Bretagna e in Europa. In entrambe le epoche, il problema di fondo è come gestire la divisione pubblica / privata delle società capitaliste in cui le funzioni riproduttive delle donne hanno limitato il loro lavoro alla casa o creato un problema di "secondo turno" di lavori domestici non retribuiti e assistenza all'infanzia, nonché lavoro retribuito. Nella prima ondata, che si trovava com'era nel periodo vittoriano in cui l'ideologia dominante per le donne della classe media e alta era la purezza, la pietà e la domesticità (anche chiamata il "culto della vera femminilità"), il dibattito era incentrato sull'opportunità di mantenere le faccende domestiche la sfera privata la rende ancora più scientifica ed efficiente (Beecher 1841; Richards 1915),o se “socializzarlo” portandolo nella sfera pubblica, come sosteneva la socialista Charlotte Perkins Gilman (1898).

Negli Stati Uniti, l'aspetto del "governo della casa" del movimento progressista tra il 1890 e l'inizio del 1900 sosteneva che le donne portassero i valori positivi associati alla maternità nella sfera pubblica - ottenendo il voto, ripulendo la corruzione in politica, creando insediamenti per educare e sostenere gli immigrati e formare il movimento per la pace delle donne, ecc. (cfr. Jane Addams 1914). Disaccordi sul fatto di minimizzare o valorizzare la funzione e le abilità distintive nella maternità come lavoro per il quale le donne sono naturalmente superiori, o di vedere la maternità come una limitazione delle possibilità delle donne di indipendenza economica e uguaglianza con gli uomini nella sfera pubblica, sono stati evidenti anche nei dibattiti tra Ellen Keys (1909, 1914) e Gilman. Le chiavi rappresentavano la differenza, che le donne sono esseri umani superiori a causa della maternità;mentre Gilman e Goldman si sono schierati dalla parte dell'uguaglianza nel dibattito, cioè che le donne sono limitate e rese socialmente ineguali rispetto agli uomini, grazie a lavori domestici non retribuiti e alla maternità[3].

4. Analisi femministe della seconda ondata di lavori domestici

Nel movimento della seconda ondata, i teorici possono essere raggruppati in base alla loro teoria di come le faccende domestiche opprimono le donne. In genere, le femministe liberali criticano le faccende domestiche perché non sono pagate. Ciò rende le donne dipendenti dagli uomini e svalutate, poiché il loro lavoro è al di fuori della sfera significativa della produzione economica pubblica (Friedan 1963). I teorici femministi marxisti vedono questo come parte del problema, ma alcuni vanno oltre per sostenere che i lavori domestici fanno parte di un modo feudale di produzione familiare di beni per l'uso che persiste sotto il capitalismo e conferisce agli uomini poteri feudali sul lavoro delle donne (Benston 1969, Fox 1980). Altre femministe marxiste sostengono che le faccende domestiche delle donne fanno parte della riproduzione sociale del capitalismo (Federici 1975, 2004; Malos 1975; Vogel 1995). Che il lavoro necessario per la riproduzione della classe operaia non sia retribuito consente maggiori profitti ai capitalisti. È la divisione sessuale del lavoro nel lavoro produttivo e riproduttivo che rende la donna disuguale agli uomini e consente ai capitalisti di sfruttare il lavoro femminile non retribuito. Alcuni addirittura fanno di questa analisi la base per una domanda di stipendi per lavori domestici (Dalla Costa 1974; Federici 1975). Più recentemente, Federici ha svolto un'analisi della transizione al capitalismo in Europa. Sostiene che è stata la necessità della classe capitalista emergente di controllare la riproduzione della classe operaia, di eliminare il controllo delle donne della classe operaia sulla riproduzione biologica e di assicurare il loro lavoro riproduttivo non pagato in casa limitando gli aborti, che ha alimentato la campagna contro le streghe durante questo periodo (Federici 2004). Alcuni addirittura fanno di questa analisi la base per una domanda di stipendi per lavori domestici (Dalla Costa 1974; Federici 1975). Più recentemente, Federici ha svolto un'analisi della transizione al capitalismo in Europa. Sostiene che è stata la necessità della classe capitalista emergente di controllare la riproduzione della classe operaia, di eliminare il controllo delle donne della classe operaia sulla riproduzione biologica e di assicurare il loro lavoro riproduttivo non pagato in casa limitando gli aborti, che ha alimentato la campagna contro le streghe durante questo periodo (Federici 2004). Alcuni addirittura fanno di questa analisi la base per una domanda di stipendi per lavori domestici (Dalla Costa 1974; Federici 1975). Più recentemente, Federici ha svolto un'analisi della transizione al capitalismo in Europa. Sostiene che è stata la necessità della classe capitalista emergente di controllare la riproduzione della classe operaia, di eliminare il controllo delle donne della classe operaia sulla riproduzione biologica e di assicurare il loro lavoro riproduttivo non pagato in casa limitando gli aborti, che ha alimentato la campagna contro le streghe durante questo periodo (Federici 2004).eliminare il controllo delle donne della classe operaia sulla riproduzione biologica e assicurare il loro lavoro riproduttivo non retribuito in casa limitando gli aborti, che ha alimentato la campagna contro le streghe durante questo periodo (Federici 2004).eliminare il controllo delle donne della classe operaia sulla riproduzione biologica e assicurare il loro lavoro riproduttivo non retribuito in casa limitando gli aborti, che ha alimentato la campagna contro le streghe durante questo periodo (Federici 2004).

Uno dei problemi filosofici sollevati dal dibattito sulle faccende domestiche è come tracciare il confine tra lavoro e gioco o attività di svago quando l'attività non viene pagata: una madre gioca con il suo bambino mentre lavora o è impegnata nel gioco? Se la prima, le sue ore in tale attività possono essere confrontate con quelle del marito o del partner per vedere se è presente una relazione di sfruttamento, ad esempio se le sue ore totali di lavoro produttivo e riproduttivo per la famiglia sono inferiori alle sue (cfr. Delphy 1984). Ma nella misura in cui la prole conta come attività ricreativa, come gioco, come attività ritenuta intrinsecamente preziosa (Ferguson 2004), non viene coinvolto nessuno sfruttamento. Forse la cura dei figli e altre attività di cura sono sia il lavoro che il gioco, ma solo quella parte necessaria per la crescita psicologica del bambino e dei lavoratori conta come lavoro. Se è così,chi determina quando viene attraversata quella linea? Poiché l'attività non di mercato non ha un chiaro criterio per distinguere il lavoro dal non-lavoro, né necessario dal lavoro sociale non necessario, sembra insinuarsi un elemento arbitrario che rende difficile applicare standard di equità agli affari di genere tra uomini e donne che dividono il lavoro retribuito e non retribuito. (Barrett 1980).

Una soluzione a questo problema è semplicemente quella di considerare come attività lavorativa tutte le attività domestiche che potrebbero essere svolte anche dal lavoro salariato (baby-sitter, impiegati domestici, giardinieri, autisti, ecc.) E capire il suo valore comparabile dal lavoro retribuito necessario per sostituirlo (Folbre 1982, 1983). Un altro è di respingere del tutto i tentativi di basare l'oppressione delle donne sui rapporti sociali di lavoro, sulla base del fatto che tali teorie si stanno eccessivamente generalizzando e ignorano i significati discreti che le attività di parentela hanno per le donne in contesti diversi (Nicholson 1991; Fraser e Nicholson 1991; Marchand 1995). Oppure, si può sostenere che sebbene il confine tra lavoro e tempo libero cambi storicamente, coloro che svolgono l'attività dovrebbero avere la parola decisiva sul fatto che la loro attività sia considerata lavoro, vale a dire il lavoro necessario per promuovere il benessere umano. L'esistenza di critiche ai movimenti delle donne della seconda ondata del "secondo turno" di attività domestiche non retribuite indica che un numero crescente di donne vede la maggior parte come lavoro, non gioco (cfr. Hochchild 1989). Infine, si può sostenere che, poiché la cura delle persone coinvolta nella cura dei bambini e degli anziani crea un bene pubblico, dovrebbe essere chiaramente definita come lavoro e coloro che sono custodi, principalmente donne, dovrebbero essere abbastanza compensati dalla società o dal stato (Ferguson e Folbre 2000: Folbre 2000, Ferguson 2004).e quelli che sono custodi, principalmente donne, dovrebbero essere abbastanza compensati dalla società o dallo stato (Ferguson e Folbre 2000: Folbre 2000, Ferguson 2004).e quelli che sono custodi, principalmente donne, dovrebbero essere abbastanza compensati dalla società o dallo stato (Ferguson e Folbre 2000: Folbre 2000, Ferguson 2004).

5. La divisione pubblica / privata e le sue implicazioni

Le femministe liberali, marxiste e radicali hanno tutte caratterizzato le donne come doppiamente alienate nel capitalismo a causa della divisione pubblica / privata che relega il loro lavoro di madri e lavoratrici domestiche a casa, e psicologicamente nega loro piena personalità, cittadinanza e diritti umani (Foreman 1974, Okin 1989, Pateman 1988, Goldman 1969). Notando che le lavoratrici in media hanno solo circa il 70% dello stipendio medio degli uomini negli Stati Uniti contemporanei, le femministe hanno affermato che ciò è dovuto al fatto che il lavoro delle donne, legato stereotipicamente alle faccende domestiche e quindi ha ritenuto che il non qualificato sia sottovalutato, sia che si tratti di pulizia o di lavoro di servizio. o coltivare il lavoro pensato per essere collegato a naturali motivazioni e attitudini materne. Quindi alcune femministe si sono organizzate in campagne per un "valore comparabile" per aumentare i salari delle donne allo stesso modo dei salari degli uomini che coinvolgono capacità comparabili (Brennero 2000; cfr. Anche articoli in Hansen e Philipson ed. 1990).

Molte femministe radicali sostengono che il lavoro delle donne fa parte di una modalità di riproduzione patriarcale separata che sta alla base di tutti i sistemi economici di produzione e in cui gli uomini sfruttano il lavoro riproduttivo femminile (Delphy 1984; O'Brien 1981; Livorno e Parker 1981; Rich 1980; Mies 1986). Smith (1974), O'Brien (1981), Hartsock (1983 a, b), Haraway (1985) e Harding (1986) sono stati i pionieri nel combinare questa ipotesi femminista radicale con una teoria prospettica marxista della conoscenza per sostenere che la propria relazione con il lavoro di produzione e riproduzione ha dato ad ogni genere e ogni classe sociale un modo diverso di conoscere la totalità sociale. Il lavoro delle donne, sostenevano, le lega alla natura e ai bisogni umani in un modo diverso rispetto al lavoro degli uomini,che crea la possibilità di una comprensione meno alienata e più completa del funzionamento della totalità sociale. Patricia Hill Collins sostiene inoltre che la divisione razziale del lavoro, il razzismo istituzionale e le diverse strutture familiari mettono le donne afroamericane in una relazione epistemica ancora diversa rispetto alla bianca e alle altre donne (1990, 2000). Scrivendo in una ri-articolazione post-modernista di questa teoria del punto di vista femminista, Donna Haraway sostiene che la rottura della distinzione natura / cultura a causa della tecnologia scientifica e della sua alterazione del corpo umano ci rende "cyborg". Quindi le nostre prospettive sono così intersezionali che non possono essere unite semplicemente da una relazione comune con il lavoro. Ciò che è richiesto per una politica femminista non è una politica di identità situata, che sia di genere e / o razza e / o classe,ma una politica di affinità basata su alleanze e coalizioni che combinano prospettive epistemiche (Haraway 1985).

Come queste femministe radicali, alcune femministe socialiste hanno cercato di sviluppare una teoria dei "sistemi doppi" (cfr. Young 1981). Ciò comporta la teorizzazione di un sistema separato di relazioni di lavoro che organizza e dirige la sessualità umana, la cura, l'affetto e la riproduzione biologica. Piuttosto che vedere questo come una base universale immutabile per il patriarcato, tuttavia, hanno sostenuto che questo sistema, pensato come "sistema sesso / genere" (Rubin 1975; Hartmann 1978, 1981a, b) o come "produzione sessuale / affettiva "(Ferguson 1989, 1991; Ferguson e Folbre 1981) ha diverse modalità storiche, proprio come Marx sosteneva che le economie lo fanno. Rubin sostiene che i sistemi di genere / sesso sono stati basati su diversi accordi di parentela, la maggior parte dei quali ha sostenuto lo scambio di donne tra uomini nel matrimonio e quindi ha sostenuto il dominio maschile e l'eterosessualità obbligatoria. Spera che, dal momento che il capitalismo ha spostato l'organizzazione dell'economia dalla parentela alla produzione di merci, il potere di padri e mariti sulle figlie e le mogli e la capacità di imporre l'eterosessualità continueranno a diminuire e la crescente capacità delle donne di essere economicamente indipendenti portare alla liberazione delle donne e alla parità con gli uomini.

Con una diversa svolta storica, Hartmann sostiene che un accordo storico fu cementato tra i patriarchi maschili capitalisti e della classe operaia per sostenere i privilegi patriarcali che erano stati indeboliti dall'ingresso delle donne nel lavoro salariato nel 19esimo secolosecolo dalla creazione del "salario familiare" per consentire agli uomini salari sufficienti per sostenere una moglie e i figli non salariali a casa (1981a). Mentre Ferguson e Folbre (1981) concordano sul fatto che non vi è alcuna corrispondenza inevitabile tra il capitalismo e il patriarcato, sostengono che ci sono conflitti e che al momento l'accordo sui salari familiari è fallito. In effetti, sia Ferguson che Smart (1984) sostengono che il capitalismo dello stato sociale e la persistente divisione sessuale del lavoro salariato in cui il lavoro codificato come donna è pagato meno degli uomini con meno sicurezza del lavoro sono modi in cui un "patriarcato pubblico" ha sostituito diversi sistemi di patriarcato di famiglia che operava in società precoci e precapitaliste. Walby (1990) ha un'analisi simile,ma per lei la connessione tra forme di capitalismo e forme di patriarcato è più funzionale e meno accidentale di quanto sembri Ferguson e Smart.

Walby sostiene che esistono due diverse forme base di patriarcato che emergono in risposta alle tensioni tra le economie capitaliste e le economie domestiche patriarcali: il patriarcato privato e quello pubblico. Il patriarcato privato come forma è contrassegnato dall'esclusione delle donne dal potere economico e politico, mentre il patriarcato pubblico opera separando le donne. C'è un riaggiustamento semi-automatico dei sistemi duali quando il patriarcato del padre privato più anziano, basato sulla famiglia patriarcale, viene distrutto a causa delle pressioni del primo capitalismo industriale. Il salario familiare e la cittadinanza di seconda classe delle donne che hanno segnato quel primo aggiustamento sono poi funzionalmente sostituiti da una forma pubblica di patriarcato, lo stato assistenziale patriarcale, in cui le donne entrano permanentemente nella forza lavoro salariata, ma in lavori segregati meno pagati. Ma Ferguson (1989,1991),Smart (1984) e Folbre (1994) suggeriscono che sebbene il controllo patriarcale di padri e mariti su moglie e figli come beni economici sia diminuito nel capitalismo avanzato, c'è sempre una tensione dialettica e contraddittoria tra patriarcato e capitalismo in cui entrambi avanzano e i ritiri per l'uguaglianza delle donne come cittadini e nei rapporti di lavoro si verificano costantemente nella nuova forma di patriarcato pubblico. Pertanto, il nuovo "matrimonio" del capitalismo patriarcale opera per relegare le donne al lavoro di cura non retribuito o meno retribuito, sia in famiglia che nel lavoro salariato, mantenendo in tal modo le donne sostanzialmente ineguali rispetto agli uomini. Ciò è particolarmente evidente nell'ascesa di famiglie povere con una madre single. Tuttavia, poiché obbliga sempre più donne a lavorare salariato,alle donne vengono date opportunità di indipendenza dagli uomini e la possibilità di sfidare il dominio maschile e la segregazione sessuale in tutte le sfere della vita sociale. Ne sono un esempio l'ascesa dei movimenti delle donne della prima e della seconda ondata e il conseguente aumento dei diritti civili delle donne.

Il lavoro della sociologa femminista Dorothy Smith (1989) è stato un notevole intervento nella divisione pubblico-privato mettendo in luce le istituzioni e i regimi di potere che regolano il mondo quotidiano, il loro sottotesto di genere e le basi in una divisione del lavoro di genere. Le critiche femministe legali si espandono sulla biopolitica dello stato assistenziale patriarcale, che psichiatra mentre minaccia le madri con la perdita della custodia dei figli. Ciò rappresenta una nuova svolta eugenetica sulla sfiducia duratura delle madri della classe operaia e il cast di coloro che sono imprigionati come genitori immeritevoli (Guggenheim 2007; Legge 2012). Le madri afroamericane sopportano il peso della famiglia punitiva e razzista e del diritto penale (Thompson 2010; Solinger et al. 2010).

6. Teorie psicologiche di donne e lavoro

L'idea socialista-femminista secondo cui esistono due sistemi interconnessi che strutturano il genere e l'economia, e quindi sono congiuntamente responsabili del dominio maschile, è stata sviluppata in una direzione psicologica dalla scuola psicoanalitica dei teorici femministi. Particolarmente rilevanti per la questione delle donne e del lavoro sono le teorie di Mitchell (1972, 1974), Kuhn e Wolpe (1978), Chodorow (1978, 1979, 1982) e Ruddick (1989). La maternità, o il prendersi cura di neonati e bambini piccoli, come un tipo di lavoro svolto in modo schiacciante da donne, socializza donne e uomini per avere identità, personalità e abilità diverse. Nel suo primo lavoro (1972), Mitchell sostiene che le diverse relazioni delle donne con il lavoro produttivo, la riproduzione, la socializzazione dei bambini e la sessualità nel patriarcato le danno un potere economico e psicologico minore rispetto agli uomini. In un senso freudiano, Mitchell in seguito sostiene (1974) che le donne apprendono che non sono soggetti simbolici completi perché l'eterosessualità obbligatoria e il tabù dell'incesto impediscono loro di soddisfare il desiderio della madre o di qualsiasi altra donna. Chodorow, leggendo anche Freud da una prospettiva femminista, suggerisce che la predominanza delle donne nel lavoro materno è la base per la distinzione di genere appresa tra donne e uomini. La divisione sessuale della cura dei bambini offre ai ragazzi, che devono imparare la loro identità maschile separandosi dalla madre e dal femminile, un motivo per deprecare e dominare le donne. Ruddick da una prospettiva più aristotelica suggerisce che sono le abilità e le virtù richieste nella pratica del lavoro materno che non solo costruiscono socialmente il genere femminile in modo diverso dagli uomini,ma potrebbe fondare una visione alternativa per la pace e la risoluzione dei conflitti umani, se un movimento per la pace fosse guidato da donne.

Ferguson sostiene che il lavoro "sessuale / affettivo" della maternità e della cura della moglie è sfruttamento delle donne: le donne danno più nutrimento e soddisfazione (compresa la soddisfazione sessuale) a uomini e bambini di quanto ricevano, e fanno molto di più del lavoro di fornire questi importanti beni umani (cfr. anche Bartky 1990). La divisione del lavoro di genere ha conseguenze sia economiche sia psicologiche, poiché il lavoro di cura delle donne crea donne meno capaci o motivate a separarsi dagli altri, e quindi meno probabilità di protestare contro tale sfruttamento di genere (Ferguson 1989, 1991). Folbre sostiene invece che solo perché il potere di contrattazione delle donne è inferiore a quello degli uomini a causa delle relazioni di potere implicate nella divisione di genere del lavoro e della proprietà, le donne acconsentono a tali disparità (Folbre 1982). Ferguson sostiene che lo sfruttamento di genere in un sistema per soddisfare i bisogni umani suggerisce che le donne possono essere viste come una "classe sessuale" (o classe di genere) che taglia le linee di classe economica (1979, 1989, 1991). Questa linea di pensiero è sviluppata anche da Christine Delphy (1984), Monique Wittig (1980) e Luce Irigaray (1975).

Dall'altro lato del dibattito, Brenner (2000) sostiene che le donne non sono sfruttate uniformemente dagli uomini attraverso le linee della classe economica: in effetti, per le donne della classe operaia il loro lavoro non retribuito come casalinghe serve la classe lavoratrice nel suo insieme, perché l'intera classe ne beneficia quando le sue esigenze quotidiane e future di riproduzione sono soddisfatte dal lavoro di assistenza e cura delle donne. Sostengono inoltre che i privilegi economici delle donne della classe media e alta li porteranno inevitabilmente a tradire le donne della classe operaia in qualsiasi alleanza tra classi che non sia esplicitamente anticapitalista. Hochschild (2000) e hooks (2000) sottolineano che le donne in carriera tendono a pagare le donne della classe lavoratrice per svolgere il secondo turno di lavoro in casa in modo da evitare quel lavoro extra e hanno un interesse nel mantenere tali salari, ad es. pulizia della casa e tate,il più basso possibile per mantenere il surplus per se stessi. Kollias (1981) sostiene inoltre che le donne della classe operaia si trovano in una posizione politica più forte per lavorare efficacemente per la liberazione delle donne rispetto alle donne della classe media, mentre McKenny (1981) sostiene che le donne professioniste devono superare i miti della professionalità che le fanno sentire superiori alla classe lavoratrice donne e quindi incapaci di imparare o lavorare con loro per il cambiamento sociale.

7. Teorie etiche del lavoro di cura delle donne

Numerosi autori hanno esplorato le implicazioni etiche della divisione sessuale del lavoro in cui sono soprattutto le donne a occuparsi del lavoro. Nancy Fraser (1997) e Susan Moller Okin (1989) formulano argomentazioni etiche per sostenere che un giusto modello di società dovrebbe ristrutturare le relazioni di lavoro in modo che il lavoro non retribuito e sottopagato che si occupa ora principalmente delle donne riceva uno status equivalente al (altro) lavoro salariato con vari mezzi. Nella sua visione socialista del consiglio, Ferguson (1989, 1991) sostiene che una società ideale richiederebbe sia alle donne che agli uomini di svolgere il lavoro finora non privato di cura o "lavoro sessuale / affettivo". Ad esempio, tale lavoro sarebbe condiviso dagli uomini, in famiglia e / o fornito dallo stato ove appropriato (come per gli anziani e l'assistenza all'infanzia dei bambini) e compensato equamente dagli assegni familiari (per quelli,donne o uomini, che svolgono la maggior parte delle faccende domestiche) e con una retribuzione più elevata per la cura dei salari (come gli asili nido, gli infermieri e gli insegnanti).

Carol Gilligan (1982) afferma che le donne e le ragazze tendono ad usare una diversa forma di ragionamento etico - lei definisce questa "etica della cura" - rispetto agli uomini e ai ragazzi che usano un'etica della giustizia. Alcuni hanno sostenuto che questo diverso approccio etico è dovuto alle sensibilità di cura delle donne che sono state sviluppate dalla divisione sessuale del lavoro (Ruddick 1989). È interessante notare che il dibattito tra i teorici femministi della giustizia, ad esempio Fraser e Okin, e l'etica delle donne care care come Gilligan e Ruddick, riguarda meno la sostanza che un disaccordo meta-etico sul fatto che l'etica debba riguardare principi o giudizi in casi particolari. Tutti questi teorici sembrano avere visioni ideali della società che si intrecciano:tutti sosterrebbero l'eliminazione della divisione sessuale del lavoro in modo che uomini e donne possano essere ugualmente sensibilizzati a particolari altri attraverso il lavoro di cura.

8. Teoria femminista modernista contro postmoderna

Antologie utili del primo stadio degli scritti femministi socialisti della seconda ondata che includono discussioni su donne, classe e lavoro dal punto di vista psicologico ma anche sociologico ed economico sono Eisenstein (1979), Hansen e Philipson (1990), Hennessy e Ingraham (1997), e Holmstrom (2002). Jaggar (1983) ha scritto forse il primo testo filosofico che spiega le categorie del pensiero liberale, radicale, marxista e socialista-femminista e difende una teoria socialista-femminista del dominio maschile basata sul concetto di lavoro alienato delle donne. Altri come Jaggar e Rothenberg (1978), Tuana e Tong (1995) e Herrmann e Stewart (1993) includono le classiche analisi femministe socialiste nelle loro collezioni, invitando i confronti degli autori ad altri raggruppati nelle categorie liberali, radicali, psicoanalitiche, Marxista, postmoderno,femminismi postcoloniali e multiculturali.

Varie critiche postmoderne a queste precedenti scuole di pensiero femminista come il post-colonialismo, nonché la decostruzione e il post-strutturalismo sfidano le eccessive generalizzazioni e il riduzionismo economico di molte di quelle teorie femministe che costruiscono che rientrano nelle prime categorie di liberali, radicali, Femminismo marxista o socialista (cfr. Grewal e Kaplan 1992; Kaplan et al.1999; Nicholson 1991; Fraser e Nicholson 1991; hooks 1984, 2000; Anzaldúa e Moraga 1981; Sandoval 2000). Altri sostengono che parte del problema siano le narrazioni principali del liberalismo o del marxismo, il primo dei quali vede tutte le relazioni di dominazione dovute a gerarchie tradizionali e minate dal capitalismo, ignorando così l'efficacia indipendente del razzismo (Josephs 1981);e il secondo dei quali lega tutte le relazioni di dominazione alla struttura del capitalismo contemporaneo e ignora i contesti economici non capitalisti in cui lavorano molte donne, anche all'interno delle cosiddette economie capitaliste, come le faccende domestiche e il lavoro di comunità volontario (Gibson-Graham 1996).

Nonostante le critiche "pomo", ci sono alcuni potenti pensatori all'interno di questa tendenza che non hanno completamente respinto un punto di partenza più generale di analisi basato su donne, classe e lavoro. Ad esempio, Spivak (1988), Mohanty (1997), Carby (1997) e Hennessy (1993, 2000) stanno creando e articolando forme di femminismo marxista e socialista meno suscettibili alle accuse di eccessiva generalizzazione e riduzionismo, e più compatibile con un'attenta analisi contestuale delle relazioni di potere di genere e classe in relazione al lavoro. Possono essere raggruppati liberamente con una tendenza chiamata femminismo materialista che incorpora alcuni dei metodi di decostruzione e post-strutturalismo (Hennessy 1993; Landry e MacLean 1993).

9. Analisi di femministe di razza, classe e intersezionali

Molti nel dibattito sulla teoria femminista contemporanea sono interessati a sviluppare analisi concrete "intersezionali" o "femministe integrative" su questioni particolari che cercano di dare uguale peso a genere, razza, classe e sessualità in un contesto globale senza definirsi dalle categorie, come liberale, radicale o materialista, delle precedenti categorie di dibattito femminista (cfr. lavoro di Davis 1983; Brewer 1995; Crenshaw 1997; Stanlie e James 1997; Anzaldúa 1999; hooks 1984, 2000). Tuttavia, nel loro lavoro su donne, classe e lavoro si può trovare una forte enfasi su questioni di razza ed etnia. Ad esempio, Brewer mostra che le donne della classe lavoratrice bianca e afroamericana sono divise per razza nella forza lavoro e che persino i cambiamenti nella struttura occupazionale tendono storicamente a mantenere questa divisione razziale del lavoro. Hooks sostiene che le donne di colore e alcune femministe radicali erano più sensibili ai problemi di classe e razza rispetto a quelle, principalmente bianche, femministe che lei definisce "femministe riformiste" (hook 2000).

Presumibilmente nei dibattiti teorici generali sulle relazioni tra genere, classe sociale ed economica e lavoro sono di solito definizioni di ciascuna di queste categorie che alcuni pensatori ritengono problematiche. Ad esempio, Tokarczyk e Fay hanno un'eccellente antologia sulle donne della classe operaia nell'accademia (1993) in cui vari collaboratori discutono delle posizioni ambigue in cui si trovano venendo da ambienti familiari poveri e diventando accademici. Un problema è se sono ancora membri della classe operaia in tal modo e, in caso contrario, se stanno tradendo le loro famiglie di origine attraverso l'ascesa allo status di classe media. Un altro è, se hanno lo stesso status nell'accademia, come lavoratori, pensatori e donne, di quegli uomini o donne le cui famiglie di origine erano di classe media o superiore. Rita Mae Brown ha scritto un primo articolo su questo, sostenendo che l'istruzione e lo status accademico non hanno cambiato automaticamente l'identità di una donna della classe operaia, che si basa non solo sulla relazione con la propria produzione, ma sul comportamento, i presupposti di base sulla vita e le esperienze nell'infanzia (Brown 1974). Joanna Kadi (1999) si descrive come un'operaia culturale che affronta l'elitismo nell'accademia bianca, anche nei corsi di studi sulle donne. Tokarczyk e Fay riconoscono che la definizione di "classe" è vaga negli Stati Uniti. Invece di fornire una definizione filosofica standard in termini di condizioni necessarie e sufficienti per l'appartenenza alla classe lavoratrice, forniscono un gruppo di caratteristiche ed esempi di posti di lavoro, come lavori fisicamente impegnativi, ripetitivi e pericolosi, lavori che mancano di autonomia e sono generalmente pagati male. Esempi di lavori della classe operaia che svolgono sono donne delle pulizie, cameriere, boscaioli, bidelli e agenti di polizia. Definiscono quindi il loro termine "accademici delle donne della classe operaia" per includere le donne i cui genitori hanno avuto lavori come questi e fanno parte della prima generazione della loro famiglia per frequentare il college (Tokarczyk e Fay, 5). Sfidano coloro che sostengono che l'origine familiare può essere superata dalla posizione attuale che si ha nella divisione sociale del lavoro: semplicemente svolgere un lavoro professionale e guadagnare uno stipendio non sradica l'identità di classe formata nella propria "classe familiare" (cfr. Ferguson 1979). Definiscono quindi il loro termine "accademici delle donne della classe operaia" per includere le donne i cui genitori hanno avuto lavori come questi e fanno parte della prima generazione della loro famiglia per frequentare il college (Tokarczyk e Fay, 5). Sfidano coloro che sostengono che l'origine familiare può essere superata dalla posizione attuale che si ha nella divisione sociale del lavoro: semplicemente svolgere un lavoro professionale e guadagnare uno stipendio non sradica l'identità di classe formata nella propria "classe familiare" (cfr. Ferguson 1979). Definiscono quindi il loro termine "accademici delle donne della classe operaia" per includere le donne i cui genitori hanno avuto lavori come questi e fanno parte della prima generazione della loro famiglia per frequentare il college (Tokarczyk e Fay, 5). Sfidano coloro che sostengono che l'origine familiare può essere superata dalla posizione attuale che si ha nella divisione sociale del lavoro: semplicemente svolgere un lavoro professionale e guadagnare uno stipendio non sradica l'identità di classe formata nella propria "classe familiare" (cfr. Ferguson 1979).

Anche lavori più recenti in studi socio-legali hanno iniziato a mettere in discussione i limiti dell'analisi intersezionale (Grabham et al. 2009). Riconosce l'importanza dell'intersezionalità, un termine coniato dal professore di giurisprudenza Kimberlé Crenshaw (1989) per fare luce sull'ingiustizia epistemica commessa alle donne di colore nella legge antidiscriminazione. Eppure, nonostante il merito di superare l'impasse teorica del doppio sistema, Joanna Conaghan critica anche le tendenze essenzializzanti dell'analisi intersezionale che riesce principalmente a gestire la razza e l'oppressione di genere a livello individuale, ma ha poco da offrire per rimediare all'ingiustizia strutturale. Inoltre, poiché tale metodo è incentrato sull'identità, non raggiungerà la dimensione della classe che è stata tradizionalmente pensata in termini relazionali e non di localizzazione (2008, 29–30).

Per teorizzare la relazione problematica delle donne con la classe sociale, Ferguson (1979, 1989, 1991) sostiene che ci sono almeno tre diverse variabili - il lavoro di un individuo, la famiglia di origine e l'attuale unità economica familiare - che mettono in relazione un individuo con uno specifico classe socio-economica. Ad esempio, una donna può lavorare su due livelli: come un asilo nido (classe lavoratrice), ma anche come membro di una famiglia in cui svolge le faccende domestiche e la maternità / cura dei figli, mentre suo marito è un ricco appaltatore (piccolo borghese, piccola classe capitalista). Se inoltre la sua famiglia di origine è una classe media professionale (perché, diciamo, i suoi genitori erano accademici istruiti al college), la donna può essere vista e vedersi come classe operaia o classe media,a seconda che lei e altri sottolineino le sue attuali relazioni sul lavoro salariato (la sua classe economica individuale, che in questo caso è la classe lavoratrice), il suo reddito familiare (classe media) o la sua famiglia di origine (classe media).

Sylvia Walby affronta questa ambiguità della classe economica in quanto si applica alle donne come lavoratrici domestiche non pagate sostenendo contro Delphy (1984) che le classi sessuali economiche rilevanti sono quelle casalinghe contro quelle che sono mariti che beneficiano di tale lavoro, non quelle di tutte le donne e uomini, che facciano o meno servizi di pulizie domestiche (Walby 1990). Ferguson, tuttavia, si schiera dalla parte di Delphy nel mettere tutte le donne in "classe sessuale", dal momento che tutte le donne, essendo addestrate nei ruoli di genere della moglie e della maternità patriarcali, sono potenzialmente quelle le cui faccende domestiche non retribuite possono essere sfruttate in questo modo. Ma vedendosi come un membro di una categoria di quarta classe, "classe di sesso", e quindi, in un sistema capitalistico patriarcale, vedendosi sfruttata come lavoratrice nel suo lavoro salariato e nelle pulizie domestiche di secondo turno non retribuite, [4]non è quindi un dato ma un'identità sociale raggiunta. Tale identità si forma di solito attraverso l'organizzazione politica e le coalizioni con altre donne nel suo luogo di lavoro, nella sua casa e nella sua comunità. In questo senso il concetto di classe sessuale è esattamente analogo al concetto di un punto di vista epistemologico femminista: non una data identità o prospettiva, ma una che è raggiungibile nelle giuste condizioni.

Rendendosi conto dell'importanza di questa congiuntura tra classe economica e classe sessuale per le donne, Maxine Molyneux (1984) sostiene in un articolo spesso citato che non ci sono "interessi delle donne" in astratto che possano unificare le donne nella lotta politica. Invece, teorizza che le donne hanno sia "interessi di genere pratici" che "interessi di genere strategici". Gli interessi pratici di genere sono quelli che le donne sviluppano a causa della divisione sessuale del lavoro, che li rende responsabili del lavoro educativo di sostegno del benessere fisico e psicologico di bambini, partner e parenti attraverso il lavoro assistenziale. Tali interessi pratici di genere, poiché legano la concezione di una donna dei suoi interessi di donna a quelli della sua famiglia, sostengono i movimenti popolari delle donne per cibo, acqua, assistenza ai bambini e alla salute, persino la difesa contro la violenza dello stato,che li alleano con gli interessi di classe economica della loro famiglia. Gli interessi strategici di genere, al contrario, possono allearsi alle donne attraverso interessi di classe economica altrimenti divisi, dal momento che sono quelli, come i diritti contro la violenza fisica maschile e i diritti riproduttivi, che le donne hanno come classe sessuale per eliminare il dominio maschile.

Molyneux ha usato le sue distinzioni tra interessi di genere pratici e strategici per distinguere il movimento popolare femminile in Nicaragua sulla base di richieste di giustizia economica per i lavoratori e gli agricoltori contro le classi proprietarie, richieste come istruzione, assistenza sanitaria e maternità, acqua pulita, cibo e alloggi e il movimento femminista che ha enfatizzato la lotta per l'aborto legale, l'obbligo del padre di pagare il mantenimento dei figli alle madri single e i diritti contro lo stupro e la violenza domestica. Lei e altri hanno usato questa distinzione tra interessi di genere pratici e strategici per caratterizzare la tensione tra i movimenti popolari delle donne e i movimenti femministi in America Latina (Molyneux 2001; Alvarez 1998; Foweraker 1998).

Una distinzione simile tra i diversi tipi di interessi delle donne è stata ulteriormente sviluppata come una critica dei paradigmi della politica dei gruppi di interesse di Anna Jónasdóttir (1988, 1994). Jónasdóttir sostiene che le donne hanno un interesse formale comune nei voti per le donne, i caucus politici delle donne, le richieste di parità di genere e altri meccanismi che consentono alle donne un modo per sviluppare una voce politica collettiva, anche se i loro interessi di contenuto, cioè i loro bisogni specifici e le priorità, possono variare a seconda della razza e della classe economica, tra gli altri. Le sue distinzioni, e quelle di Molyneux, sono state leggermente modificate - esigenze di genere pratiche rispetto a quelle strategiche, piuttosto che interessi - per confrontare e contrastare i diversi paradigmi di sviluppo economico della teorica femminista della Banca Mondiale Carolyn Moser (1993). Più recentemente le distinzioni di Jónasdóttir sono state usate da Mohanty (1997) per difendere e sostenere, nonostante l'enfasi posta dai postmodernisti sulle differenze intersezionali, che elementi comuni nel lavoro di genere femminile possono creare una base inter-classe per esigere una voce politica collettiva per le donne: un femminismo transnazionale che crea una domanda di rappresentanza politica femminile, sviluppando la piattaforma dei diritti umani delle donne come donne e come lavoratrici. Nondimeno, la tensione tra interessi o bisogni basati sulla classe economica delle donne e i loro interessi o bisogni di genere visionari / strategici è sempre presente e deve pertanto essere sempre negoziata concretamente dai movimenti popolari per la giustizia sociale che coinvolge le questioni delle donne.che gli elementi comuni nel lavoro di genere delle donne possono creare una base trasversale per esigere una voce politica collettiva per le donne: un femminismo transnazionale che crea una domanda di rappresentanza politica delle donne, sviluppando la piattaforma dei diritti umani delle donne come donne e come lavoratrici. Nondimeno, la tensione tra interessi o bisogni basati sulla classe economica delle donne e i loro interessi o bisogni di genere visionari / strategici è sempre presente e deve pertanto essere sempre negoziata concretamente dai movimenti popolari per la giustizia sociale che coinvolge le questioni delle donne.che gli elementi comuni nel lavoro di genere delle donne possono creare una base trasversale per esigere una voce politica collettiva per le donne: un femminismo transnazionale che crea una domanda di rappresentanza politica delle donne, sviluppando la piattaforma dei diritti umani delle donne come donne e come lavoratrici. Nondimeno, la tensione tra interessi o bisogni basati sulla classe economica delle donne e i loro interessi o bisogni di genere visionari / strategici è sempre presente e deve pertanto essere sempre negoziata concretamente dai movimenti popolari per la giustizia sociale che coinvolge le questioni delle donne.la tensione tra interessi o bisogni basati sulla classe economica delle donne e i loro interessi o bisogni visionari / strategici di genere è sempre presente e deve quindi essere sempre negoziata concretamente dai movimenti popolari per la giustizia sociale che coinvolge le questioni delle donne.la tensione tra interessi o bisogni basati sulla classe economica delle donne e i loro interessi o bisogni visionari / strategici di genere è sempre presente e deve quindi essere sempre negoziata concretamente dai movimenti popolari per la giustizia sociale che coinvolge le questioni delle donne.

Un altro approccio alla natura problematica della classe socio-economica in relazione alle donne sono gli studi empirici che mostrano come le distinzioni di classe siano ancora importanti per le donne nella loro vita quotidiana come modo per confrontarsi e confrontarsi con altre donne e uomini, anche se non usare i concetti di "classe operaia", "classe professionale" o "classe capitalista". Molti hanno sottolineato che il concetto stesso di classe è confuso nel contesto americano, ma che comunque le distinzioni di classe operano ancora a causa di diversi vincoli economici strutturali, che agiscono su alcuni in modo diverso dagli altri. Gli Ehrenreichs (1979), in un articolo classico, sostengono che questa mistificazione è dovuta all'emergere di una classe professionale-manageriale che ha alcuni interessi in comune con la classe capitalista e alcuni con la classe operaia. Qualunque sia la causa,ci sono studi empirici che dimostrano che le distinzioni di classe operano ancora tra le donne, sebbene in modo indiretto. Barbara Ehrenreich (2001), adottando le condizioni di vita materiali di una donna povera, ha condotto uno studio empirico sulla vita delle donne che lavorano per un salario minimo e ha scoperto che i loro problemi erano piuttosto diversi e ignorati dalle donne della classe media e alta. Diane Reay (2004) fa uno studio empirico di donne provenienti da contesti familiari di lavoro manuale e le loro relazioni con la scolarizzazione dei loro figli, e scopre che usano un discorso che riconosce le differenze di classe di accesso all'istruzione e possibilità di carriera, anche se non specificamente definiscili per classe di per sé. Allo stesso modo,Julie Bettie (2000) fa un'impressionante analisi del discorso sul modo in cui gli studenti delle scuole superiori latine creano le proprie distinzioni di classe attraverso concetti come "chicas", "cholas" e "trash" per riferirsi a se stessi e ai loro coetanei. Queste categorie scelgono le ragazze come se avessero classe media, classe lavoratrice o cattive aspirazioni da indicatori di performance come abiti, discorsi, luoghi di ritrovo territoriali e risultati scolastici, senza mai menzionare "classe" per nome. Le esperienze delle donne nella crescita della classe operaia sono presentate nell'antologia curata da Tea (2003).senza mai menzionare "classe" per nome. Le esperienze delle donne nella crescita della classe operaia sono presentate nell'antologia curata da Tea (2003).senza mai menzionare "classe" per nome. Le esperienze delle donne nella crescita della classe operaia sono presentate nell'antologia curata da Tea (2003).

10. Anarchist Perspectives on Work and its Other

Finora si è ipotizzato che il lavoro sia un bene intrinseco.

E se lo stesso lavoro retribuito o non retribuito fosse considerato problematico o opprimente? I marxisti autonomi contestano il fatto che le prospettive femministe liberali o socialiste hanno un lavoro inutilmente mistificato e hanno operato con un moralismo. Gli autonomi sono associati ai movimenti di Operaismo, Post-Operaismo e Autonomia, il Collettivo di note di mezzanotte, Zerowork, Lotta Feminista e il movimento Wages for Housework (Weeks 2011, 241). Sia che si debba essere pagati per le faccende domestiche o del lavoro riproduttivo o per cercare pari opportunità di lavoro, le femministe non si sono sufficientemente opposte alla santificazione del lavoro. Sostenere il rifiuto del lavoro significa abbandonare una stretta attenzione alla critica dell'estrazione del plusvalore o del processo di deskilling. Inoltre, è indispensabile interrogare come il lavoro domina le nostre vite (Settimane 2011, 13). Kathi Weeks sostiene che un pregiudizio produttivista è comune all'analisi femminista e marxista. Il credo degli autonomisti è quindi la liberazione dal lavoro, in contraddizione con gli umanisti marxisti come la difesa di Erich Fromm per la liberazione del lavoro.

La campagna Wages for Housework richiedeva intenzionalmente l'impossibile. Queste femministe non solo chiedevano un risarcimento per il lavoro domestico non retribuito, ma postulavano anche la fine di tale lavoro (Federici 1995). Post-lavoro significa anche assistenza post-domestica, qualcosa che si perde in alcune delle etiche dell'analisi delle cure, che inavvertitamente promuove un attaccamento romantico a dare significato a tale lavoro. Inoltre, il post-lavoro fa anche appello a ritagliarsi spazio per il "tempo strano" e un'agenzia resistente alle queer (Halberstam 2005, Lehr 1999), un appello alla vita non scritta. Una critica generale delle faccende domestiche non è facilmente comprensibile; persino l'analisi personale di Arlie Hochschild (1997) sui suoi studi etnografici sulle diverse pratiche familiari giunge alla conclusione che le autentiche faccende domestiche dovrebbero essere santificate e distinte dalla mera alienazione della produzione in fabbrica (Weeks 2011,157-59).

Un'etica post-lavoro implica un impegno giocoso per il tempo libero e attività non strutturate come il sogno ad occhi aperti. Joseph Trullinger (2016) estende l'analisi di Kathi Weeks attingendo al concetto di Marcuse di grande rifiuto e lavoro giocoso che sfidano il feticismo e il produttivismo delle merci. Ignorando il potere liberatorio del gioco, Weeks non impegna sufficientemente il significato del lavoro e l'ascetismo dell'etica del lavoro (Trullinger 2016, 469). Tuttavia, il pericolo che il gioco si trasformi in lavoro (non retribuito) è reale, come evidenziato dal colosso dei social media FaceBook che sfrutta il gioco del lavoro per guadagni capitalistici (Fuchs 2016) e un vero femminismo corporativo potrebbe chiederci di "appoggiarci" (Sandberg 2013) piuttosto che "sporgersi".

11. Prospettive punitive sul lavoro e sul non lavoro

Mentre è ragionevole difendere i sogni ad occhi aperti e giocare come beni intrinseci, il tempo di inattività stesso non viene spesso percepito come un bene o un lusso, ma piuttosto un'imposizione psichica. Questo è il motivo per cui si parla di "fare il tempo", quando si è condannati a pena detentiva o peggio, nel braccio della morte (Mosè 2007). La prigione è un anatema per le popolazioni autoctone e sociocentriche nel Sud del mondo e la prigione è strettamente connessa all'apparato disciplinare della colonizzazione occidentale delle Americhe e dell'Africa (Nagel 2007). La nascita della prigione moderna occidentale si è concentrata sull'autodisciplina, noto come il "sistema separato" di Filadelfia, Pennsylvania, che ha portato all'isolamento forzato e alla separazione delle cellule. Sognare ad occhi aperti in una cellula solitaria diventa positivamente pericoloso e i suicidi e le malattie mentali aumentano in modo esponenziale (Casella et al. 2016). Il tempo di inattività viene quindi contrastato da un altro regime carcerario,il sistema di fabbrica di Auburn, New York, noto anche come "sistema silenzioso", in cui i prigionieri lavoravano in una fabbrica, ma era loro vietato parlare tra loro. Sotto il famigerato sistema di noleggio di detenuti degli Stati Uniti del sud, che rappresenta il passaggio "dalla prigione della schiavitù alla schiavitù delle carceri" (Davis 1998), prigionieri neri di sesso maschile e femminile stanno lavorando duramente in bande di catene, un promemoria viscerale del trauma della schiavitù dei castelli.

Un altro promemoria ossessivo della schiavitù dei castelli è l'intrusione dello stato sociale neoliberista nella famiglia, accusando i genitori di cattiva etica del lavoro e abbandono dei loro figli. Negli Stati Uniti, i bambini poveri di colore, in particolare neri, latini e indiani americani che vivono su prenotazione, sono maggiormente a rischio di essere portati via dai loro parenti e badanti e affidati al sistema di affido (Goldberg 2015). In tutto il mondo, i genitori che sono sfollati socialmente come gli immigrati rumeni in Norvegia, sono sottoposti a un maggiore controllo da parte degli attori statali, ad esempio i servizi di protezione dei minori. Negli Stati Uniti, l'ideologia del lavoro della classe media bianca (protestante) degli assistenti sociali viene applicata paradossalmente alle madri in lutto: queste donne stigmatizzate sono convocate per completare corsi di abilità genitoriale, corsi di cucina, ecc., E sono quindi effettivamente costrette a lasciare un lavoro retribuito,subordinato alla buona volontà dell'assistente sociale e del giudice del tribunale di famiglia, che possono concedere l'accesso a visite sorvegliate da minori. Pertanto, i genitori accusati di abuso e / o abbandono minorile non sono quindi in grado di perseguire un'istruzione o un lavoro, creando spesso un ciclo intergenerazionale della violenza della povertà. In termini ideologici, questo è codificato come dipendenza dal benessere e razzializzato come immagine di controllo, stereotipando così le giovani madri nere (Fraser e Gordon 1994; Hill Collins 1990, 2000). In risposta, la National Welfare Rights Organization è stata creata per destigmatizzare il benessere postulandolo come un diritto umano (Toney 2000) e chiedendo anche un reddito di base, in alternativa al welfare punitivo (Weeks 2011, 138). La proposta di reddito di base ha guadagnato terreno negli ultimi anni, accumulandosi in un referendum svizzero, anche se è stata sconfitta nel 2016. Anche i lavoratori migranti, le madri lavoratrici che lavorano come lavoratrici domestiche sono a rischio (di espulsione e / o detenzione) per far fronte ad accuse di trascuratezza frivole o semplicemente per mancanza di un adeguato status di visto. Le economie morali di genere operano oltre i confini nazionali, razziali e geografici nel far rispettare un'ideologia patriarcale domestica e domestica e nel determinare chi è una buona vittima e merita di essere salvato (Keogh 2015; Nagel 2011; Gutiérrez Rodríguez 2010; Grewal e Kaplan 1992; Kaplan et al 1999).confini razziali e geografici nel far rispettare un'ideologia patriarcale domestica e domestica e nel determinare chi è una buona vittima e merita di essere salvato (Keogh 2015; Nagel 2011; Gutiérrez Rodríguez 2010; Grewal e Kaplan 1992; Kaplan et al. 1999).confini razziali e geografici nel far rispettare un'ideologia patriarcale domestica e domestica e nel determinare chi è una buona vittima e merita di essere salvato (Keogh 2015; Nagel 2011; Gutiérrez Rodríguez 2010; Grewal e Kaplan 1992; Kaplan et al. 1999).

Il lavoro stigmatizzato come il lavoro erotico o il lavoro sessuale ha diviso le femministe in due campi: quelli che sostengono i diritti dei lavoratori del sesso nell'organizzazione e nella ricerca della protezione del diritto del lavoro e quelli che si definiscono abolizionisti ma in realtà sostengono un approccio proibizionista del "traffico di donne" che serve per salvare ragazze e donne da una punizione così degradante e pericolosa (Nagel 2015). Alcuni approcci in materia di diritti dei lavoratori del sesso si concentrano sull'evitare il grido di scelta morale moralizzante contro la coercizione e cercano di destigmatizzare tale lavoro e offrire una critica postcoloniale dell'ideologia proibizionista (Kempadoo e Doezema 1995). Altri si concentrano anche sulle esperienze vissute e sulle agenzie di tali lavoratori e contestualizzano le loro vite all'interno dei vincoli strutturali della femminilizzazione della povertà (Dewey 2010; Zheng 2009). paradossalmente,concentrandosi strettamente sulle attività che generano reddito, Dewey (2010) contenuti che tali sostenitori in realtà riassegnano la stigmatizzazione. E alcune organizzazioni per i diritti dei lavoratori del sesso come COYOTE ("Call Off Your Old Tired Ethics") appoggiano anche inavvertitamente una tradizionale ideologia etica del lavoro facendo appello a un discorso moralizzante di rispettabilità (Settimane 2011, pagg. 67-68).

12. Osservazioni conclusive

I dibattiti teorici ed empirici sulla relazione delle donne con la classe e il lavoro, e le implicazioni di queste relazioni per le teorie del dominio maschile e dell'oppressione delle donne, nonché per altri sistemi di dominio sociale, continuano ad essere importanti fonti di teorie e indagini sulle identità di genere, ruoli e poteri nel campo delle donne e degli studi di genere, nonché nella storia, nella sociologia, nell'antropologia e nell'economia. Hanno anche importanti implicazioni per l'epistemologia, la metafisica e la teoria politica nella disciplina della filosofia, e di conseguenza altre discipline nelle discipline umanistiche e nelle scienze sociali.

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