Argomenti Pragmatici E Fede In Dio

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Argomenti Pragmatici E Fede In Dio
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Argomenti pragmatici e fede in Dio

Pubblicato per la prima volta lunedì 16 agosto 2004; revisione sostanziale gio 15 mar 2018

Argomenti pragmatici sono stati spesso impiegati a sostegno della credenza teistica. Gli argomenti pragmatici teistici non sono argomenti per la proposizione che Dio esiste; sono argomenti secondo cui credere che Dio esista sia razionale. L'argomento pragmatico teistico più famoso è la scommessa di Pascal. Anche se tocchiamo brevemente questo argomento di seguito, questa voce si concentra principalmente sugli argomenti pragmatici teistici trovati in William James, JS Mill e James Beattie. Esplora anche la logica degli argomenti pragmatici in generale e l'uso pragmatico degli argomenti morali in particolare. Infine, questa voce esamina un'importante obiezione all'utilizzo di argomenti pragmatici nella formazione delle credenze, l'obiezione secondo cui le prove da sole dovrebbero regolare la credenza.

  • 1. Argomenti pragmatici
  • 2. Argomenti morali come argomenti pragmatici
  • 3. La volontà di William James di credere all'argomento
  • 4. Licenza di speranza di JS Mill
  • 5. Argomenti di consolazione e necessità
  • 6. L'etica della credenza
  • 7. Argomenti e credenze pragmatiche
  • 8. Argomenti pragmatici atei
  • Bibliografia
  • Strumenti accademici
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Argomenti pragmatici

Come con tanto in filosofia, il primo impiego registrato di un argomento pragmatico si trova in Platone. A Meno 86b-c, Socrate dice a Meno che credere nel valore dell'indagine è giustificato dall'impatto positivo sul proprio personaggio:

Meno: in qualche modo credo che tu abbia ragione.

Socrate: penso di esserlo. Non vorrei prestare giuramento su tutta la storia, ma una cosa che sono pronto a combattere il più a lungo possibile, con parole e azioni, cioè che saremo uomini migliori, più coraggiosi e più attivi se crediamo giusto cercare ciò che non sappiamo se non crediamo che non abbia senso guardare perché ciò che non sappiamo non potremo mai scoprire.

Meno: Anche lì sono sicuro che lo sei. [1]

Parafrasato, il punto di Socrate è se essere migliori, più coraggiosi e più attivi è tra i nostri desideri e se credere che l'indagine sia lecita facilita il nostro diventare migliori, più coraggiosi e più attivi, allora abbiamo ragione, ragione pragmatica, per credere a quell'indagine è lecito. L'argomentazione di Socrate è un'argomentazione per l'ammissibilità di una certa credenza, basata sui vantaggi di credere a quella certa convinzione. Gli argomenti pragmatici sono pratici nell'orientamento, giustificando azioni che si pensa facilitino il raggiungimento dei nostri obiettivi o la soddisfazione dei nostri desideri. Se tra i tuoi obiettivi c'è A, e se fare questo e tali risultati nel raggiungimento di A, allora, a parità di tutti gli altri, hai motivo di farlo e così:

  1. Fare α determina o contribuisce a determinare β e
  2. È nel tuo interesse ottenere β. Così,
  3. hai motivo di fare α.

Come presentato, si tratta di un tipo particolare di argomento pragmatico, un argomento prudenziale. Gli argomenti pragmatici prudenziali si basano sulle proprie preferenze o obiettivi o interesse personale. Come vedremo, ci sono argomenti pragmatici che non sono strettamente prudenziali ma di natura morale.

Gli argomenti pragmatici sono rilevanti per la formazione delle credenze, poiché l'inculcare una credenza è un'azione. Esistono, in linea di massima, due tipi di argomenti pragmatici che hanno a che fare con la formazione delle credenze. Il primo è un argomento che raccomanda di prendere provvedimenti per credere a una proposizione perché, se dovesse rivelarsi vera, i benefici ottenuti dalla convinzione che la proposizione sarà impressionante. Questo primo tipo di argomento pragmatico possiamo chiamare un argomento pragmatico "dipendente dalla verità", o più convenientemente un "argomento dipendente", poiché i benefici si ottengono solo se si verifica lo stato delle cose rilevanti. Il primo esempio di argomento dipendente è un argomento pragmatico che utilizza un calcolo dell'utilità attesa e impiega la Regola delle aspettative per raccomandare la convinzione:

ogni volta che sono noti sia i valori di probabilità che quelli di utilità, si dovrebbe scegliere di compiere un atto che abbia la massima utilità prevista.

Tra le varie versioni del suo argomento di scommessa, Pascal impiega questa Regola in una versione che afferma che non importa quanto piccola sia la probabilità che Dio esista, fintanto che è una probabilità positiva, diversa da zero, l'utilità attesa della credenza teistica dominerà l'utilità attesa dell'incredulità. Data la distinzione tra (A) che ha motivo di pensare che una determinata proposizione sia vera e (B) che abbia motivo di indurre credenza in quella proposizione, prendere provvedimenti per generare credenza in una determinata proposizione può essere la cosa razionale da fare, anche se la proposta manca di sufficiente supporto probatorio. I vantaggi di credere a una proposizione possono avere razionalmente la precedenza sulla forza probatoria di cui gode una proposizione contraria; e così, data un'utilità attesa infinita,Pascal's Wager sostiene che formare la convinzione che Dio esista è la cosa razionale da fare, non importa quanto piccola sia la probabilità che Dio esista.

Il secondo tipo di argomento pragmatico, che può essere definito un argomento pragmatico "indipendente dalla verità" o, più convenientemente, un "argomento indipendente", è quello che raccomanda di prendere provvedimenti per credere a una certa proposizione semplicemente a causa dei benefici ottenuti dal credere esso, indipendentemente dal fatto che la proposizione creduta sia vera. Questa è un'argomentazione che raccomanda la coltivazione di credenze a causa dei benefici psicologici, morali, religiosi, sociali o persino prudenziali acquisiti in virtù del crederlo. Nei dialoghi di David Hume sulla religione naturale, ad esempio, Cleanthes utilizza un argomento indipendente, "la religione, per quanto corrotta, è ancora meglio di nessuna religione. La dottrina di uno stato futuro è una sicurezza così forte e necessaria per la morale che non dovremmo mai abbandonarla o trascurarla”(Hume 1776, 87). Forse l'esempio più noto di un argomento indipendente si trova nel celebre saggio di Will James to Willieve in cui egli sostiene che, in determinate circostanze, è razionalmente e moralmente ammissibile credere a una proposta a causa dei benefici così generati.[2]

A differenza degli argomenti pragmatici indipendenti, quelli dipendenti sono, in un senso importante, sensibili alla verità. Naturalmente, essendo argomenti pragmatici, gli argomenti dipendenti non sono sensibili alla verità in senso probatorio; tuttavia dipendono dalla verità poiché i benefici si ottengono solo se la convinzione raccomandata è vera. Al contrario, argomenti pragmatici indipendenti, che producono benefici indipendentemente dal fatto che le credenze raccomandate siano vere, sono insensibili alla verità. Argomenti indipendenti, potremmo dire, sono dipendenti dalla credenza e non dipendenti dalla verità.

2. Argomenti morali come argomenti pragmatici

Argomenti pragmatici a sostegno della credenza teistica possono essere basati sulla prudenza o sulla moralità. Per argomenti pragmatici basati sulla moralità intendo argomenti che sostengono che la moralità, o qualche parte propria della moralità, presuppone o è facilitata dalla credenza teistica. E se la moralità, o la parte propria della moralità, è razionale, lo è anche la credenza teistica. In generale: [3]

  1. Fare α aiuta a determinare β e
  2. È moralmente desiderabile che β. Così,
  3. È prima facie moralmente desiderabile fare α.

Poiché (4) specifica le azioni, dovremmo comprendere l'accettazione delle proposizioni teistiche come azioni, anche se credere non è un'azione (per ulteriori informazioni sulla distinzione tra accettazione e credenza, vedere la sezione "Argomenti pratici e credenza", di seguito).

È importante riconoscere la distinzione tra argomenti morali teorici per il teismo (argomenti intesi a dimostrare che Dio esiste) e argomenti morali pragmatici per la razionalità della credenza teistica. George Mavrodes, per esempio, costruisce un argomento morale teorico sostenendo che sarebbe estremamente strano che avremmo degli obblighi morali il cui adempimento comporta una perdita netta per l'agente. Un mondo simile sembra assurdo (Mavrodes, 1986). La sua argomentazione si basa sull'idea di un mondo russelliano, un universo in cui gli eventi mentali sono prodotti di eventi non mentali e in cui non esiste sopravvivenza umana post mortem, e l'estinzione è la fine finale di ogni specie biologica. Un mondo russelliano implica ateismo. Riassumendo, l'argomento di Mavrodes è che ci sono dei veri obblighi morali nel mondo reale. Ma,i veri obblighi morali sarebbero assurdi in un mondo russelliano, poiché l'adempimento degli obblighi morali spesso causa una perdita netta per l'agente morale e non esiste una spiegazione profonda del vero obbligo morale in un mondo russelliano (le caratteristiche profonde di un mondo russelliano sarebbero cose come forze e atomi e possibilità). Ma l'adempimento dell'obbligo morale non è assurdo. Quindi, a questo proposito, c'è motivo di pensare che il mondo reale non sia un mondo russelliano.c'è motivo di pensare che il mondo reale non sia un mondo russelliano.c'è motivo di pensare che il mondo reale non sia un mondo russelliano.

Due esempi di argomenti morali pragmatici sono Adams (1979) e Zagzebski (1987). Adams sviluppa la sua argomentazione sul concetto di demoralizzazione - indebolimento della motivazione morale - e sul concetto di un ordine morale - all'incirca, l'idea che per raggiungere un equilibrio tra il bene e il male nell'universo richiede qualcosa di più dello sforzo umano, ma lo sforzo umano può aggiungere o detrarre dal valore totale dell'universo. Anche se non possiamo fare tutto da soli, l'idea è che possiamo fare una differenza significativa nel bene e nel male. In breve, l'argomento di Adam è che è demoralizzante non credere che ci sia un ordine morale nell'universo e che la demoralizzazione è moralmente indesiderabile. Quindi, c'è un vantaggio morale nell'accettare l'esistenza di un ordine morale e il teismo fornisce il miglior resoconto del perché. Quindi, c'è un vantaggio morale nell'accettare il teismo.

Zagzebski basa la sua argomentazione sulle idee di scetticismo morale ed efficacia morale e, sebbene non usi il termine, ordine morale. La moralità è efficace se possiamo dare un contributo significativo alla produzione del bene nell'universo e all'eliminazione del male. Lo scetticismo morale è un dubbio sulla nostra capacità di acquisire conoscenze morali e un dubbio sull'efficacia morale. Zagzebski sostiene che è razionale cercare di essere morali solo se è razionale credere che la probabilità che il tentativo abbia successo e produrrà un grande bene non è compensata dalla probabilità che si debba sacrificare beni nel corso del tentativo. Ma dato ciò che sappiamo delle capacità e della storia umana, non è razionale credere che il tentativo di essere morali possa avere successo se non c'è un ordine morale. Poiché è razionale cercare di essere morali, è razionale credere che ci sia un ordine morale nell'universo e che la dottrina cristiana sia, in parte, una spiegazione del fatto che esiste un ordine morale nell'universo. Quindi, accettare il teismo cristiano è più razionale che accettare che non esiste un ordine morale nell'universo.

Gli argomenti pragmatici morali teistici possono affrontare un'obiezione simile all'obiezione di molti dei alla scommessa di Pascal. L'obiezione di molti dei sostiene che le opzioni di scommessa della scommessa non si limitano al solo cristianesimo e all'ateismo, dal momento che si potrebbe formulare una scommessa pasquale per l'Islam, alcune sette del buddismo o per una qualsiasi delle sette concorrenti trovate all'interno del cristianesimo stesso. [4]Un problema simile sorge per gli argomenti pragmatici morali teistici, almeno nella misura in cui tali argomenti intendono fornire un forte sostegno alla credenza teistica. Diciamo che un'argomentazione pragmatica fornisce un forte sostegno al teismo nel caso in cui fornisca una ragione per pensare che solo il teismo fornisce il vantaggio; e diciamo che un'argomentazione pragmatica fornisce un debole sostegno al teismo nel caso in cui fornisca una ragione per pensare che il teismo sia solo una delle numerose alternative nel fornire il beneficio. La scommessa di Pascal, per esempio, ha lo scopo di fornire un forte sostegno al teismo; mentre l'argomentazione Will to Believe di James intende fornire un supporto debole. Gli argomenti morali pragmatici, se vogliono fornire un forte sostegno al teismo, devono fornire una ragione per pensare che la sola credenza teistica sia necessaria per la moralità,o che la credenza teistica facilita al meglio la pratica morale. Ma è tutt'altro che chiaro che la credenza teistica supera i suoi concorrenti nel facilitare la pratica morale. Fino alla ragione per pensare che sia imminente, sarebbe prematuro sostenere che gli argomenti pragmatici morali teistici forniscono un forte sostegno.

3. La volontà di William James di credere all'argomento

L'argomento presentato da William James (1842-1910) nel suo saggio del 1896, "La volontà di credere", si estende ben oltre la questione della razionalità della credenza teistica per includere varie questioni filosofiche (ad esempio, se abbracciare il determinismo o l'indeterminismo) e persino questioni di vita pratica. L'argomentazione di James, nel suo attacco all'imperativo agnostico (nega la credenza ogni volta che l'evidenza è insufficiente), sottolinea il punto epistemologico generale che:

una regola di pensiero che mi impedirebbe assolutamente di riconoscere alcuni tipi di verità se quel tipo di verità fosse davvero lì, sarebbe una regola irrazionale. (James 1896, 28)

Potremmo comprendere l'imperativo agnostico in modo più completo come segue:

per tutte le persone S e le proposizioni p, se S ritiene che p sia altrettanto probabile che non p, allora è inammissibile per S credere o p o no.

Se James ha ragione, allora l'imperativo agnostico è falso.

Il foglio del saggio di James era WK Clifford (1845-1879). Clifford ha sostenuto che:

… se mi lascio credere a qualcosa su prove insufficienti, potrebbe non esserci alcun danno grave fatto dalla semplice credenza; potrebbe essere vero dopo tutto, o potrei non avere mai occasione di esibirlo in atti esteriori. Ma non posso fare a meno di fare questo grande errore nei confronti dell'Uomo, che mi rendo credulone. Il pericolo per la società non è semplicemente quello di credere a cose sbagliate, anche se è abbastanza grande; ma che dovrebbe diventare credulone e perdere l'abitudine di testare le cose e indagare su di esse; perché poi deve ricadere nella ferocia. (Clifford 1879, 185–6)

Clifford presentava l'evangelismo come una regola morale: "è sempre sbagliato, ovunque e per chiunque, credere a qualcosa su prove insufficienti" (Clifford 1879, 186). Se la Regola della moralità di Clifford è corretta, allora chiunque crede a una proposizione che non considera più probabile, è quindi immorale. Potrebbe essere utile notare che l'argomento di Clifford qui è esso stesso un argomento pragmatico morale.

James ha due preoccupazioni principali nel saggio "Will To Believe". Il primo è di sostenere che la regola di Clifford è irrazionale (James 1896: 28). Il secondo è che è consentito un impegno teistico. James sostiene che la regola di Clifford non è che una strategia intellettuale aperta a noi. Un sostenitore della regola di Clifford consiglia, in effetti, che si dovrebbe evitare l'errore a tutti i costi, e quindi rischiare la perdita di alcune verità. Ma un'altra strategia è cercare la verità con ogni mezzo disponibile, anche a rischio di errore. James sostiene quest'ultimo tramite l'argomento principale del saggio "Will to Believe". Per facilitare le cose vengono parafrasate otto definizioni utilizzate da James:

  • Ipotesi: qualcosa che si può credere.
  • Opzione: una decisione tra due ipotesi.
  • Opzione vivente: una decisione tra due ipotesi in diretta.
  • Ipotesi dal vivo: qualcosa che è un vero candidato per la credenza. Un'ipotesi è viva, potremmo dire, per una persona nel caso in cui a quella persona manchino prove convincenti che confermano tale ipotesi, e l'ipotesi ha un appello intuitivo per quella persona.
  • Opzione momentanea: l'opzione potrebbe non presentarsi più, oppure la decisione non può essere facilmente annullata o qualcosa di importante dipende dalla scelta. Non è una cosa da poco.
  • Opzione forzata: la decisione non può essere evitata.
  • Opzione genuina: una che è viva, importante e forzata.
  • Intellettualmente aperto: né le prove né gli argomenti decidono definitivamente il problema.

Il primo argomento principale potrebbe essere abbozzato come segue:

  1. Sono disponibili due strategie intellettuali alternative:

    • Strategia A: rischiare una perdita di verità e una perdita di un bene vitale per la certezza di evitare errori.
    • Strategia B: errore di rischio per una possibilità di verità e un bene vitale.
  2. La regola di Clifford incarna la strategia A. Ma,
  3. La strategia B è preferibile alla strategia A perché la strategia A ci negherebbe l'accesso a determinati possibili tipi di verità. E,
  4. Qualsiasi strategia intellettuale che nega l'accesso a possibili verità è una strategia inadeguata. Perciò,
  5. La regola di Clifford è inaccettabile.

James afferma che "ci sono … casi in cui un fatto non può venire affatto se non esiste una fede preliminare nella sua venuta" (James 1896, 25). Tra gli altri esempi che James fornisce di questo particolare tipo di verità è quello della cooperazione sociale:

un organismo sociale di qualsiasi tipo, grande o piccolo, è ciò che è perché ogni membro procede al proprio dovere con la fiducia che gli altri membri faranno simultaneamente il loro. Ovunque un risultato desiderato sia raggiunto dalla cooperazione di molte persone indipendenti, la sua esistenza come un fatto è una pura conseguenza della fede precursiva l'una nell'altra di quelle immediatamente interessate. (James 1896, 24)

E se James ha ragione sul fatto che esiste un tipo di proposizione che ha come creditore di verità il suo essere creduto, ciò che potremmo chiamare "verità dipendenti", allora la proposizione (9) sembra ben supportata.

Naturalmente, accettare la proposizione (11) e avanzare una strategia alternativa di ricerca della verità con qualsiasi mezzo disponibile, anche a rischio di errore, non implica che tutto vada. E una parte importante del saggio di James limita ciò che si potrebbe legittimamente credere in assenza di prove adeguate. Tra i requisiti suggeriti da James il più importante è:

Solo le opzioni autentiche che sono intellettualmente aperte sono decidibili per motivi passionali.

James non sta discutendo di non conformare la propria convinzione all'evidenza, ogni volta che c'è una preponderanza di prove. Né sta discutendo contro l'importanza delle prove. Il suo è un argomento contrario al divieto di credere ogni volta che l'evidenza è silenziosa, un divieto implicito dalla Regola di Clifford.

Il requisito che un'opzione sia intellettualmente aperta può essere ridondante. Se l'evidenza fosse convincente, o addirittura fortemente favorevole, diciamo, dell'ipotesi a, e tu lo riconoscessi, potrebbe essere che troverai solo un vivo. Dal momento che sei consapevole che l'evidenza lo supporta fortemente, non troverai che non è una vita. In altre parole, dire che un'opzione sta vivendo può implicare che sia intellettualmente aperta. Tuttavia, procediamo come se la vitalità e l'apertura fossero nozioni logicamente distinte. Inoltre, potremmo chiederci se la proprietà dell'apertura intellettuale debba essere intesa in quanto mancano le prove o in mancanza delle prove in linea di principio. Cioè, è un'opzione intellettualmente aperta quando l'evidenza è indeterminata o quando è essenzialmente indeterminata? L'argomento di James richiede solo il primo. La mancanza di prove adeguate è sufficiente per rendere un'opzione intellettualmente aperta. Se compaiono più prove in modo tale che un'ipotesi sia supportata da una preponderanza delle prove, si innesca un impegno a rispettarle.

L'importanza di tutto ciò per la credenza teistica, secondo James, è che:

La religione dice essenzialmente due cose. … le cose migliori sono le cose più eterne, le cose sovrapposte, le cose nell'universo che lanciano l'ultima pietra, per così dire, e dicono l'ultima parola … La seconda affermazione della religione è che stiamo meglio anche adesso se crediamo che la prima affermazione [della religione] sia vera … L'aspetto più perfetto ed eterno dell'universo è rappresentato nelle nostre religioni come una forma personale. L'universo non è più solo un semplice per noi, ma un Tu…. Anche noi sentiamo che l'appello della religione a noi fosse rivolto alla nostra stessa buona volontà attiva, come se le prove potessero essere nascoste per sempre da noi a meno che non avessimo incontrato l'ipotesi a metà strada. (Giacomo 1896, 25–7)

James afferma che ci sono due affermazioni di religione. Per affermazione James intende qualcosa di simile a un'affermazione astratta, priva di molto contenuto dottrinale, e trovata nelle principali religioni. La prima affermazione è che le cose migliori sono le cose più eterne, mentre la seconda è che stiamo meglio anche adesso se crediamo nella prima affermazione. La prima affermazione è particolarmente sconcertante, poiché James non afferma che le cose migliori siano le cose eterne; dice che le cose migliori sono le cose più eterne. Spiega questa affermazione con tre metafore e uno slogan: “le cose sovrapposte, le cose nell'universo che lanciano l'ultima pietra, per così dire, e dicono l'ultima parola. "La perfezione è eterna", questa frase di Charles Secrétan sembra un buon modo per esprimere questa prima affermazione della religione "(James 1896, 25). La spiegazione di James suggerisce due idee: sovranità e perfezione. Se intendiamo "più eterno" come un tipo di necessità o non contingenza, allora forse la prima affermazione può essere intesa nel senso che afferma che le cose migliori sono quelle cose che non possono non essere sovrane e perfette. Questa interpretazione risolve gran parte del puzzle della prima affermazione. La pluralità però è ancora sconcertante. Possiamo risolvere questo enigma riconoscendo che, sebbene non lo definisca esplicitamente una terza affermazione, James afferma che “l'aspetto più perfetto ed eterno dell'universo è rappresentato nelle nostre religioni come forma personale. L'universo non è più solo un semplice per noi, ma un Tu”(James 1896, 26). Se prendiamo questo come una terza affermazione della religione (forse a rischio una carica di parochialismo teistico),è esclusa la possibilità che le cose più eterne siano plurali. Il monoteismo, in altre parole, e non il politeismo è stabilito dalla terza affermazione. Nel loro insieme, quindi, la prima e la terza affermazione della religione suggeriscono che il bene supremo nell'universo è l'esistenza di un essere personale che è essenzialmente perfetto e sovrano. La seconda affermazione è che ora stiamo meglio credendo nell'esistenza di questo essere perfetto. Almeno in parte, staremmo meglio ora credendo alla prima affermazione perché così facendo si stabilisce la possibilità di una relazione con questo essere.la prima e la terza affermazione della religione suggeriscono che il bene supremo nell'universo è l'esistenza di un essere personale che è essenzialmente perfetto e sovrano. La seconda affermazione è che ora stiamo meglio credendo nell'esistenza di questo essere perfetto. Almeno in parte, staremmo meglio ora credendo alla prima affermazione perché così facendo si stabilisce la possibilità di una relazione con questo essere.la prima e la terza affermazione della religione suggeriscono che il bene supremo nell'universo è l'esistenza di un essere personale che è essenzialmente perfetto e sovrano. La seconda affermazione è che ora stiamo meglio credendo nell'esistenza di questo essere perfetto. Almeno in parte, staremmo meglio ora credendo alla prima affermazione perché così facendo si stabilisce la possibilità di una relazione con questo essere.

Secondo James, così come è improbabile che si faccia amicizia se si è distanti, allo stesso modo è improbabile che si familiarizzi con l'essere perfetto, se esiste, se si cerca quella conoscenza solo dopo aver raccolto prove sufficienti. Ci sono possibili verità, sostiene James, la cui convinzione è una condizione necessaria per ottenere prove per loro. Chiamiamo la classe di proposizioni la cui prova è limitata a coloro che per primi credono "proposizioni limitate". Le proposizioni dipendenti e le proposizioni limitate sono controesempi di James alla regola di Clifford. Sono due esempi dei tipi di verità che la Regola di Clifford eviterebbe di riconoscere. Cioè, la regola di Clifford è problematica perché seguirla impedirebbe l'accesso a proposizioni ristrette e proposizioni dipendenti. Il Cliffordian può essere per sempre tagliato fuori da certi tipi di verità.

Si potrebbe obiettare che James nella migliore delle ipotesi ha dimostrato che la credenza teistica è importante solo se Dio esiste. Se Dio non esiste e, di conseguenza, non si ottiene il bene vitale della vita eterna, allora non è in gioco alcun bene vitale. Per rispondere a questa obiezione un Jamesiano potrebbe concentrarsi su ciò che James chiama la seconda affermazione della religione - stiamo meglio anche ora se crediamo - e prendere quell'affermazione per includere i benefici che sono disponibili, attraverso la credenza, anche se Dio non esiste. In Le varietà dell'esperienza religiosa James suggerisce che la credenza religiosa produce alcuni benefici psicologici:

Una nuova scorza che si aggiunge come un dono alla vita e prende la forma di incanto lirico o di richiamo alla serietà e all'eroismo … Una certezza di sicurezza e un carattere di pace e, in relazione agli altri, una preponderanza di affetti amorevoli. (James 1902, 475)

In ogni caso, dato che il teismo è intellettualmente aperto e che fa parte di un'opzione genuina, e dato che ci sono beni vitali collegati alla credenza teistica, James dice, la speranza che sia vera è una ragione sufficiente per credere. Inoltre, questa obiezione viene facilmente sottratta se rivediamo la nozione di opzione genuina eliminando il requisito secondo cui un'opzione è autentica solo se importante, sebbene James stesso possa essere stato detestato a rinunciare a tale requisito.

Il secondo argomento principale di James procede:

  1. la decisione se accettare il teismo è un'opzione genuina. E,
  2. il teismo è intellettualmente aperto. E,
  3. ci sono beni vitali in gioco nell'accettare il teismo. E,
  4. nessuno è irrazionale o immorale nel rischiare l'errore per una possibilità di verità e un bene vitale. Così,
  5. si può accettare il teismo.

Con questo argomento, James cerca di sostenere la seconda delle sue due principali preoccupazioni del suo saggio, che un impegno religioso è ammissibile.

Un'obiezione comunemente messa in discussione contro l'argomentazione di James è che "costituisce una licenza illimitata per un pio desiderio … se il nostro obiettivo è credere a ciò che è vero, e non necessariamente quello che ci piace, la permissività universale di James non ci aiuterà" (Hick 1990, 60). Cioè, sperare che una proposizione sia vera non è un motivo per pensare che lo sia. Un Jamesian potrebbe sostenere che questa obiezione è ingiusta. Come abbiamo notato, James non sostiene che la falsità della regola di Clifford implica che tutto vada bene. Limitare la classe di ammissibilità pertinente a proposizioni che sono intellettualmente aperte e che fanno parte di un'opzione genuina fornisce un'ampia protezione contro il pensiero pio.

Un'obiezione più significativa sostiene che l'argomento di James non riesce a "dimostrare che si può avere una ragione morale sufficiente per autoindurre una convinzione epistemicamente non supportata" (Gale 1990, 283). Questa obiezione sostiene che esiste un pesante dovere morale di proporzionare le proprie convinzioni alle prove e che questo dovere deriva dalla personalità morale - per essere una persona moralmente responsabile richiede che si abbiano buone ragioni per ciascuna delle proprie convinzioni. Ma credere a una proposizione epistemicamente non supportata significa violare questo dovere ed è, in effetti, una negazione della propria personalità. [5]O pensiamolo in un altro modo, come esseri intellettuali, abbiamo il duplice obiettivo di massimizzare il nostro patrimonio di credenze (significative) e ridurre al minimo il nostro patrimonio di false. La regola di Clifford deriva la sua validità morale, si potrebbe sostenere, da quell'obiettivo intellettuale. E da Clifford's Rule deriva il nostro dovere di credere solo a quelle proposizioni che godono di un adeguato supporto probatorio. L'argomentazione di James, se operativa, vanificherebbe il nostro obiettivo intellettuale permettendoci di violare la regola di Clifford. Una persona moralmente e intellettualmente responsabile può mai avere il dovere morale di credere a una proposizione priva di prove adeguate, un dovere che supera il presunto dovere Cliffordiano di credere solo a quelle proposizioni che godono di un sostegno adeguato? Per rispondere a questo, impieghiamo quello che potremmo chiamare l'esperimento mentale "ET". Supponiamo che Clifford sia rapito da extraterrestri molto potenti e molto intelligenti, che gli offrono un'unica possibilità di salvezza per l'umanità - che acquisisce e mantiene fede in una proposta che manca di un adeguato supporto probatorio, altrimenti ne deriverebbe la distruzione. Clifford sottolinea abilmente che nessuno può credere. Gli ET, diabolici nelle loro aspettative e nella loro tecnologia, forniscono a Clifford una scorta di pillole che producono doxastic, che quando ingerite producono la credenza necessaria per 24 ore. È ovvio che Clifford non farebbe nulla di male inghiottendo le pillole e portando a una convinzione priva di un adeguato supporto probatorio.altrimenti risulterà la distruzione dell'umanità. Clifford sottolinea abilmente che nessuno può credere. Gli ET, diabolici nelle loro aspettative e nella loro tecnologia, forniscono a Clifford una scorta di pillole che producono doxastic, che quando ingerite producono la credenza necessaria per 24 ore. È ovvio che Clifford non farebbe nulla di male inghiottendo le pillole e portando a una convinzione priva di un adeguato supporto probatorio.altrimenti risulterà la distruzione dell'umanità. Clifford sottolinea abilmente che nessuno può credere. Gli ET, diabolici nelle loro aspettative e nella loro tecnologia, forniscono a Clifford una scorta di pillole che producono doxastic, che quando ingerite producono la credenza necessaria per 24 ore. È ovvio che Clifford non farebbe nulla di male inghiottendo le pillole e portando a una convinzione priva di un adeguato supporto probatorio. È ovvio che Clifford non farebbe nulla di male inghiottendo le pillole e portando a una convinzione priva di un adeguato supporto probatorio. È ovvio che Clifford non farebbe nulla di male inghiottendo le pillole e portando a una convinzione priva di un adeguato supporto probatorio.[6] Inoltre, poiché non si è mai irrazionali nel fare il proprio dovere morale, non solo Clifford non sarebbe immorale, non sarebbe neppure irrazionale nel realizzare e mantenere la fiducia in una proposizione priva di adeguato supporto probatorio. Come abbiamo accennato in precedenza, data la distinzione tra (A) che ha motivo di pensare che una certa proposizione sia vera e (B) che ha motivo di indurre una convinzione in quella proposizione, può darsi che una proposizione particolare manchi di sufficiente supporto probatorio, ma che formare una credenza in quella proposizione è l'azione razionale da eseguire.

Un'obiezione molto interessante all'argomento di James è che cade in preda allo stesso principio che invoca contro Clifford:

James scrive: "Una regola di pensiero che mi impedirebbe assolutamente di riconoscere alcuni tipi di verità se quei tipi di verità fossero davvero ci sarebbe una regola irrazionale". Potrebbe sembrare la stessa dolce ragione, ma un momento di riflessione dovrebbe convincerci che non è niente del genere. Qualunque regola, qualunque cosa limiti la credenza in qualche modo, potrebbe escluderci da alcune verità. (Legno 2002, 24)

Secondo James, la regola di Clifford è problematica perché, se seguita, impedirebbe l'accesso a proposizioni ristrette e proposizioni dipendenti. Secondo questa obiezione, questo presunto difetto della Regola di Clifford è vero per qualsiasi principio epistemico. Ogni principio epistemico che divide le credenze in quelle che sono consentite e quelle che non lo sono corre il rischio di chiudere l'accesso a certi possibili tipi di verità. La restrizione di James all'uso consentito della natura passionale solo quando si affronta un'opzione genuina che è intellettualmente aperta è altrettanto colpevole del presunto difetto come è la regola di Clifford. Ma un presunto difetto riscontrato in ogni possibilità non è un difetto. Quindi, l'obiezione di James a Clifford fallisce.

Questa obiezione è interessante poiché è in un certo senso vera. È ovvio che qualsiasi regola che limiti in qualche modo la credenza potrebbe escluderci da certe verità. Tuttavia, sebbene interessante, questa obiezione è irrilevante. L'argomentazione di James non si basa sulla proposizione astratta secondo cui "qualsiasi regola qualunque cosa limiti in qualche modo la credenza potrebbe escluderci da alcune verità". Si basa sul principio che esistono proposizioni dipendenti e proposizioni limitate. I suoi esempi di fiducia sociale, acquisizione di amici e cooperazione sociale hanno lo scopo di chiarirlo. Se il teismo fosse vero, allora è molto probabile che ci sarebbero anche proposizioni dipendenti e proposizioni ristrette in quel regno. La regola di Clifford precluderebbe l'accesso a qualsiasi proposta limitata o dipendente, sia essa religiosa o no. James non sta discutendo di non conformare la propria convinzione all'evidenza, ogni volta che c'è una preponderanza di prove. Sta discutendo contro il divieto di credere ogni volta che l'evidenza è silenziosa. Poiché l'argomentazione di James specifica l'irrazionalità dell'esclusione di Clifford's Rule dalle proposizioni dipendenti e limitate, e non solo la possibilità astratta di un qualche tipo di vera convinzione o di essere esclusi, sfugge a questa obiezione.sfugge a questa obiezione.sfugge a questa obiezione.

William Wainwright ha sostenuto che l'argomentazione di James si inserisce correttamente in un'antica tradizione cristiana, che afferma che:

Le credenze religiose mature possono, e forse dovrebbero, basarsi su prove ma … le prove possono essere accuratamente valutate solo da uomini e donne che possiedono le giuste qualifiche morali e spirituali. Questa visione era una volta un luogo comune cristiano; la ragione è in grado di conoscere Dio sulla base delle prove, ma solo quando le proprie facoltà cognitive sono correttamente disposte. (Wainwright 1995, 3).

Se Wainwright ha ragione, allora l'argomento di James non è solo un argomento pragmatico, ma anche un argomento epistemico, poiché sta sostenendo che uno dei vantaggi pragmatici è un accesso più affidabile alla realtà (vedere anche la spiegazione dell'argomento di James tramite l'epistemico contemporaneo teoria dell'utilità in Pettigrew 2016). Quindi, l'abisso tra l'epistemico e il pragmatico non è incolmabile, poiché l'argomentazione Will to Believe di James abbraccia il divario tra il pragmatico e l'epistemico. È importante sottolineare che dovremmo tenere a mente che qualunque altra cosa sia, l'argomento di James è, almeno in parte, un argomento pragmatico e, inoltre, James probabilmente ha visto il suo argomento con uno status simile a quello di Pascal, poiché offre una valutazione positiva della scommessa, molto spesso trascurato dai commentatori, l'argomento di Pascal, invece di essere impotente,poi sembra un copertoncino normale, ed è l'ultimo colpo necessario per rendere la nostra fede … completa”(James 1896, 11).

4. Licenza di speranza di JS Mill

La pubblicazione postuma di Mill's Three Essays on Religion (1874) ha suscitato critiche da parte dei fedeli, ma ha anche suscitato una sorprendente delusione da parte di coloro che si aspettavano che il "santo del razionalismo" sostenesse l'agnosticismo. La causa di questa costernazione si trova nel terzo dei tre saggi, "Theism", un breve lavoro iniziato nel 1868 e incompiuto quando Mill morì nel 1870. I fedeli trovarono il "Theism" discutibile a causa delle critiche di Mill su alcuni degli argomenti standard di teologia naturale. La delusione dell'altra parte derivava dall'approvazione di Mill di una posizione che può essere riassunta dal principio secondo cui dove le probabilità falliscono, la speranza può propriamente fiorire. Dato che Mill ha espresso questo principio nel discutere l'immortalità,"… a chiunque ritenga che sia favorevole alla sua soddisfazione o alla sua utilità sperare in uno stato futuro come una possibilità, non vi è alcun ostacolo nel concedere quella speranza" (Mulino 1874, 210). Mill pensava che la credenza in un creatore di grande ma limitato potere fosse supportata dall'argomento progettuale, e si poteva certamente erigere la sovrastruttura della speranza sulla base di una credenza in un creatore che avrebbe esteso l'esistenza umana oltre la tomba:

Le apparenze indicano l'esistenza di un Essere che ha un grande potere su di noi - tutto il potere implicito nella creazione del Kosmos, o almeno dei suoi esseri organizzati - e della cui bontà abbiamo prove anche se non del suo essere il suo attributo predominante; e poiché non conosciamo i limiti né del suo potere né della sua bontà, c'è spazio per sperare che sia l'uno che l'altro possano estendersi a concederci questo dono, a condizione che ci sia davvero utile. (Mulino 1874, 210)

Poiché non sappiamo che garantire l'esistenza post-mortem agli umani è al di là delle capacità del creatore, la speranza è possibile. Come dice Mill:

… Nella regolazione dell'immaginazione la verità letterale dei fatti non è l'unica cosa da considerare. La verità è la provincia della ragione, ed è attraverso la coltivazione della facoltà razionale che si provvede affinché sia conosciuto sempre e pensato tutte le volte che è richiesto dal dovere e dalle circostanze della vita umana. Ma quando la ragione è fortemente coltivata, l'immaginazione può tranquillamente seguire la sua fine e fare del suo meglio per rendere la vita piacevole e adorabile … Su questi principi mi sembra che l'indulgenza della speranza nei confronti del governo dell'universo e del destino dell'uomo dopo la morte, mentre riconosciamo come una chiara verità che non abbiamo terreno per più di una speranza, è legittimo e filosoficamente difendibile. L'effetto benefico di tale speranza è tutt'altro che insignificante. (Mulino 1874, 248-9)

Ai nostri fini l'elemento di interesse è l'affermazione di Mill secondo cui "chiunque lo senta favorevole alla sua soddisfazione o alla sua utilità per sperare in uno stato futuro come una possibilità, non vi è alcun ostacolo al suo indulgere in quella speranza" (Mill 1874, 210). La licenza di speranza di Mill è rilasciata per motivi pragmatici: è lecito sperare se e solo se:

L1. Perché tutto ciò che si conosce o si crede legittimamente, l'oggetto della propria speranza potrebbe ottenere; e, L2. Uno crede che la speranza contribuisca alla propria felicità o al benessere degli altri.

La seconda condizione (L2) è pragmatica e limita la speranza a coloro che hanno obiettivi di felicità personale o di contribuire al benessere degli altri. Credere che la speranza comporti un aumento della felicità o del benessere è una condizione necessaria della speranza ammissibile.

Non c'è dubbio che Mill sia d'accordo con la regola di Clifford. Mill non era soggettivista o fideista. Ma la speranza e la credenza non sono le stesse; e gli standard per l’ammissibilità di questi ultimi sono considerevolmente più elevati. Mill pensava che (L1) e (L2) fossero gli standard rilevanti per la speranza consentita. Se uno crede che la regola di Clifford dovrebbe governare tutti gli atteggiamenti proposizionali e non solo la convinzione, allora è facile capire perché il trattamento liberale della speranza da parte di Mill avrebbe deluso.

Mill sosteneva che si potrebbe sperare che Dio esista, ma non si può credere che Dio esista, poiché mancano le prove. Supponiamo che si sia d'accordo con Mill, secondo cui la fede può sussistere in speranza, fiducia o in qualche altro atteggiamento non doxastico diverso dalla credenza. Supponiamo inoltre che si cerchi di costruire un impegno teistico sulla speranza. L'accettazione della speranza teistica fornisce la ragione per agire come se il teismo fosse vero, non perché si creda che sia vero, ma perché si spera che lo sia. Com'è agire come se il teismo fosse vero? È mettere in pratica comportamenti caratteristici di una particolare tradizione religiosa, come l'ebraismo, il cristianesimo o l'Islam. Agire come se una certa tradizione religiosa fosse vera includerebbe il riorientamento dei propri valori, priorità e progetti di vita al fine di riflettere un impegno per una particolare tradizione. Implicherebbe anche di impegnarsi nei rituali e nei comportamenti associati alla tradizione particolare; e investendo una parte significativa del proprio tempo e denaro a sostegno delle cause associate alla tradizione.

Sorge tuttavia un problema. La psicologia sociale, con le sue teorie della scansione distorta, la teoria della percezione sociale e la teoria della dissonanza cognitiva, fa avanzare l'idea che il comportamento possa alterare, influenzare e generare atteggiamenti, comprese le credenze (vedi Giordania 2016). Impegnandosi regolarmente in comportamenti e pratiche caratteristici di una particolare tradizione religiosa, si intraprendono azioni che tendono a inculcare il credo religioso. La credenza sta catturando, poiché associare e imitare i fedeli è un modo efficace per autoindurre le credenze dei fedeli. Coloro che cercano di sostituire la credenza con la speranza si troveranno ad adottare misure per costruire un impegno teistico sulla speranza, pur sostenendo che dovrebbero evitare la credenza teistica. Tuttavia, proprio i passi necessari per promuovere un impegno nella speranza - un gioco di ruolo immersivo come teista,o agire come se il teismo fosse vero - tende a generare credenze teistiche. Coloro che imitano abitualmente o cronicamente le azioni e i rituali dei teisti scoprono che alla fine questi non sono solo compiti che svolgono, ma sono al centro di ciò che sono e di ciò in cui credono. Tuttavia, la credenza teistica è vietata.

Bisognerebbe prendere provvedimenti che inoculano contro la convinzione teistica contagiosa. Tuttavia, le ragioni per cui uno deve costruire un impegno teistico sulla speranza e non sulla credenza, sarebbero in conflitto con le ragioni di uno per inoculare contro la cattura della credenza. Si è spinti ad agire come se il teismo fosse vero, eppure si spinge ad agire per assicurarsi che non si arriva a credere che lo sia. Qualunque impegno possa emergere da questa dinamica non è probabilmente una caratteristica di un teista maturo o impegnato con tutto il cuore.

Questo problema di catturare la credenza deriva dal fatto che agire cronicamente come se qualcosa fosse vero è un modo efficace per inculcare la convinzione che sia vero. Qualsiasi resoconto non doxastico della fede messo in pratica, unito alla Regola di Clifford, è esposto al problema della cattura della credenza. Il romanzo religioso, per esempio, che sostiene quella fede che p non richiede la convinzione che p, abbia a che fare con il problema. Per ulteriori discussioni, vedi Malcolm e Scott 2017 e Jordan 2016.

5. Argomenti di consolazione e necessità

Nel 1770 James Beattie (1735–1803) pubblicò una lunga risposta a Hume intitolata An Essay on the Nature and Immutability of Truth, in Opposizione a sofisticazione e scetticismo. Il saggio era un best seller di 300 pagine che, secondo la maggior parte dei commentatori, era ingiusto sotto molti aspetti per Hume. Come era sua pratica, Hume non fece mai uno sforzo per rispondere a Beattie in pubblico; in corrispondenza, tuttavia, Hume si riferiva a Beattie come a quel "tipo sciocco bigotto". [7]

Nonostante la debolezza generale di molti dei suoi argomenti Beattie offre un'interessante obiezione morale pragmatica all'attacco di Hume alla credenza religiosa:

… forse hanno poco bisogno e poco gusto per le consolazioni della religione. Ma fate loro sapere che, nelle scene solitarie della vita, c'è un cuore onesto e tenero che si unisce a un'angoscia incurabile, trafitto dalla più acuta puntura di delusione, privo di amici, gelido di povertà, tormentato dalla malattia, flagellato dall'oppressore; a cui nient'altro che confidare nella Provvidenza, e nella speranza di una futura punizione, potevano preservare dalle agonie della disperazione. E loro, con mani sacrileghe, tentano di violare quest'ultimo rifugio dei miserabili e di privarli dell'unico conforto sopravvissuto alle devastazioni della sfortuna, della malizia e della tirannia! È mai successo che l'influenza dei loro principi eseguibili disturbasse la tranquillità del ritiro virtuoso, approfondendo l'oscurità dell'angoscia umana,o aggravato gli orrori della tomba? È possibile che ciò sia accaduto in molti casi? È probabile che ciò sia accaduto, o possa accadere, in un solo caso? (Beattie 1776, 322–23).

Beattie sostiene che il chiaro taglio della foresta teistica da parte di Hume nel suo attacco alla credibilità dei resoconti dei miracoli, la sua critica all'argomento del design e il suo attacco all'argomento cosmologico hanno portato a un paesaggio desolato che fa un grave disservizio all'umanità. Poiché in alcuni casi, sostiene Beattie, la disperazione deriva dalla perdita della fede. E presume che non esista alcun bene giustificante per Hume che rischia di provocare disperazione.

Comprendiamo la desolazione come un profondo senso di disperazione e mancanza di scopo. Beattie credeva che la credenza cristiana fornisse consolazione, specialmente a coloro che soffrivano o erano oppressi. Il suo argomento potrebbe essere ricostruito in quanto esiste una persona S, tale che:

  1. La convinzione teistica offre il grande bene della consolazione per S. E,
  2. S non può ricevere un bene comparabile da qualsiasi altra fonte. E,
  3. La privazione di questo bene è una perdita significativa per S. Così,
  4. Privare S del grande bene della credenza teistica rende S significativamente peggiore. E,
  5. È sbagliato rendere qualcuno peggio senza compenso. E,
  6. Gli attacchi atei pubblici forniscono a S nessun compenso sufficiente. Perciò,
  7. Gli attacchi atei pubblici sono sbagliati.

Mentre Hume non ha mai risposto direttamente all'argomento di consolazione di Beattie, Mill lo ha avuto (o qualcosa di molto simile in mente) quando ha scritto:

Che quella che viene chiamata la natura consolante di un'opinione, cioè il piacere che dovremmo avere nel crederlo vero, può essere una base per crederlo, è una dottrina irrazionale in sé e che sanzionerebbe metà delle illusioni maligne registrate in storia o che inducono in errore la vita individuale. (Mulino 1874, 204)

Questa è una strana obiezione proveniente da chi ha discusso sull'utilitarismo "le azioni sono giuste in proporzione in quanto tendono a promuovere la felicità, sbagliate in quanto tendono a produrre il contrario della felicità". Se l'unico criterio di azione è la produzione di felicità, e se formare una convinzione è un'azione, allora è difficile vedere quale risposta potrebbe essere presentata contro l'argomento di consolazione di Beattie (o almeno qualche argomento molto simile). [8] Se la felicità e la consolazione sono irrilevanti, e se la regola di Clifford secondo cui "è sempre sbagliato, ovunque e per chiunque, credere a qualcosa su prove insufficienti" è corretta, l'argomento della consolazione di Beattie può essere respinto in quanto esso stesso è immorale subornazione. [9]

Un'argomentazione simile all'argomentazione della consolazione di Beattie si trova in un passaggio suggestivo di An Essay in Aid of A Grammar of Assent di John Henry Newman del 1870, notoriamente noto come l'argomento "ragazza di fabbrica". Newman (1801–1890) non formulò l'argomento "ragazza di fabbrica" come argomento pragmatico, ma l'argomento certamente si presta a tale formulazione:

Montaigne era dotato di una buona tenuta, salute, svago e un temperamento facile, gusti letterari e una sufficienza di libri; poteva permettersi così di giocare con la vita e gli abissi in cui ci conduce. Prendiamo un caso in contrasto.

"Penso", dice la povera ragazza-fabbrica morente nel racconto, "se questa dovrebbe essere la fine di tutto, e se tutto ciò per cui sono nato è solo per allontanare il mio cuore e la mia vita, e ammalarmi in questo dree posto, con quelle macine nelle orecchie per sempre, fino a quando non ho potuto urlare per fermarmi e farmi avere un po 'di silenzio, e con la peluria che mi riempiva i polmoni, fino a quando ho sete di morte per un lungo respiro profondo di l'aria limpida, e mia madre se ne andò, e non potrei mai più dirle come l'ho amata, e di tutti i miei problemi, -Penso, se questa vita è la fine, e che non c'è Dio che asciughi tutte le lacrime da tutti gli occhi, potrei impazzire!”

Ecco un argomento per l'immortalità dell'anima (Newman 1870, 299–300).

Questo argomento si presta facilmente a un cast pragmatico poiché attribuisce grande importanza all'idea che alcuni bisogni umani supportino la legittimità razionale e morale della credenza religiosa:

  1. Abbiamo bisogni esistenziali - un bisogno di un profondo significato nella vita, un bisogno di speranza, un bisogno di sicurezza cosmica, un bisogno di consolazione dalla disperazione - che sono necessari per il nostro benessere. E,
  2. Il credo in Dio soddisfa questi bisogni esistenziali. Così,
  3. La fede in Dio è nel complesso giustificata.

Questo tipo di argomento affronta molte domande e problemi che non possiamo esplorare qui. Tra questi problemi e domande ci sono: supponiamo che uno, moralmente e razionalmente, possa soddisfare un bisogno, non ne consegue che uno può soddisfare quel bisogno in un modo vecchio. Alcuni modi per soddisfare un bisogno sono consentiti, mentre altri non lo sono. Credere in Dio è un modo ammissibile? Gli umani hanno effettivamente i presunti bisogni? La fede in Dio è l'unico modo possibile per soddisfare tali bisogni? Vedi Williams 2011 per ulteriori discussioni.

6. L'etica della credenza

Clifford's Rule è una vivida presentazione di una tradizione influente e lunga in filosofia che porta il nome di Evidentialism. Siamo in grado di comprendere l'Evidentialismo come la tesi che:

E. Per tutte le persone S e le proposizioni p e volte t, dovrebbe credere che p at e se e solo se credere p si adatta alle prove di S at.

Chiaramente, gli argomenti pragmatici si scontrano con (E), dal momento che gli argomenti pragmatici vengono impiegati o quando l'evidenza è inconcludente, oppure è definitivamente avversa. Considera prima quest'ultimo caso. In precedenza è stato menzionato che Pascal's Wager è l'esempio più famoso di un argomento pragmatico teistico. Pascal infatti non ha una versione della scommessa nella sua Pensées (1660) ma quattro. La terza versione di Wager è ciò che Ian Hacking (1972) dà diritto all'argomento della dominazione delle aspettative e utilizza la regola delle aspettative. Possiamo rappresentarlo lasciando p per una probabilità positiva maggiore di zero e inferiore alla metà e lasciando che l'UE rappresenti "utilità prevista" e impiegando F2 – F4 come valori finiti:

Dio esiste

(p)

~ (Dio esiste)

(1− p)

Credere p, ∞ 1 - p, F2 UE = ∞
~ (Credere) p, F3 1 - p, F4 UE = valore finito

Non importa quanto sia improbabile che Dio esista, fintanto che c'è qualche probabilità positiva diversa da zero che fa, credere che sia la migliore scommessa di uno:

  1. Per ogni persona S e le alternative α e β disponibili per S, se l'utilità attesa di α supera quella di β, S dovrebbe scegliere α. E,
  2. Credere in Dio porta più utilità attesa di quanto non creda. Perciò,
  3. Uno dovrebbe credere in Dio.

A causa del suo ingegnoso impiego di infinita utilità, la terza versione è diventata quella che la maggior parte dei filosofi considera la scommessa di Pascal. L'appello della terza versione per gli apologeti teisti è il suo pronto impiego come dispositivo nel caso peggiore. Supponiamo che esistessero argomenti convincenti per l'ateismo. Con la terza versione il teista ha una via di fuga: può ancora essere razionale credere, anche se la credenza è essa stessa irragionevole, poiché l'inculcare la credenza teistica è un'azione con un'utilità attesa infinita. Questo uso come dispositivo nel caso peggiore è qualcosa di simile a una carta vincente che può essere lanciata sconfiggendo quella che era apparsa come una mano più forte. La terza versione di Pascal viola chiaramente (E).

Ora considera l'argomento La volontà di credere di James. Come abbiamo visto, la tesi di James è che qualsiasi ipotesi che fa parte di un'opzione genuina, e che sia intellettualmente aperta, può essere creduta, anche in assenza di prove sufficienti. Nessuna regola di moralità o razionalità, sostiene James, viene violata se si accetta un'ipotesi che è autentica e aperta. Se James ha ragione, allora (E) dovrebbe essere sostituito con:

E'. Per tutte le persone S e le proposizioni p e volte t, se credere in p corrisponde alle prove di S in t, allora S dovrebbe credere che p at.

Secondo (E ') se l'evidenza è adeguata, la questione è risolta. Se c'è una preponderanza di supporto per p, allora è necessario credere p. Dove parlano le prove, bisogna ascoltare e obbedire. (E ') differisce da (E) in parte poiché non dice nulla in quelle occasioni in cui l'evidenza è silenziosa o inadeguata. Se si assegna pa la probabilità della metà, allora non c'è una preponderanza di prove a sostegno di p. (E ') non dice nulla sul credere p in quel caso. Il principio (E), d'altra parte, vieta di credere in quel caso. Mentre una sostenitrice di argomenti teistici pragmatici non può giurare fedeltà a (E), può, chiaramente, aderire a (E '). Chiamiamo (E) Strong Evidentialism, e (E ') Weak Evidentialism. Quindi, un datore di lavoro di argomentazioni pragmatiche teistiche può conformarsi al debole evitarismo,ma non un forte evidentialismo.

C'è un buon motivo per preferire l'Evitarismo debole a quello forte (oltre all'argomento di James)? Un argomento promettente a sostegno della ammissibilità morale e razionale di impiegare ragioni pragmatiche nella formazione di credenze viene eretto sulla base di quello che potremmo chiamare il Duty Argument (o forse più precisamente, il regime Duty Argument):

  1. È necessario che (nessuno sia (nel complesso) irrazionale nel fare ciò che è moralmente obbligato a fare). E,
  2. È possibile che (fare α sia un obbligo morale). Così,
  3. È possibile che (fare α sia (nel complesso) razionale).

Il Duty Argument impiega la scatola e il diamante nella maniera standard come operatori per, rispettivamente, necessità e possibilità concettuali. L'alfa è solo un segnaposto per azioni o tipi di azioni. La locuzione "(nel complesso) razionale" o "(nel complesso) irrazionale" presuppone che ci siano vari tipi di razionalità, tra cui la razionalità morale, la razionalità epistemica e la razionalità prudenziale. [10]L'idea che ci siano vari tipi di razionalità, o in qualche modo, che uno può essere soggetto a obblighi contrastanti in un determinato momento, riconosce che i dilemmi sono possibili. Si può essere obbligati a fare varie cose anche quando non è possibile farle tutte. La razionalità complessiva è la prospettiva a tutto considerato. È quello che si dovrebbe fare alla fine, tenendo conto dei vari obblighi che si stanno assumendo in un determinato momento. La razionalità complessiva, o la razionalità considerata tutto (razionalità ATC), è, in termini di WD Ross, il proprio dovere in determinate circostanze, anche se si hanno altri doveri prima facie contrastanti. Il Duty Argument può essere formulato senza presupporre l'esistenza di vari tipi di razionalità, sostituendo il principio secondo cui nessuno è mai irrazionale nell'esercizio del suo dovere morale,con il principio che gli obblighi morali hanno la precedenza ogni volta che si verifica un dilemma di obblighi. In ogni caso, il Duty Argument presume che se nel fare qualcosa non si è irrazionali ATC, ne consegue che si è razionali ATC nel farlo.

La pertinenza dell'argomento del dovere è questa. L'azione di formare e sostenere una credenza su basi pragmatiche può sostituire α. Cioè, la formazione di credenze pragmatiche potrebbe essere il dovere morale di uno. Considera i seguenti quattro casi in cui la formazione di credenze pragmatiche è, verosimilmente, moralmente richiesta:

ET subdoli: supponiamo di essere rapito da extraterrestri molto potenti e avanzati, che dimostrano il loro intento e il potere di distruggere la Terra. Inoltre, questi ET diabolici offrono solo una possibilità di salvezza per l'umanità: acquisisci e mantieni una convinzione per la quale non hai prove sufficienti. Sottolineate abilmente che non si può semplicemente provare tale convinzione, soprattutto perché non si conoscono buone ragioni per ritenerla vera. Diabolici nella loro anticipazione e nella loro tecnologia, gli ET producono un dispositivo in grado di produrre direttamente la necessaria credenza in soggetti volenterosi, un siero, per esempio, o una scorta di pillole che producono doxastic un giorno al giorno. È chiaro che non sbaglieresti inghiottendo una pillola o iniettando il siero e, quindi, producendo e mantenendo fede in una proposta per la quale non hai prove sufficienti, fatta per salvare l'umanità. Infatti,è chiaro che in realtà sei obbligato a produrre la credenza necessaria, anche se non hai prove sufficienti per questo.

Caso di dolore: Jones sa che aspettarsi che un evento sia doloroso è fortemente correlato con un aumento dell'intensità del dolore sentito (al contrario di non avere aspettative, o aspettarsi che l'evento sia relativamente indolore). Jones sta per farsi bollire e, credendo di essere obbligata a minimizzare il dolore, forma la convinzione che la procedura sarà indolore. Lo fa anche se manca la prova che tali procedure sono in realtà tipicamente indolori. A causa della sua azione, l'evento è in effetti meno doloroso di quanto non sarebbe stato altrimenti.

Bambino piccolo: supponi di essere il genitore o il custode di un bambino piccolo, che è stato ferito. Sai che gli studi supportano la tesi secondo cui il dolore sentito riferito dai pazienti è in genere più elevato nei casi in cui il paziente si aspettava che l'evento fosse doloroso rispetto ai casi in cui il paziente non aveva quell'aspettativa. Non hai idea del dolore relativo associato a una particolare procedura medica che il bambino sta per subire. Il bambino ti chiede se la procedura sarà dolorosa. Desiderando abbassare il dolore che il bambino sentirà, dici al bambino che la procedura non farà male, sperando che il bambino formi una convinzione non supportata dalle prove, ma riducendo così il dolore sentito del bambino.

Caso medico: la dottoressa Jones sa che la prognosi per la guarigione di Smith è scarsa, ma se agisce su quella conoscenza raccontando a Smith della sua scarsa prognosi, potrebbe benissimo spogliare Smith di speranza. Jones ritiene che il mantenimento della speranza sia vitale per la qualità della vita. Nel complesso, Jones decide che è meglio non informare Smith quanto sia povera la prognosi e non disabita Smith della sua convinzione evidentemente non supportata.

Questi quattro casi forniscono possibili scenari in cui la formazione di credenze pragmatiche o la formazione di credenze pragmatiche negli altri è moralmente richiesta.

Sebbene controverso, il Duty Argument, se valido, fornirebbe una buona ragione per pensare che ci sono occasioni in cui è lecito, sia razionalmente che moralmente, formare convinzioni basate su ragioni pragmatiche anche in assenza di prove adeguate. Se l'argomento Duty è valido, allora (E) è falso.

L'argomentazione del dovere presuppone che vi siano vari tipi di razionalità. Molti Evidentialist, così come molti oppositori dell'Evidentialism, ipotizzano anche che ci siano vari tipi di razionalità. E se invece ci fosse un solo tipo o standard di razionalità? Che impatto avrebbe sul dibattito? Susanna Rinard sostiene che è meglio rifiutare l'idea che ci siano vari tipi o standard di razionalità e sostituire quell'idea con un'idea di parità di trattamento che tutti gli stati - doxastic o no - affrontano un singolo standard di razionalità (Rinard 2017). La parità di trattamento tra Stati - stati come portare un ombrello, o portare a spasso il cane, o votare per questo candidato su questo, o formare un credo in Dio - fornisce una maggiore semplicità teorica di quanto non ci sia l'idea che ci siano vari standard o tipi di razionalità. La parità di trattamento spiega anche meglio l'attrazione metodologica della semplicità nella scienza rispetto all'idea che ci siano vari tipi di razionalità, sostiene Rinard. Se la parità di trattamento di tutti gli stati idea è corretta, allora gli stati doxastici dovrebbero affrontare gli stessi standard di razionalità degli stati di azione. L'idea di Parità di trattamento fornisce un'ulteriore obiezione all'evenzialismo nella misura in cui l'evangelismo implica che le credenze sono soggette a uno standard, mentre altri stati sono soggetti a un altro standard. L'idea di Parità di trattamento fornisce un'ulteriore obiezione all'evenzialismo nella misura in cui l'evangelismo implica che le credenze sono soggette a uno standard, mentre altri stati sono soggetti a un altro standard. L'idea di Parità di trattamento fornisce un'ulteriore obiezione all'evenzialismo nella misura in cui l'evangelismo implica che le credenze sono soggette a uno standard, mentre altri stati sono soggetti a un altro standard.

Sia che si tratti dell'argomentazione sulla parità di trattamento di Rinard, sia dell'argomentazione del dovere, vi è, probabilmente, una buona ragione per rifiutare l'evangelismo.

7. Argomenti e credenze pragmatiche

L'idea che le persone possano scegliere volontariamente e direttamente cosa credere si chiama "volontarismo doxastico". Secondo il volontarismo doxastico, credere è un atto diretto della volontà, con molte delle proposizioni in cui crediamo sotto il nostro controllo immediato. Un'azione di base è un'azione che una persona fa intenzionalmente, senza compiere altre azioni. Il movimento del dito di Jones è un'azione di base, dal momento che non è necessario eseguire altre azioni per realizzarla. Consegnare il libro da Smith a Brown non è basilare, dal momento che deve intenzionalmente fare diverse cose per realizzarlo. Secondo Doxastic Voluntarism, alcune delle nostre acquisizioni di credenze sono azioni di base. Possiamo, direttamente e volontariamente, che cosa credere e le credenze così acquisite sono liberamente ottenute e non ci sono obbligate. In breve, si può credere a volontà. Il sostenitore del volontarismo doxastico non ha bisogno di sostenere che ogni proposizione sia candidata all'acquisizione diretta, a condizione che sostenga che ci sono alcune proposizioni in cui è sotto il nostro controllo diretto.

È opinione diffusa che il volontarismo doxastico sia non plausibile. Gli oppositori del volontarismo doxastico possono presentare un semplice esperimento contro di esso: sondare varie proposizioni che attualmente non credono e vedere se qualcuno si presta, direttamente e immediatamente, con un atto di base della volontà, alla credenza. Certamente ci sono alcune credenze che si possono facilmente far avere. Considera la proposta che sto tenendo in mano una matita. Posso farmi credere credendo semplicemente di prendere una matita. O più in generale, qualsiasi proposta sulle mie azioni di base in cui posso facilmente credere eseguendo l'azione. Ma la mia comprensione è attraverso qualche altra azione di base. Dato che mi manca il controllo diretto su ciò in cui credo, e non c'è motivo di pensare che la mia mancanza in questo senso sia singolare, il volontarismo doxastico è implausibile. L'implausibilità del volontarismo doxastico mostra che anche la formazione pragmatica di credenze è plausibile?

Niente affatto: pensa al consiglio di Pascal di agire come se uno già credesse (andando alle masse e imitando i fedeli) come un modo di inculcare la credenza. La formazione pragmatica di credenze non implica né presuppone il volontarismo doxastico. Finché esiste un controllo indiretto, o controllo rotatorio, sull'acquisizione e il mantenimento delle credenze, è possibile la formazione pragmatica delle credenze. Cosa costituisce il controllo indiretto sull'acquisizione di credenze? Prendi in considerazione azioni come intrattenere una proposta, ignorare una proposta o indagare criticamente sulla plausibilità di questa o quella idea o accettare una proposta. Ognuno di questi comporta un atteggiamento proposizionale, la cui adozione è sotto il nostro controllo diretto. Il controllo indiretto si verifica da quando si accetta una proposizione, diciamo, o agendo come se una proposizione fosse vera,molto spesso porta a credere a quella proposizione. Nella misura in cui esiste una connessione causale tra gli atteggiamenti proposizionali che adottiamo e le convinzioni che vengono così generate, si può dire che abbiano esercitato un controllo indiretto o rotatorio sulla formazione delle credenze.

Un'obiezione a quanto precede è che gli argomenti pragmatici sono, in linea di massima, inutili perché le credenze sono, per loro stessa natura, stati psicologici che mirano alla verità. Cioè, ogni volta che si crede a una proposizione, si è disposti a sentire che tale proposizione è probabilmente il caso. Normalmente una persona non può credere a una proposizione che assume per avere una probabilità inferiore alla metà o la cui probabilità è incerta poiché tali atteggiamenti proposizionali non mirano alla verità. Il risultato di questa obiezione è che il forte evitarismo è inevitabile.

Se è vero, come sostiene questa obiezione, che credere in una proposizione implica normalmente essere disposti a sentire che la proposizione è il caso, allora sembra a prima vista che la formazione pragmatica di credenze, come tale, sia inefficace. Ma tutto ciò che ne consegue, se così fosse, è che sarà necessaria una sorta di tecnologia che induca a credere per facilitare l'acquisizione di una proposizione che è pragmaticamente supportata. Ora è vero che le tecnologie che inducono credenze più prontamente disponibili - usando selettivamente le prove per esempio - comportano tutte un certo grado di autoinganno, dal momento che di solito non si può fare affidamento solo sulle prove favorevoli a sostegno di una particolare proposizione mentre si trascura il contrario prove schierate contro di essa e, essendo consapevoli di tutto ciò, si aspettano che si acquisirà tale convinzione. Il fatto che l'autoinganno sia una caratteristica vitale delle tecnologie di formazione delle credenze prontamente disponibili porta a un'altra obiezione.

Questa seconda obiezione è che impegnarsi volontariamente nell'autoinganno rende la formazione pragmatica di credenze moralmente problematica e razionalmente sospetta, poiché impegnarsi intenzionalmente nell'autoinganno è il deliberato peggioramento della propria situazione epistemica. È moralmente e razionalmente problematico impegnarsi nella formazione di credenze pragmatiche, nella misura in cui la formazione di credenze implica autoinganno.

Questa seconda obiezione è potente se sana, ma dobbiamo stare attenti qui. In primo luogo, mentre l'autoinganno può essere un grave problema per quanto riguarda l'inculcare una convinzione che si ritiene falsa, non sembra essere una grave minaccia che coinvolge l'inculcazione di una convinzione che si ritiene abbia prove tanto a suo favore quanto contro di essa, né sembra essere una minaccia quando si assume la probabilità che la proposizione sia indeterminata, dal momento che si potrebbe formare la convinzione conoscendo bene la situazione probatoria. Anche se è vero che credere che p sia disposto a sentire che p è il caso, non ne consegue che credere che p implichi essere disposto a sentire che p è il caso basato sulle prove a portata di mano. In secondo luogo, questa è un'obiezione non alla formazione pragmatica di credenze di per sé,ma un'obiezione alla formazione pragmatica di credenze che implica autoinganno. Sebbene possa essere vero che l'impiego di tecnologie autoinduttive che inducono credenze sia moralmente e razionalmente problematico, questa obiezione non dice nulla su quelle tecnologie che inducono credenze che non comportano autoinganno. Se ci sono tecnologie che inducono credenze che sono prive di autoinganno e che potrebbero generare una convinzione sulla base di una ragione pragmatica, allora questa obiezione fallisce. Se ci sono tecnologie che inducono credenze che sono prive di autoinganno e che potrebbero generare una convinzione sulla base di una ragione pragmatica, allora questa obiezione fallisce. Se ci sono tecnologie che inducono credenze che sono prive di autoinganno e che potrebbero generare una convinzione sulla base di una ragione pragmatica, allora questa obiezione fallisce.[11]

È disponibile una tecnologia che induce a credere che non implichi l'autoinganno? C'è. Si noti innanzitutto che si possono distinguere due tipi di tecnologie che inducono alla convinzione: tecnologie "a bassa tecnologia" e tecnologie "ad alta tecnologia". Le tecnologie a bassa tecnologia consistono solo in atteggiamenti proposizionali, mentre quelle ad alta tecnologia impiegano tecniche non propositive insieme a vari atteggiamenti proposizionali. Le tecniche non propositive potrebbero includere azioni come agire come se una certa proposizione fosse vera, e moralmente discutibili come l'ipnosi, l'indottrinamento o il suggerimento subliminale. Considera una tecnologia composta da due componenti, il primo dei quali è l'accettazione di una proposizione, mentre il secondo è un regime comportamentale di agire su tale accettazione. Accettare una proposta, diversamente dal credere, è un'azione che è caratterizzata, in parte,dando il proprio assenso alla proposizione, che ci crediate o no. Uno accetta una proposta, quando acconsente alla sua verità e la impiega come premessa nelle sue deliberazioni. Si può accettare una proposta che non si crede. Anzi, lo facciamo per la maggior parte del tempo. Ad esempio, pensa all'errore del giocatore. Si potrebbe essere disposti a credere che il prossimo lancio della bella moneta debba arrivare a Tails, dal momento che è stato Heads nei precedenti sette lanci. Ciononostante, non si dovrebbe accettare che il prossimo lancio di una moneta giusta debba salire su Tails, o che la probabilità che lo sia sia maggiore della metà. L'accettazione, dovremmo ricordare, a differenza del credere, è un'azione che è sotto il nostro controllo diretto.quando acconsente alla sua verità e la impiega come premessa nelle sue deliberazioni. Si può accettare una proposta che non si crede. Anzi, lo facciamo per la maggior parte del tempo. Ad esempio, pensa all'errore del giocatore. Si potrebbe essere disposti a credere che il prossimo lancio della bella moneta debba arrivare a Tails, dal momento che è stato Heads nei precedenti sette lanci. Ciononostante, non si dovrebbe accettare che il prossimo lancio di una moneta giusta debba salire su Tails, o che la probabilità che lo sia sia maggiore della metà. L'accettazione, dovremmo ricordare, a differenza del credere, è un'azione che è sotto il nostro controllo diretto.quando acconsente alla sua verità e la impiega come premessa nelle sue deliberazioni. Si può accettare una proposta che non si crede. Anzi, lo facciamo per la maggior parte del tempo. Ad esempio, pensa all'errore del giocatore. Si potrebbe essere disposti a credere che il prossimo lancio della bella moneta debba arrivare a Tails, dal momento che è stato Heads nei precedenti sette lanci. Ciononostante, non si dovrebbe accettare che il prossimo lancio di una moneta giusta debba salire su Tails, o che la probabilità che lo sia sia maggiore della metà. L'accettazione, dovremmo ricordare, a differenza del credere, è un'azione che è sotto il nostro controllo diretto.da quando è stato Heads nei precedenti sette lanci. Ciononostante, non si dovrebbe accettare che il prossimo lancio di una moneta giusta debba salire su Tails, o che la probabilità che lo sia sia maggiore della metà. L'accettazione, dovremmo ricordare, a differenza del credere, è un'azione che è sotto il nostro controllo diretto.da quando è stato Heads nei precedenti sette lanci. Ciononostante, non si dovrebbe accettare che il prossimo lancio di una moneta giusta debba salire su Tails, o che la probabilità che lo sia sia maggiore della metà. L'accettazione, dovremmo ricordare, a differenza del credere, è un'azione che è sotto il nostro controllo diretto.

Se uno accetta una proposta, allora può anche agire sulla proposta. Agire su una proposizione si comporta come se fosse vero. Il regime in due fasi di accettare una proposta e quindi agire su di essa è un modo comune di generare credenza in quella proposta. E, soprattutto, non c'è traccia di autoinganno che sporca il processo.

Si potrebbe obiettare che impiegare una tecnologia che induce a credere, sia a bassa che a alta tecnologia, è sufficiente per aggrovigliare uno in questioni che implicano la razionalità della convinzione indotta (vedi, ad esempio, Garber, 2009). Un amico del pragmatico, tuttavia, potrebbe obiettare che questa obiezione presuppone un forte evitarismo, e gli argomenti trovati in William James, l'argomento Dovere, l'argomento Parità di trattamento, hanno già fornito una sentenza periferica su tale questione.

8. Argomenti pragmatici atei

Sebbene non siano così comuni come gli argomenti teistici, ci sono stati argomenti atei pragmatici offerti di volta in volta. Questi argomenti spesso sorgono nel contesto di una presunta spiegazione naturalistica del verificarsi di credenze e pratiche religiose. Forse il primo sostenitore di un argomento pragmatico ateo fu David Hume (1711–1776). Nel capitolo X della sua storia naturale della religione del 1757, Hume scrisse:

Laddove la divinità è presentata come infinitamente superiore all'umanità, questa convinzione … è adatta, quando unita a terrori superstiziosi, per affondare la mente umana nella più bassa sottomissione e abbassamento …

L'idea dell'argomentazione di Hume qui e altrove nei suoi scritti (vedi ad esempio Dialogo XII dei suoi Dialoghi concernenti la religione naturale e l'appendice IV della seconda indagine) è che il teismo, o almeno il teismo dell'ordinamento popolare, che si congiunse con “superstizioso terrori ", degrada la morale individuale, svalutando così l'esistenza umana. La convinzione teistica, sosteneva Hume, inculca le "virtù monache di mortificazione, penitenza, umiltà e sofferenza passiva, come le uniche qualità accettabili …" Ma non solo la credenza teistica danneggia la moralità individuale, secondo Hume, danneggia anche la moralità pubblica. Nel capitolo IX, Hume ha suggerito che il teismo (di nuovo si qualifica scrivendo delle "corruzioni del teismo") porta all'intolleranza e alla persecuzione.

Un altro argomento ateo pragmatico è quello di Sigmund Freud (1856-1939), che in The Future of an Illusion (1927) sostiene che la credenza religiosa perpetua l'immaturità psicologica tra gli individui e l'immaturità culturale a livello sociale. Per dare un senso all'argomento di Freud è necessario sapere che ha usato il termine "illusione" in modo idiosincratico. Un'illusione in senso freudiano è una credenza che è causata e che a sua volta soddisfa un profondo bisogno psicologico o desiderio. Le illusioni non si svolgono razionalmente. Le illusioni restano valide anche in assenza di prove a sostegno. In effetti, secondo Freud, si attaccano anche di fronte a forti contro-prove. Un'illusione potrebbe essere vera, ma spesso non lo sono. Le delusioni sono false illusioni. Credenza religiosa che Freud pensava fosse un'illusione. Anche se in passato potrebbe essere stata un'illusione benefica,non lo è più. L'illusione religiosa ora, affermava Freud, inibisce il progresso scientifico e provoca nevrosi psicologiche, tra gli altri suoi effetti dannosi.

Un altro argomento ateo pragmatico è la tesi di Richard Dawkin secondo cui la credenza religiosa è un "virus della mente" (Dawkins 1993). Uno è religioso, secondo Dawkins, perché è stato infettato da un meme di fede. Un meme è il costrutto fantasioso di Dawkins, che descrive come un po 'di informazioni, manifestato nel comportamento e che può essere copiato da una persona all'altra. Come i geni, i meme sono veicoli autoreplicanti che saltano da una mente all'altra. Uno cattura un meme per esposizione ad un altro che è infetto. Dawkins afferma che il meme della fede ha i seguenti tratti:

M1. Il meme della fede sembra alla persona come vero, giusto o virtuoso, anche se questa convinzione in realtà non deve nulla alle prove o alla ragione.

M2. Il meme della fede è una virtù dal credere nonostante non ci siano prove.

M3. Il meme della fede incoraggia comportamenti intolleranti verso coloro che possiedono fedi rivali.

M4. Il meme della fede non deriva dalle prove ma dall'epidemiologia; in genere, se si ha una fede, è uguale ai propri genitori e ai propri nonni.

L'idea del meme di Dawkins, e il suo rifiuto della fede come virus della mente, è sia una presunta spiegazione naturalistica della credenza religiosa sia un suo pragmatico rifiuto come fenomeno dannoso.

Un argomento pragmatico ateo contemporaneo è che l'esistenza di Dio renderebbe il mondo molto peggio per certi aspetti di quanto non sarebbe se Dio non esistesse, anche se non peggiorerebbe il mondo in generale (Kahane 2011). Come osserva Kahane, se Dio dovesse esistere, allora una piena comprensione della realtà da parte degli umani potrebbe in linea di principio essere irrealizzabile. Inoltre, se Dio dovesse esistere, l'autonomia morale potrebbe essere limitata, poiché gli esseri umani, in quanto creature, potrebbero essere subordinati alle esigenze di Dio, comprese le richieste di adorazione, obbedienza e fedeltà. Alla fine, se Dio dovesse esistere, si potrebbe perdere la completa privacy, poiché un essere onnipotente potrebbe, presumibilmente, conoscere i propri pensieri e atteggiamenti.

L'intricata argomentazione di Kahane è in contrasto con l'opinione convenzionale secondo cui l'esistenza di Dio è qualcosa per cui tutti dovrebbero sperare, dal momento che questo mondo sarebbe, probabilmente, il migliore o tra i migliori di tutti i mondi possibili se Dio dovesse esistere. Anche così, Kahane sostiene che si potrebbe razionalmente preferire che Dio non esista. L'argomento invoca una distinzione tra valutazioni da un punto di vista impersonale e da un punto di vista personale. È quest'ultimo, che si rivela il più promettente per l'argomento poiché Kahane sostiene che l'esistenza di Dio potrebbe minare il significato generando progetti di vita di alcuni. Se la sua argomentazione è valida, Kahane ha fornito una sorta di atroce argomentazione pragmatica secondo cui si potrebbe preferire che Dio non esista, anche se l'esistenza di Dio renderebbe il mondo complessivamente migliore di quanto non sarebbe altrimenti.

Gran parte dell'argomento di Kahane consiste nel confronto tra i mondi possibili in cui Dio esiste ("mondi divini") e quelli in cui Dio non esiste ("mondi senza Dio"). L'affidabilità modale di questi confronti è tutt'altro che ovvia, dal momento che Dio è normalmente visto come un essere necessariamente esistente. Per un esame critico degli argomenti di Kahane, vedi Kraay 2013.

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