Nelson Goodman

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Nelson Goodman

Pubblicato per la prima volta venerdì 21 novembre 2014; revisione sostanziale lun 25 mar 2019

Henry Nelson Goodman (1906–1998) fu uno dei filosofi più influenti dell'era postbellica della filosofia americana. Gli interessi filosofici di Goodman andavano dalla logica formale e dalla filosofia della scienza alla filosofia dell'arte. In tutti questi campi diversi Goodman ha dato contributi significativi e altamente originali. Forse il suo contributo più famoso è il "grue-paradosso", che indica il problema che per apprendere per induzione, dobbiamo fare una distinzione tra predicati proiettabili e non proiettabili. Altri importanti contributi includono la sua descrizione della tecnica che in seguito sarebbe stata chiamata "equilibrio riflessivo", la sua indagine sui controfattuali, il suo "irrealismo", il suo sviluppo della meraologia (con Henry S. Leonard), un resoconto nominalistico della sintassi logica (con WV Quine),il suo contributo alla svolta cognitiva in estetica e la sua teoria generale dei simboli.

In questo articolo ci concentriamo sulla vita di Goodman, sulla concezione della filosofia, della filosofia della scienza, della logica, del linguaggio e della matematica e della metafisica. Per la teoria dei simboli e la filosofia dell'arte di Goodman vedi la voce separata sull'estetica di Goodman.

  • 1. Vita
  • 2. Antiassolutismo

    • 2.1 Il mito del dato nell'esperienza
    • 2.2 La distinzione analitica / sintetica e la verosimiglianza del significato
  • 3. Nominalismo e mereologia

    • 3.1 Nominalismi
    • 3.2 Mereologia
  • 4. La struttura dell'apparenza

    • 4.1 Goodman on Analysis
    • 4.2 La critica di Aufbau di Carnap
    • 4.3 Costruzione propria di Goodman
    • 4.4 Il significato della struttura dell'apparenza
  • 5. Il vecchio e il nuovo indovinello dell'induzione e la loro soluzione

    • 5.1 Il vecchio problema dell'induzione è uno pseudo-problema
    • 5.2 Problema, logica ed equilibrio riflessivo di Hume
    • 5.3 Il nuovo indovinello di induzione
    • 5.4 La soluzione di Goodman
  • 6. Irrealismo e creazione del mondo

    • 6.1 Irrealismo
    • 6.2 Creazione del mondo
  • Bibliografia

    • A. Fonti primarie
    • B. Fonti secondarie
  • Strumenti accademici
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Vita

Henry Nelson Goodman è nato il 7 agosto 1906 a Somerville, nel Massachusetts (USA), da Sarah Elizabeth (Woodbury) Goodman e Henry L. Goodman. Negli anni 1920 si iscrisse alla Harvard University e studiò sotto Clarence Irving Lewis (che in seguito divenne il suo supervisore di dottorato), Alfred North Whitehead, Harry Scheffer, WE Hooking e Ralph Barton Perry. Goodman si laureò ad Harvard nel 1928. Tuttavia, ci vollero altri 12 anni prima che finisse il suo dottorato. nel 1941 con A Study of Qualities (SQ). Ci sono diverse possibili ragioni per il ritardo del suo dottorato. Forse il più importante era che Goodman era ebreo, e quindi non idoneo per una borsa di studio laureata ad Harvard (Schwartz 1999; Elgin 2000a; Scholz 2005). Ha dovuto lavorare fuori dall'università per finanziare i suoi studi. Dal 1928 al 1940,Goodman ha lavorato come direttore della Walker-Goodman Art Gallery a Copley Square, Boston. Questo interesse e attività nel mondo dell'arte sono più frequentemente citati come una ragione per il ritardo del suo dottorato di ricerca. Durante gli studi universitari, Goodman ha anche partecipato regolarmente ai seminari di WV Quine sulla filosofia del Circolo di Vienna (in particolare di Rudolf Carnap). Goodman ha anche lavorato a stretto contatto con Henry Leonard, che ha scritto il suo dottorato di ricerca. allo stesso tempo sotto la supervisione di Alfred North Whitehead. Dopo il servizio militare, Goodman insegnò brevemente come "istruttore di filosofia" al Tufts College, e fu poi assunto come professore associato (1946-1951) e successivamente come professore ordinario (1951-1964) all'Università della Pennsylvania. Ha servito brevemente come professore di filosofia di Harry Austryn Wolfson all'Università di Brandeis (1964-1967), tornando infine ad Harvard nel 1968,dove ha insegnato filosofia fino al 1977. Ad Harvard ha fondato Project-Zero, un centro per studiare e migliorare l'educazione nelle arti. Oltre ad essere stato direttore di una galleria d'arte come studente laureato e collezionista d'arte privato per tutta la vita, Goodman è stato anche coinvolto nella produzione di tre eventi di performance multimediale, Hockey visto: un incubo in tre periodi e Sudden Death (1972), Rabbit, Run (1973) e Variations: An Illustrated Lecture Concert (1985) (Carter 2000, 2009). A Nightmare in Three Periods and Sudden Death (1972), Rabbit, Run (1973), and Variations: An Illustrated Lecture Concert (1985) (Carter 2000, 2009). A Nightmare in Three Periods and Sudden Death (1972), Rabbit, Run (1973), and Variations: An Illustrated Lecture Concert (1985) (Carter 2000, 2009).

Goodman era più interessato a risolvere i problemi filosofici che alla sua celebrità come filosofo. Autorizzò solo due interviste (Goodman 1980, 2005), non scrisse un'autobiografia e respinse l'invito ad essere onorato con un volume nella prestigiosa Biblioteca dei filosofi viventi di Schilpp (Elgin 2000a, 2). Pochissime informazioni sulla sua vita personale possono essere raccolte solo dalle autobiografie dei suoi contemporanei e dalle loro corrispondenze pubblicate (ad es. Quine 1985; Creath 1990) o dai suoi necrologi (ad es. Carter 2000; Elgin 1999 (Altre risorse di Internet), 2000a, 2000b; Elgin et al.1999; Mitchell 1999; Scheffler 2001; Scholz 2005; Schwartz 1999). Goodman è morto il 25 novembre 1998, a Needham, nel Massachusetts, all'età di 92 anni, dopo un ictus.

2. Antiassolutismo

La filosofia di Nelson Goodman sintetizza l'empirismo logico tedesco / austriaco, sviluppato e praticato da filosofi come Rudolf Carnap e Carl Hempel, con il pragmatismo americano del tipo praticato e sostenuto da CI Lewis. Goodman, tuttavia, si discosta notevolmente da entrambe le tradizioni. Come vedremo, si allontana dal pragmatismo di Lewis nel respingere l'idea di un indubito dato nell'esperienza. Si allontana dall'empirismo logico nel rinunciare a una distinzione analitica / sintetica di principio.

2.1 Il mito del dato nell'esperienza

La filosofia di Goodman - specialmente la sua epistemologia - è generalmente considerata in contrasto con la filosofia dei positivisti logici, e in particolare di Rudolf Carnap. Ma questa caratterizzazione trascura un'importante continuità tra la filosofia dei positivisti logici e il lavoro di Goodman. L'opinione ricevuta, l'opera principale di Goodman, The Structure of Appearance, era intesa come una riconfigurazione anti-fondazionalista del Der logische Aufbau der Welt di Carnap (cfr. Elgin 2001; Hellman 1977) qui è particolarmente fuorviante.

In effetti, Goodman era abbastanza consapevole del fatto che il lavoro di Carnap fosse esso stesso anti-fondatore nello stesso rispetto del suo. Già nella sua tesi di laurea A Study of Qualities (che è stata successivamente sviluppata in The Structure of Appearance), Goodman scrive:

[…] Carnap ha chiarito che ciò che prendiamo come elementi di base [per un sistema costituzionale] è una questione di scelta. Non sono dignitose come le unità atomiche da cui gli altri devono essere costruiti; costituiscono semplicemente un possibile punto di partenza. […] Nella scelta degli erlebi, Carnap sta chiaramente cercando di approssimare il più fedelmente possibile ciò che considera lo stato epistemologico originale […] Tuttavia, se lo fa o no, non è una prova del sistema. […] Quindi […] l'argomento riguardante se gli elementi selezionati sono veramente primitivi nella conoscenza è estraneo allo scopo principale del sistema. (SQ, 96–98)

La citazione rende evidente che lo stesso Goodman non ha considerato il suo approccio costruttivista in Uno studio sulle qualità come un'alternativa epistemologica a quella di Carnap. Nella misura in cui la critica all'epistemologia fondazionalista ha un ruolo in La struttura dell'apparenza o in uno studio delle qualità, questa critica era piuttosto diretta alla filosofia di CI Lewis, che era insegnante di Goodman ad Harvard. Lewis in effetti sostenne che l'empirismo deve presupporre l'incorrigibilità e l'indubitabilità di ciò che viene dato nell'esperienza. Secondo Lewis, potrei aver bisogno di rivedere, ad esempio, che ho visto un aereo attraversare il cielo quando ho appreso che quello che ho scambiato per un aereo era Superman. Tuttavia, nulla può farmi rivedere che c'era un punto blu e uno rosso al centro del mio campo visivo che poi ha portato alla (falsa) convinzione che esistesse un piano.

Uno studio sulle qualità, d'altra parte, inizia con l'argomentazione secondo cui anche i giudizi più semplici di questo tipo - come quello su un punto blu e uno rosso al centro del mio campo visivo - potrebbero essere rivisti alla luce di nuove prove. Il mio giudizio di avere una macchia blu nel mezzo del mio campo visivo qualche secondo fa quando guardavo una mela matura in condizioni normali potrebbe essere rivisto quando ora giudico di avere una macchia rossa nel mio campo visivo, guardando il stesso oggetto nelle stesse condizioni e sappi che non avrebbe potuto cambiare colore. Tuttavia, se tali revisioni possono essere fatte a posteriori, nulla del "dato" è indubitabile o incorreggibile. I giudizi sulla qualia, in questo senso, sono decreti; quali giudizi sono accettati è una questione della coerenza generale del mio sistema di credenze e dei miei altri giudizi di qualia.

La non verificabilità letterale di tale riconoscimento quale è, in ultima analisi, al di là di ogni dubbio. Se dico che il verde presentato da quell'erba ora è lo stesso del verde presentato da esso in un determinato momento passato, non posso veramente verificare quell'affermazione perché non posso rivivere quel momento passato. La dichiarazione costituisce quindi un decreto arbitrario e supremo. Ma un decreto, semplicemente perché è arbitrario, non è quindi necessariamente casuale. Le mie identificazioni quale sono influenzate; Non mi sento altrettanto incline a identificare il colore presentato dall'erba ora con il colore presentato da una ciliegia un momento fa, sebbene un tale decreto se fatto sarebbe ugualmente supremo e insindacabile per motivi rigorosi. Siamo tutti nella stessa posizione di monarchi assoluti ma sani; le nostre dichiarazioni sono legge, ma usiamo le nostre teste per renderle. (SQ,17; CMP. SA (2a edizione), 134)

Anche a questo proposito Goodman sta seguendo Carnap e gli empiristi logici. CI Lewis lo sottolinea nel suo "Positivismo logico e pragmatismo" (Lewis 1941). Qui spiega che la principale differenza tra l'empirismo dei pragmatici e l'empirismo dei positivisti logici (in particolare il Carnap of Philosophy and Logical Syntax (1935)) è che questi erano pronti ad analizzare pienamente la conoscenza empirica nel cosiddetto " modalità formale ". Di conseguenza, analizzano la conoscenza empirica come sistemi più o meno coerenti di frasi accettate, alcune delle quali sono "protocolli", alcune sono frasi di matematica e logica, alcune sono generalizzazioni, ecc. In particolare, il modo formale non distingue tra affermazioni come come "Questo oggetto sembra rosso" e "Questo oggetto è rosso".

Per Lewis, questo tipo di empirismo non è degno di questo nome. Dopotutto, l'elemento esperienziale non sembra affatto apparire in questo tipo di analisi formale. Lewis afferma invece che un vero empirismo deve trattare le frasi della forma "Questo sembra rosso". come dichiarazioni speciali e indubitabili. Potremmo sbagliare quando classifichiamo le cose come rosse, ma non possiamo sbagliare quando si tratta di riconoscere le cose come rosse. Questo è "il dato" nell'esperienza, gli stati fenomenici in cui ci troviamo quando facciamo esperienze. Senza un tale elemento indubitabile, Lewis teme che la nostra epistemologia debba necessariamente collassare in una teoria della coerenza della verità (Lewis 1952). Goodman, d'altra parte, è pronto a mordere quel proiettile quando getta via l'indubitabile dato. Lewis, il principale sostenitore del pragmatismo, commenta su questa mossa di Goodman che la sua "proposta è,Temo, un po 'più pragmatico di quanto osi essere”(Lewis 1952, 118).

In effetti, la filosofia iniziale e successiva di Goodman è anti-fondazionalista. Questa è veramente una caratteristica del suo lavoro sull'induzione, la metafisica, la logica e persino i linguaggi dell'arte. Tuttavia, non dovrebbe essere interpretato come un controprogramma al positivismo logico. Ciò che Goodman ha fatto, in tutte queste aree, è meglio compreso come una continuazione e un ampliamento del programma di Carnap. Questo è ovvio se consideriamo il relativismo e l'irrealismo di Goodman. È anche evidente quando pensiamo al suo pluralismo nella logica e alla sua insistenza sul fatto che esistano sistemi di rappresentazione più cognitivi dal punto di vista delle scienze, vale a dire i linguaggi dell'arte.

Il suo anti-fondazionalismo quindi non è solo una riaffermazione secondo cui non esiste un "fondamento" per la conoscenza, come sostenuto da Karl Popper e Otto Neurath, ma anche che non esistono oggetti ontologici fondamentali, che non esistono principi logici fondamentali, e che non esistono sistemi di rappresentazione privilegiati. Tutto ciò fa eco ai famosi Principi di tolleranza di Rudolf Carnap (Carnap 1934): tolleranza nei confronti dell'ontologia, dei principi logici e dei sistemi di rappresentazione in generale.

2.2 La distinzione analitica / sintetica e la verosimiglianza del significato

Goodman, tuttavia, si discostò considerevolmente dai positivisti logici negando la comprensibilità della distinzione analitica / sintetica. Questo rifiuto e il graduale resoconto di Goodman sulla sinonimia (o, piuttosto, somiglianza di significato) si svilupparono da uno scambio di lettere tra Morton White, Quine e Goodman, che è anche lo sfondo storico del famoso "Due dogmi dell'empirismo" di Quine (Quine 1951a).

Il 25 maggio 1947, Morton White scrisse una lettera a Quine chiedendo consigli su un documento in cui cercava di affrontare una soluzione al paradosso di analisi di CH Langford proposto dalla Chiesa di Alonzo. Il bianco era particolarmente insoddisfatto dell'invocazione della Chiesa di oggetti astratti per spiegare il concetto di sinonimia. White inviò il suo malcontento per la soluzione proposta a Quine (il documento originale di White apparve in stampa nel 1948 con il titolo "On the Church - Frege Solution of the Paradosso of Analysis") e quindi inviò la risposta di Quine a Goodman. Nel 1947 i tre discussero la questione per lettera, finché alla fine White fu scelto per scrivere un sondaggio della loro discussione, che apparve nel 1950 sotto il titolo "L'analitico e il sintetico: un dualismo insostenibile". Quine ha presentato la sua opinione in merito in un discorso all'American Philosophical Association,che fu pubblicato nel 1951 come "Two Dogmas of Empiricism" (Quine 1951a).

A quel tempo la postulazione di nuovi oggetti astratti, come i sensi di Fregean o altri oggetti intensionali, al fine di spiegare una certa nozione di sinonimia sembrava una mossa inaccettabile per qualcuno con inclinazioni nominaliste come Quine e un purista come White. Per Quine, una spiegazione di "sinonimia" o "analiticità" e simili dovrebbe piuttosto essere data in termini comportamentali. La spiegazione dovrebbe dirci in che modo "analiticità" e "sinonimia" fanno la differenza nel comportamento degli oratori. Imparare che la differenza sta negli oggetti astratti postulati non sembra esplicitare le nozioni in modo promettente.

Il malcontento originale di Goodman per l'intera situazione era più grave. In una lettera a White and Quine ha affermato che non solo ha trovato le spiegazioni di "sinonimia" e "analiticità" finora fornite come problematiche, ma non ha nemmeno capito cosa avrebbero dovuto significare pre-teoricamente questi termini:

Quando dico che non capisco il significato di "analitico" lo intendo letteralmente. Voglio dire che non so nemmeno come applicare i termini. Non accetto l'analogia con il problema di definire, per esempio, la conferma. Non capisco cosa sia la conferma, o diciamo proiettabilità, nel senso che non posso inquadrare alcuna definizione adeguata; ma dammi qualsiasi predicato e (di solito) posso dirti se è proiettabile o meno. Capisco il termine in estensione. Ma "analitico" non capisco nemmeno così lontano; dammi una frase e non posso dirti se è analitico perché non ho nemmeno criteri impliciti … Non riesco a cercare una definizione quando non so cosa sto definendo. (Goodman in una lettera a Quine e White, 2 luglio 1947, in White 1999, 347)

L'osservazione di Goodman è istruttiva, poiché mina una mossa che Grice e Strawson avrebbero poi fatto contro l'argomentazione di Quine in "Due dogmi dell'empirismo". Nel loro "In difesa di un dogma" (Grice e Strawson del 1956) sostengono che lo scetticismo di Quine sulla distinzione analitico-sintetica in quanto tale non è motivato alla luce della nostra comprensione pre-teorica della distinzione. L'affermazione di Goodman è che in realtà non esiste una tale comprensione pre-teorica della distinzione.

Il risultato ufficiale dello scambio tra White, Goodman e Quine è stato che qualsiasi netta distinzione analitico-sintetica è insostenibile e dovrebbe essere semplicemente abbandonata:

Penso che il problema sia chiaro e che tutte le considerazioni evidenzino la necessità di abbandonare il mito di una netta distinzione tra predicazione essenziale e accidentale (per usare il linguaggio degli aristotelici più anziani) e la sua formulazione contemporanea, la netta distinzione tra analitico e sintetico. (Bianco 1950, 330)

Il punto di vista di Goodman sull'argomento era già apparso in stampa nel 1949 con il titolo "Sulla verosimiglianza del significato". In questo articolo Goodman propone un'analisi puramente estensiva del significato, il cui risultato è che non esistono due diverse espressioni in una lingua. Discute diverse obiezioni alle teorie del significato che si basano su entità intensionali (come, ad esempio, i sensi di Fregean) per spiegare la nozione di sinonimia in modi non circolari, in modo tale che la questione se due termini siano "sinonimi" sia comprensibile come oltre che scrutabile. Goodman alla fine rifiuta gli approcci intenzionali e opta per una teoria estensiva per l'identità del significato. Secondo una tale teoria estensionale, due espressioni hanno lo stesso significato se e solo se hanno la stessa estensione. Questo criterio è certamente comprensibile, ma anche scrutabile; noi possiamo

decidere per induzione, congettura o altri mezzi che due predicati abbiano la stessa estensione senza conoscere esattamente tutte le cose a cui si applicano. (PP, 225)

Ma una teoria estensiva, ovviamente, non è quindi priva di problemi. Si consideri, ad esempio, l'espressione "unicorno" e "centauro", che hanno la stessa estensione (vale a dire l'estensione nulla) ma differiscono nel significato. Quindi, mentre l'identità dell'estensione è una condizione necessaria per l'identità del significato, l'identità dell'estensione non sembra essere sufficiente per l'identità del significato. Goodman propone una soluzione aggiuntiva a questo problema che fornisce le condizioni necessarie e sufficienti per l'uguaglianza di significato. Egli osserva che sebbene "unicorno" e "centauro" abbiano la stessa estensione, semplicemente per il fatto banale che non denotano nulla, "immagine del centauro" e "immagine dell'unicorno" hanno estensioni diverse. Chiaramente, non tutte le immagini di centauri sono immagini di unicorno e viceversa. Pertanto il volo verso i composti rende possibile un criterio estensivo:

[I] Se chiamiamo l'estensione di un predicato di per sé la sua estensione primaria e l'estensione dei suoi composti come estensione secondaria, la tesi è la seguente: due termini hanno lo stesso significato se hanno le stesse estensioni primaria e secondaria. (PP, 227)

Le estensioni primarie di “unicorno” e “centauro” sono le stesse (l'estensione nulla), ma le loro estensioni secondarie differiscono: i composti “immagine unicorno” e “immagine centauro” differiscono nell'estensione.

Se permettiamo tutti i tipi di composti allo stesso modo, arriviamo immediatamente al risultato che secondo il nostro nuovo criterio non esistono due espressioni diverse che abbiano lo stesso significato. Considera le espressioni "scapolo" e "uomo non sposato": "è uno scapolo ma non un uomo non sposato" è una descrizione di scapolo che non è una descrizione di uomo non sposato. Quindi, secondo il criterio di Goodman, le estensioni secondarie di "scapolo" e "uomo non sposato" differiscono perché lo fanno le estensioni primarie di almeno uno dei loro composti. Dal momento che lo stesso trucco può essere tirato con due espressioni qualsiasi, Goodman rimane con il risultato che non esistono due espressioni diverse, ma è pronto a mordere questo proiettile. Le descrizioni P che non sono Q-descrizioni sono facili da costruire per qualsiasi P e Q (purché si tratti di termini diversi) e queste costruzioni potrebbero essere relativamente poco interessanti. Se sono disponibili solo tali costrutti poco interessanti per fare la differenza nell'estensione secondaria, P e Q, nonostante non siano strettamente sinonimi, potrebbero essere più sinonimi di una coppia di predicati per i quali siamo in grado di trovare composti interessanti (come nel caso di " centauro "e" unicorno "). Ciò trasforma l'identità del significato di termini diversi in somiglianza di significato, e la sinonimia e l'analiticità in una questione di grado.

3. Nominalismo e mereologia

3.1 Nominalismi

Il "nominalismo" può riferirsi a una varietà di posizioni diverse, sebbene correlate. Nella maggior parte dei casi, si riferisce al rifiuto di universali o di oggetti astratti. Cosa significa nominalismo per Goodman subisce due cambiamenti radicali. Nel suo dottorato di ricerca tesi, A Study of Qualities, usa l'etichetta "nominalista" per descrivere i sistemi costruttivi le cui basi costruttive non includono abstracta, come il sistema di Carnap nell'Aufbau (Carnap 1928). Se le classi siano usate nella costruzione, come fa Aufbau di Carnap, è irrilevante per la caratterizzazione di questi sistemi come "nominalista". Il nominalismo non è un argomento di discussione qui; "Nominalista" si presenta semplicemente come una classificazione (per maggiori dettagli sui sistemi costruttivi vedere la sezione 4 di seguito).

Goodman sostiene per la prima volta una posizione nominalista nel suo famoso articolo congiunto con WV Quine, "Steps Toward a Nominalism costruttivo" (1947). Goodman e Quine stabiliscono l'ordine del giorno nella prima frase dell'articolo: "Non crediamo negli oggetti astratti". E concludono il primo paragrafo: "Qualsiasi sistema che contenga entità astratte che riteniamo insoddisfacenti come filosofia finale" (Goodman e Quine 1947, 105).

Goodman e Quine discutono dapprima riduzioni nominalisticamente accettabili delle dichiarazioni platoniste. "Platonista" qui si riferisce all'uso di termini per classi, numeri, proprietà e relazioni, in breve, tutto ciò che non è un particolare concreto. I primi esempi sono chiari e le loro risoluzioni sono ben note oggi. "La classe (A) è inclusa nella classe (B)" può essere visualizzata come "Tutto ciò che è un (A) è un (B)" (dove "(A)" e " (B) "ora rappresentano i predicati appropriati, anziché le classi). "La classe (C) ha due membri", o "Il numero di (C) s è 2", viene visualizzato come "Ci sono due (C) s" e scritto in modo formale (basato su Russell's teoria delle descrizioni definite-vedi la discussione nella voce su Russell) come:

(esiste x / esiste y (x / ne y / land / forall z (Cz / equiv (z = x / lor z = y))))

Non è necessario il ricorso a classi o altre entità astratte (ad es. Numeri). Tuttavia, questa strategia non fornisce una ricetta generale per tenere conto delle affermazioni che sono in genere espresse in modo semplice e teorico. Ad esempio, a Goodman e Quine sembra che non esista una ricetta generale per esprimere affermazioni come "Ci sono più gatti che cani" in un modo nominalisticamente accettabile. Se si conoscesse il numero totale di cani, allora, in linea di principio, la strategia di quantificazione sopra potrebbe essere utilizzata, anche se, con centinaia di milioni di cani vivi oggi, non sarebbe certamente pratico. Quine e Goodman suggeriscono una traduzione nel linguaggio della meraologia con un predicato ausiliario aggiuntivo "più grande di"; mentre ciò fornisce una soluzione sorprendentemente versatile per molti casi,non è ancora del tutto generale (Goodman e Quine 1947, 110-11). Inoltre, una definizione generale dell'antenato di una relazione (come data per la prima volta da Gottlob Frege 1879, §26) sembrava che Quine e Goodman all'epoca fossero fuori portata per il nominalista. Leon Henkin (1962, 188-1989) trova una soluzione elegante, quantificando su elenchi di iscrizioni successive. Goodman in seguito (PP, 153) suggerisce che la sua tecnica per formulare l'antenato del matching (SA, §§IX-X) potrebbe anche risolvere il problema. Notiamo che se la logica del secondo ordine può essere resa appetibile al nominalista, forse adottando un'interpretazione plurale della logica del secondo ordine (Boolos 1984, 1985), o una semantica teorica di prova, o in qualsiasi altro modo, la definizione originale di Frege (che non è formulato nella teoria degli insiemi,ma nella sua versione della logica del secondo ordine) può essere impiegato (Rossberg e Cohnitz 2009).

Anche se questi due vuoti particolarmente urgenti sembrano essere in grado di essere chiusi, una ricetta generale per rifondere le dichiarazioni platoniste appare fuori portata, in particolare, quando consideriamo le affermazioni della pura matematica stessa. Senza un simile rifacimento nominalista, sostengono Goodman e Quine, le affermazioni matematiche platoniste non possono essere ritenute intelligibili da una prospettiva strettamente nominalista. La domanda diventa, secondo Goodman e Quine,

come, se consideriamo le frasi della matematica semplicemente come stringhe di segni senza significato, possiamo spiegare il fatto che i matematici possono procedere con un accordo così notevole su metodi e risultati. La nostra risposta è che l'intelligibilità che la matematica possiede deriva dalle regole sintattiche o metamatematiche che governano quei marchi. (Goodman and Quine 1947, 111)

Goodman e Quine costruiscono una teoria della sintassi per il linguaggio set-teorico e una teoria della dimostrazione basata sul calcolo degli individui (vedere la sezione 3.2 sotto) integrata con una teoria della concatenazione di token. I token in questione sono concreti, iscrizioni particolari dei simboli logici, lettere variabili, parentesi e il "(in)" (per l'appartenenza all'insieme) che vengono utilizzati per formulare il linguaggio della teoria degli insiemi. I predicati primitivi vengono introdotti per classificare i diversi simboli primitivi: tutti concreti, in particolare "(in)" - le iscrizioni, ad esempio, rientrano nel predicato "Ep". Formule complesse concrete, ad esempio "(x / in y)", sono concatenazioni di simboli primitivi concreti, nel nostro caso la concatenazione di "(x)" e "(in)" e "(y)”. Poco a poco,Goodman e Quine definiscono il modo in cui le iscrizioni concrete contano come frasi correttamente formate del linguaggio della teoria degli insiemi e infine quali iscrizioni concrete contano come prove e teoremi. Goodman e Quine sostengono che in questo modo il nominalista può spiegare il "notevole accordo" dei matematici sopra menzionati.

Dal momento che Quine e Goodman non impongono solo restrizioni nominalistiche, ma anche il finitismo nel loro articolo congiunto (Quine e Goodman 1947, §2), le nozioni sintattiche e teoriche di prova definite sono ancora inferiori alle solite controparti platoniste. Anche se una determinata frase o prova ha una lunghezza limitata, il platonista sosterrebbe che ci sono frasi e prove di qualsiasi lunghezza finita, e quindi frasi e prove che sono troppo lunghe per avere un'iscrizione concreta in un dato universo finito. Inoltre, ci sono infinitamente molte (e invero innumerevoli) verità matematiche, ma - in particolare, in un universo finito - ci saranno sempre e solo finitamente molte iscrizioni di teoremi. Anche se l'universo è in effetti infinito, forse una teoria della sintassi e della prova non dovrebbe rendersi ostaggio di questa circostanza.

Platonisti e nominalisti probabilmente non saranno d'accordo sul fatto che Goodman e Quine sostengano con successo il loro caso nel loro documento comune. Goodman e Quine saranno in grado di rendere conto di qualsiasi prova matematica effettiva e qualsiasi teorema effettivamente dimostrato, dal momento che ci sono in ogni fase solo finitamente molti di essi, ognuno dei quali è abbastanza piccolo da adattarsi comodamente nel nostro universo. Quindi, probabilmente, raggiungono il loro obiettivo di spiegare l'accordo nella pratica matematica senza presupporre il platonismo matematico. A causa della sua natura finitistica, tuttavia, l'account non è in grado di fornire spiegazioni che sono estensivamente equivalenti alle concezioni dei platonici (vedi Rossberg e Cohnitz 2009 per la discussione e un panorama di possibili soluzioni). Goodman in seguito (1956) spiega che il nominalismo non è incompatibile con il rifiuto del finitismo; è

al massimo incongruo […]. È improbabile che il nominalista sia un non-finitista solo nella misura in cui è improbabile che un muratore sia un ballerino. (PP, 166; sulla questione del finitismo vedi anche MM, 53; Field 1980; Hellman 2001; Mancosu 2005)

Date le ardenti dichiarazioni nell'articolo del 1947 con Quine, il comune fraintendimento secondo cui il nominalismo maturo di Goodman comprende, o è motivato, il rifiuto di oggetti astratti è comprensibile. Tuttavia, non è corretto. Goodman non rifiuta tutti gli oggetti astratti: in The Structure of Appearance, abbraccia qualia come oggetti astratti (vedere la sezione 4 di seguito), alcuni dei quali (in realtà tutti tranne i momenti) sono universali (SA, §VII.8). Il nominalismo maturo di Goodman, da The Structure of Appearance in poi, è un rifiuto dell'uso di insiemi (e oggetti costruiti da essi) nei sistemi costruttivi, e nessun rifiuto generale di tutti gli universali o particolari astratti. A dire il vero, Goodman rifiuta anche di riconoscere proprietà e altri oggetti non estensivi, ma la ragione del suo rifiuto di tali entità è indipendente,e in effetti più fondamentale del suo nominalismo: è il suo rigoroso requisito di estensione (WW, 95n3; vedere anche la sezione 6 di seguito). Goodman include occasionalmente l'estensione nel suo nominalismo (vedi LA, XII, 74; sotto la voce "nominalismo" l'indice di LA fa riferimento ad un passaggio che discute le proprietà; vedi anche MM, 51; WW, 10n14). A rigor di termini, tuttavia, il nominalismo per Goodman è il rifiuto di usare termini di classe in un sistema costruttivo, né più né meno.il nominalismo per Goodman è il rifiuto di usare termini di classe in un sistema costruttivo, né più né meno.il nominalismo per Goodman è il rifiuto di usare termini di classe in un sistema costruttivo, né più né meno.

Goodman presenta due considerazioni positive per il rifiuto di un linguaggio set-teorico (senza contare le osservazioni in Goodman e Quine 1947, 105). Metodologicamente, le costruzioni nominalistiche hanno il vantaggio di non usare risorse che il platonista non potrebbe accettare (Goodman 1958; PP, 171). Il vantaggio di una costruzione nominalistica è quindi quello della parsimonia:

Come originariamente presentato in A Study of Qualities […] il sistema non era nominalistico. Ritengo che la rifusione per soddisfare le esigenze nominalistiche abbia comportato non solo un'ontologia più rara, ma anche un notevole guadagno in termini di semplicità e chiarezza. Inoltre, a chiunque non piaccia la modifica può essere garantito che il processo di rimodulazione del sistema, diversamente dal processo inverso, è ovvio e automatico; e questo di per sé è un vantaggio di una formulazione nominalistica. (SA, Introduzione originale, pagina L del 3a edizione; per quanto riguarda l'osservazione della semplicità vedi SA, §III.7)

Tutte le risorse impiegate dal nominalista sono (o dovrebbero essere) accettabili per il platonista, mentre il contrario potrebbe non essere il caso (vedi anche Goodman 1956, 31 (PP, 171); MM, 50).

Nel momento in cui scrive The Structure of Appearance, Goodman ha adottato un criterio diverso per stabilire se un sistema obbedisce o meno alle strutture nominalistiche: i predicati presenti nell'intero sistema (SA, §II.3). Questo è al contrario di considerare semplicemente la base del sistema in risposta a questa domanda come fa in Uno studio delle qualità (come menzionato sopra). In Goodman 1958 (vedi anche SA, §III.7), suggerisce un modo diverso, forse più preciso, di caratterizzare i sistemi nominalistici in termini di relazione generatrice del sistema:

Il sistema S è nominalistico se S non genera più di un'entità esattamente dagli stessi atomi di S.

Goodman descrive il criterio come esigente che l '"identità dei contenuti" implichi identità. I sistemi che hanno solo mezzi meriologici di "generazione" di oggetti compositi (vedere la sezione 3.2 Mereologia di seguito) contano come nominalistici secondo questo criterio. La parzialità è transitiva, quindi dagli atomi aeb solo un ulteriore oggetto può essere "generato", la somma meraologica di aeb. Un'operazione di formazione di insiemi, tuttavia, distinguerà, ad esempio, tra {a, b} (l'insieme di aeb) e {{a, b}} (l'insieme contenente l'insieme di aeb) e {{ a}, {b}} (l'insieme contenente l'insieme singleton di a e l'insieme singleton di b). Nessuno di questi tre è identico a coppie. L'iscrizione non è transitiva. Il primo e il terzo contengono due membri, ma non gli stessi membri (sia a che b sono membri del primo set, ma non del terzo),mentre il secondo set ha un solo membro (vale a dire il primo set). Tutti e tre (e infinitamente molti altri) sono generati dagli stessi atomi, tuttavia, o come potrebbe dirlo Goodman, hanno lo stesso contenuto: a e b. Un sistema che presenta una relazione generante insiemistica non conta quindi come nominalistico.

Il criterio di uguaglianza dei contenuti è stato criticato da David Lewis (1991, 40) come una domanda. Lewis suggerisce che le uniche alternative per generare relazioni che Goodman consente sono meraologiche, set-teoriche o una combinazione delle due e che solo la generazione meraologica supera il test. A meno che uno non rifiuti già la teoria degli insiemi, sostiene Lewis, non si riterrebbe plausibile il criterio. Vi sono, tuttavia, sistemi mereologici non estensivi che violano anche il criterio di uguaglianza dei contenuti (vedere la voce sulla mereologia). Inoltre, il criterio di uguaglianza del contenuto può essere inteso come una versione del rasoio di Ockham, che richiede di non moltiplicare le entità oltre la necessità.

3.2 Mereologia

Il logico polacco Stanisław Leśniewski (1886-1939) deve sicuramente contare come il padre della meraologia - la teoria delle parti e dei interi - ma intorno al 1930, Goodman reinventa la teoria insieme al suo collega studente universitario Henry S. Leonard (1905–1967). Solo nel 1935 Goodman e Leonard vengono a conoscenza del lavoro di Leśniewski attraverso uno dei loro compagni di studio, WV Quine (Quine 1985, 122). Una prima versione del sistema di Leonard e Goodman è contenuta nel dottorato di Leonard. tesi, Termini singolari (Leonard 1930). Nel 1936, Leonard e Goodman presentano il loro sistema maturo in una riunione dell'Associazione di Logica Simbolica; l'articolo corrispondente viene pubblicato quattro anni dopo con il titolo "Il calcolo degli individui e dei suoi usi" (Leonard e Goodman 1940). Successivamente, Goodman utilizza il calcolo nel proprio dottorato di ricerca. tesi, A Study of Qualities (SQ),e una versione di esso in The Structure of Appearance (SA). Poco si sa sulla natura della cooperazione di Goodman e Leonard sul calcolo. Goodman attribuisce il primo pensiero per il progetto collaborativo a Leonard (PP, 149). Leonard, più concretamente, suggerisce in una nota (ancora) inedita:

Se le responsabilità possono essere divise in un'impresa collaborativa, credo che si possa affermare che la responsabilità principale per il calcolo formale […] era mia, mentre la responsabilità principale per le discussioni sulle domande […] spettava a Goodman. (Leonard 1967)

Quine menziona solo che egli stesso "è stato in grado di aiutarli in un problema tecnico" (Quine 1985, 122). Il sistema di termini singolari di Leonard è significativamente diverso, e in effetti filosoficamente interessante, più debole del Calcolo degli individui (Rossberg 2009), ma l'esatta portata del contributo tecnico di Goodman al calcolo rimane sconosciuta.

Forse sorprendentemente, gli scrupoli nominalistici non erano la forza trainante dello sviluppo del Calcolo degli individui. Invece, il loro obiettivo è quello di risolvere un problema tecnico in Aufbau di Carnap (1928) (vedere la sezione 4 di seguito), e a tal fine impiegano nozioni sia teoriche sia puristiche. Leonard, nel suo dottorato di ricerca. tesi (supervisionata da Alfred North Whitehead), presenta il suo calcolo come "un'interpolazione in Whitehead e Principia Mathematica di Russell tra * 14 e * 20" (Leonard 1967), e fa un uso liberale dei termini di classe nella formulazione (Leonard 1930). Anche il documento congiunto di Leonard e Goodman è formulato usando termini di classe, così come il sistema usato da Goodman nel suo dottorato di ricerca. tesi di laurea, A Study of Qualities (1941, SQ). Non è fino al suo articolo congiunto con Quine (Goodman e Quine 1947) e la sua struttura dell'apparenza (1951,SA) che Goodman evita l'uso della teoria degli insiemi per formulare il calcolo degli individui.

Come accennato in precedenza, parthood, in contrapposizione alla nozione di teoria dell'insieme dell'appartenenza, è transitiva: se a è una parte di b e b è una parte di c, allora a è una parte di c. Né il sistema Leonard e Goodman presenti nel loro articolo del 1940, né la versione di A Study of Qualities di Goodman, né il calcolo che usa in The Structure of Appearance, prendono "parte" come primitivi. Piuttosto, è definito in tutti e tre i casi sulla base dell'unica nozione primitiva adottata: sovrapposizione in SA e discrezione negli altri due sistemi. La sovrapposizione può essere pre-sistematicamente intesa come condivisione di una parte in comune; la discrezione come condivisione di nessuna parte in comune Tutti e tre i sistemi definiscono la qualità in modo che queste due interpretazioni pre-sistematiche emergano come teoremi.

Il calcolo degli individui in tutte le sue formulazioni contiene principi di sommatoria mereologica e fusione mereologica. La somma mereologica è una funzione binaria degli individui, in modo che la somma di due individui aeb sia tale che sia ae b, e tutte le loro parti, sono parti di s -e anche tutte le somme di parti di aeb e sono parti di s. La fusione mereologica è una generalizzazione della sommatoria mereologica. In Leonard e Goodman 1940 la fusione viene definita usando set: tutti i membri di un set α sono "fusi", nel senso che loro, e tutte le loro parti, e tutte le fusioni tra le loro parti, finiscono per essere parti dell'individuo che è la fusione dell'insieme α.

I dettagli tecnici delle diverse versioni del Calcolo degli individui sono disponibili in questo documento supplementare: Il Calcolo degli individui nelle sue diverse versioni (vedere anche la voce sulla meraologia).

La fusione meraologica senza restrizioni è stata ampiamente criticata come troppo permissiva. Permette i cosiddetti oggetti sparsi (ad esempio, la somma della Torre Eiffel e della Luna) e nel caso della costruzione di Goodman in The Structure of Appearance per somme di tipi radicalmente diversi di oggetti, come suoni e colori. WV Quine, dopo aver approvato questo principio in un documento congiunto con Goodman (Goodman e Quine 1947), diventa uno dei suoi primi critici nella sua recensione di The Structure of Appearance:

parte, inizialmente chiara come concetto spazio-temporale, qui è compresa solo per analogia spazio-temporale. […] Quando finalmente procediamo a somme di qualia eterogenea, diciamo un colore e due suoni e una posizione e un momento, l'analogia prova l'immaginazione. (Quine 1951b, 559)

Goodman (1956) sostiene che le critiche sono insignificanti se avanzate da un platonista: la "composizione" teorica impostata è permissiva almeno quanto la fusione mereologica. Ogni volta che c'è una fusione di oggetti di cemento sparsi, ce n'è anche una serie (vedi Simons 1987 o van Inwagen 1990 per le critiche importanti sulla composizione senza restrizioni).

4. La struttura dell'apparenza

La struttura dell'apparenza è forse l'opera principale di Goodman, sebbene sia meno conosciuta rispetto, ad esempio, alle lingue dell'arte. È, infatti, una versione fortemente rivista del dottorato di ricerca di Goodman. tesi di laurea, A Study of Qualities. SA è un sistema costituzionale che, proprio come Der logische Aufbau der Welt di Rudolf Carnap, mostra come da una base di oggetti primitivi e una relazione di base tra tali oggetti tutti gli altri oggetti possano essere ottenuti solo con le definizioni. Abbiamo già commentato sopra la natura anti-fondazionalista dei sistemi costituzionali di Carnap e Goodman. Per loro, il punto di realizzare una simile costruzione non era quello di fornire una riduzione fondazionalista a una base privilegiata (di esperienza o ontologia), ma piuttosto di studiare la natura e la logica dei sistemi costituzionali in quanto tali. In questo senso,L'interesse di Goodman per altre "versioni del mondo", come i linguaggi dell'arte, dovrebbe essere visto come una continuazione del suo progetto in SA.

4.1 Goodman on Analysis

Poiché Goodman è interessato alla natura e alla logica dei sistemi costituzionali in quanto tali, inizia la sua discussione in The Structure of Appearance con considerazioni meta-teoriche. Poiché il progetto di SA è quello di sviluppare un sistema costituzionale che definisca altre nozioni da una base predeterminata, la domanda è quali condizioni di adeguatezza dovrebbero essere in atto per valutare le definizioni. I sistemi costituzionali sono sistemi di ricostruzione razionale, cioè i concetti, gli oggetti o le verità che vengono costituiti per definizione dalla base sono presumibilmente controparti di concetti, oggetti o verità che accettiamo già pre-teoricamente.

Si potrebbe pensare che tale ricostruzione abbia successo solo se definiens e definienda sono sinonimi. Tuttavia, Goodman sostiene che i definiens di una definizione accurata non devono avere né la stessa intenzione né la stessa estensione del definiendum; quindi, prendendo come esempio l'analisi di punti geometrici di Alfred North Whitehead, i punti nello spazio possono essere definiti ugualmente bene come certe classi di rette o come certi insiemi convergenti infiniti di sfere concentriche; ma questi definientia alternativi non sono né cointensivi (sinonimo) né coestensivi tra loro. Un insieme di insiemi di linee rette non è lo stesso insieme di oggetti di un insieme di insiemi infiniti convergenti di sfere concentriche. Pertanto, nonostante la loro accuratezza, le rispettive definizioni non coincidono con, per non parlare del sinonimo, del definiendum. La precisione delle definizioni costruttive non è altro che un certo omomorfismo dei definiens con il definiendum. Ciò significa che i concetti del sistema costruttivo devono fornire un modello strutturale per le esplicazioni, nel senso che per ogni connessione tra entità che è descrittiva in termini di spiegazioni, è necessario ottenere una connessione corrispondente, staticabile in termini dei rispettivi explicata o definientia, tra le controparti che le entità in questione hanno all'interno del sistema. In questo modo le due diverse definizioni di "punto" servono ugualmente bene allo scopo. Gli oggetti negli insiemi generati, sebbene siano molto diversi nella specie, si trovano nelle giuste relazioni reciproche all'interno degli insiemi per fungere da esplicito per "punto" come richiede la geometria. Questo criterio piuttosto pragmatico di adeguatezza per le analisi filosofiche serve bene a Goodman per una serie di ragioni. Il più importante è forse che Goodman non crede che esistesse qualcosa come identità nel significato di due espressioni diverse (vedere la nostra discussione sulla somiglianza di significato sopra). Pertanto, se la sinonimia fosse resa il criterio di adeguatezza, nessuna analisi potrebbe mai soddisfarla. Ma il rilassamento dei criteri di adeguatezza per le analisi filosofiche alla conservazione della struttura supporta anche le tesi più radicali di Goodman in epistemologia e metafisica, specialmente nella sua filosofia successiva. Uno dei suoi motivi per sostituire la nozione di verità con quella di "correttezza della funzione simbolica", la nozione di certezza con quella di "adozione",e la nozione di conoscenza con quella di comprensione è il pensiero che il nuovo sistema di concetti preserva le relazioni strutturali del vecchio senza preservare gli enigmi filosofici relativi alla verità, certezza e conoscenza (RP, capitolo X).

4.2 La critica di Aufbau di Carnap

Il predecessore di Goodman nello studio di un sistema costituzionale mediante la moderna logica formale è, come abbiamo già detto, Rudolf Carnap, che segue un progetto molto simile a Goodman nel suo Der logische Aufbau der Welt (Carnap 1928). In questo libro Carnap indaga sull'esempio di un mondo costruito da parti temporali primitive della totalità delle esperienze di un soggetto (le cosiddette "esperienze elementari" o semplicemente "erlebs") e quindi affronta il problema dell'astrazione: come possono le qualità, le proprietà e i loro oggetti nel mondo vengono sottratti dalle nostre esperienze fenomenali.

Carnap cerca di dimostrare che usando il metodo della "quasi-analisi" tutta la struttura può essere mantenuta dalla base se gli "erlebs" sono ordinati da una semplice relazione di parzialità. Molto approssimativamente, l'idea è che, sebbene le singole parti temporali della nostra totalità di esperienza non siano strutturate (e quindi non abbiano parti), possiamo, tramite la quasi-analisi, arrivare alle loro quasi-parti, le "qualità" che condividono con altre fasce orarie con cui sono parzialmente simili. Naturalmente, i periodi di tempo della totalità delle nostre esperienze possono essere parzialmente simili tra loro in una varietà di modi. Forse due sezioni sono simili rispetto a ciò che è nel nostro campo visivo al momento in questione, o sono simili rispetto a ciò che sentiamo o sentiamo. Tuttavia, poiché le fasce orarie sono primitive nel sistema,non possiamo ancora nemmeno parlare di questi aspetti o modi in cui le sezioni dovrebbero essere simili per essere, ad esempio, considerate esperienze dello stesso colore. L'idea geniale di Carnap è quella di raggruppare esattamente quelle erlebs reciprocamente simili, raggruppando in tal modo esattamente quelle che condividono (pre-teoricamente parlando) una proprietà. Per casi semplici la quasi-analisi sembra dare esattamente i risultati giusti. Considera il seguente gruppo di erlebi che, in teoria, hanno colori diversi. Per casi semplici la quasi-analisi sembra dare esattamente i risultati giusti. Considera il seguente gruppo di erlebi che, in teoria, hanno colori diversi. Per casi semplici la quasi-analisi sembra dare esattamente i risultati giusti. Considera il seguente gruppo di erlebi che, in teoria, hanno colori diversi.

[6 barre colorate verticali, etichettate da A a F, una barra è verde nella metà superiore e nera nella metà inferiore, la barra B è tutta nera, la barra C è nera nella metà superiore e rossa nella metà inferiore, la barra D è tutta rossa, La barra E è tutta verde, la barra F è verde nel terzo superiore, il nero nel terzo medio e il rosso nel terzo inferiore]
[6 barre colorate verticali, etichettate da A a F, una barra è verde nella metà superiore e nera nella metà inferiore, la barra B è tutta nera, la barra C è nera nella metà superiore e rossa nella metà inferiore, la barra D è tutta rossa, La barra E è tutta verde, la barra F è verde nel terzo superiore, il nero nel terzo medio e il rosso nel terzo inferiore]

Figura 1a

Tuttavia, non sappiamo ancora che ci sono cose come i colori. In effetti l'unica cosa che sappiamo degli erlebs (A - F) è che sono in parte simili come mostrato nel seguente grafico (in cui la somiglianza tra erlebs è indicata da una linea):

[Grafico: A ed E sulla prima fila (seconda e quarta colonna rispettivamente), B e F sulla seconda fila (rispettivamente prima e terza colonna), C e D sulla terza fila (seconda e quarta colonna rispettivamente). A ha linee che lo collegano a B, C, F ed E. B ha linee che lo collegano ad A, F e C. C ha linee che lo collegano a B, A, D e F. D ha linee che lo collegano a C e F. E ha linee che lo collegano ad A e FF ha linee che lo collegano a tutti gli altri.]
[Grafico: A ed E sulla prima fila (seconda e quarta colonna rispettivamente), B e F sulla seconda fila (rispettivamente prima e terza colonna), C e D sulla terza fila (seconda e quarta colonna rispettivamente). A ha linee che lo collegano a B, C, F ed E. B ha linee che lo collegano ad A, F e C. C ha linee che lo collegano a B, A, D e F. D ha linee che lo collegano a C e F. E ha linee che lo collegano ad A e FF ha linee che lo collegano a tutti gli altri.]

Figura 1b

Se prendiamo il grafico e ora raggruppiamo esattamente quegli erlebs reciprocamente simili, otteniamo i seguenti set:

({A, B, C, F }, {A, E, F }, {C, D, F })

Ma, naturalmente, questi set corrispondono esattamente alle estensioni dei colori nel nostro esempio (vale a dire nero, verde e rosso). Pertanto, conoscendo la somiglianza parziale tra le sole erlebs, sembriamo essere in grado di ricostruire le loro proprietà con il metodo della quasi-analisi.

Goodman osserva, tuttavia, che in circostanze sfavorevoli la quasi-analisi porterà a risultati errati. Considera la seguente situazione:

[6 barre colorate verticali, etichettate da A a F, una barra è verde nella metà superiore e nera nella metà inferiore, la barra B è tutta nera, la barra C è nera nella metà superiore e rossa nella metà inferiore, la barra D è tutta rossa, La barra E è nera nella metà superiore e verde nella metà inferiore, la barra F è verde nella terza parte superiore, nera nella terza parte centrale e rossa nella terza parte inferiore]
[6 barre colorate verticali, etichettate da A a F, una barra è verde nella metà superiore e nera nella metà inferiore, la barra B è tutta nera, la barra C è nera nella metà superiore e rossa nella metà inferiore, la barra D è tutta rossa, La barra E è nera nella metà superiore e verde nella metà inferiore, la barra F è verde nella terza parte superiore, nera nella terza parte centrale e rossa nella terza parte inferiore]

Figura 2a

Ciò corrisponde al seguente grafico:

[Grafico: A sulla prima fila 3a colonna, B e F sulla seconda fila (rispettivamente 1a e 5a colonna), D sulla terza fila, 6a colonna, E e C sulla quarta fila (2a e 4a colonna rispettivamente). A ha linee che lo collegano a B, C, F ed E. B ha linee che lo collegano ad A, F, C ed E. C ha linee che lo collegano a tutti gli altri. D ha linee che lo collegano a C e F. E ha linee che lo collegano a B, A, F e CF ha linee che lo collegano a tutti gli altri.]
[Grafico: A sulla prima fila 3a colonna, B e F sulla seconda fila (rispettivamente 1a e 5a colonna), D sulla terza fila, 6a colonna, E e C sulla quarta fila (2a e 4a colonna rispettivamente). A ha linee che lo collegano a B, C, F ed E. B ha linee che lo collegano ad A, F, C ed E. C ha linee che lo collegano a tutti gli altri. D ha linee che lo collegano a C e F. E ha linee che lo collegano a B, A, F e CF ha linee che lo collegano a tutti gli altri.]

Figura 2b

Se utilizziamo la regola di Carnap per la quasi-analisi, otterremo tutte le classi di colore tranne ({A, E, F }), la classe di colore per "verde", perché il verde si verifica solo in "compagnia costante" con il colore nero". Goodman chiama questa "costante difficoltà di compagnia".

Un secondo problema può essere illustrato con il seguente esempio di erlebs:

[6 barre colorate verticali, etichettate da A a F, una barra è verde nella metà superiore e nera nella metà inferiore, la barra B è tutta nera, la barra C è nera nella metà superiore e rossa nella metà inferiore, la barra D è tutta rossa, La barra E è tutta verde, la barra F è verde nella metà superiore e rossa nella metà inferiore]
[6 barre colorate verticali, etichettate da A a F, una barra è verde nella metà superiore e nera nella metà inferiore, la barra B è tutta nera, la barra C è nera nella metà superiore e rossa nella metà inferiore, la barra D è tutta rossa, La barra E è tutta verde, la barra F è verde nella metà superiore e rossa nella metà inferiore]

Figura 3a

Questo corrisponde a questo grafico:

[Grafico: A ed E sulla prima fila (seconda e quarta colonna rispettivamente), B e F sulla seconda fila (rispettivamente prima e terza colonna), C e D sulla terza fila (seconda e quarta colonna rispettivamente). A ha linee che lo collegano a B, C, F ed E. B ha linee che lo collegano ad A e C. C ha linee che lo collegano a B, A, D e F. D ha linee che lo collegano a C e F. E ha linee che lo collegano ad A e FF ha linee che lo collegano ad A, C, E e D.]
[Grafico: A ed E sulla prima fila (seconda e quarta colonna rispettivamente), B e F sulla seconda fila (rispettivamente prima e terza colonna), C e D sulla terza fila (seconda e quarta colonna rispettivamente). A ha linee che lo collegano a B, C, F ed E. B ha linee che lo collegano ad A e C. C ha linee che lo collegano a B, A, D e F. D ha linee che lo collegano a C e F. E ha linee che lo collegano ad A e FF ha linee che lo collegano ad A, C, E e D.]

Figura 3b

Ma qui ({A, C, F }) dovrebbe essere una classe di colore risultante dalla quasi-analisi, sebbene (A), (C) e (F) in realtà non hanno colore in comune. Goodman chiama questo problema "la difficoltà della comunità imperfetta". È controverso fino a che punto questi problemi siano devastanti per il progetto Carnap, ma Goodman li ha considerati seri.

4.3 Costruzione propria di Goodman

Contrariamente a Carnap, Goodman inizia da una base realista, considerando l'esempio di un sistema basato su qualità fenomeniche, i cosiddetti qualia (colori fenomenali, suoni fenomenali, ecc.) E affrontando così il problema della concrezione: come possono essere le esperienze concrete costruito da particolari astratti?

Nel regno visivo, un concretum è un momento color-spot, che può essere interpretato come la somma di un colore, un luogo del campo visivo e un tempo, che si trovano tutti in una peculiare relazione di solidarietà. Goodman adotta questa relazione come una primitiva e poi mostra come, per mezzo di essa, sia possibile definire il concetto di individuo concreto nonché le varie relazioni di qualificazione in cui qualia e alcune somme di qualia resistono in tutto o in parte individui concreti che li esibiscono.

Fatto ciò, Goodman affronta il suo secondo principale obiettivo costruttivo. Deve ordinare la qualia in diverse categorie. Il problema è costruire per ciascuna delle categorie (colore, tempo, luogo e così via) una mappa che assegni una posizione unica a ciascuna delle quali nella categoria e che rappresenti la relativa somiglianza di qualia per vicinanza in posizione. La soluzione al problema richiede in ogni caso la specificazione di un insieme di termini mediante i quali può essere descritto l'ordine in corso e quindi la selezione di primitivi adatti a definirli. Goodman mostra quindi come si possano introdurre predicati che si riferiscono alla dimensione e alla forma della concreta fenomenica, e suggerisce brevemente alcuni approcci alla definizione delle diverse categorie di qualia facendo riferimento alle loro caratteristiche strutturali.

Goodman mostra in SA come l'uso di un sistema mereologico può aiutare a evitare la difficoltà della comunità imperfetta per un sistema costruito su una base realista (come la SA), nonché per un sistema costruito su una base particolaristica (come Der logische Aufbau der Livido). La costante difficoltà di compagnia, d'altra parte, non si presenta in SA perché nessuna due concreta può avere tutte le sue qualità in comune.

4.4 Il significato della struttura dell'apparenza

Molte delle questioni secondarie trattate in A Study of Qualities e The Structure of Appearance riappaiono nella successiva filosofia di Goodman. Il problema "grue" (da spiegare nella sezione successiva) come un problema di ciò che predicati usare per la proiezione e il problema correlato su come analizzare i predicati di disposizione, nonché la domanda su come spiegare semplicità, tempo, vicinanza e così via, tutti hanno le loro radici nella tesi di Goodman. Purtroppo, il suo lavoro più importante è anche il suo più complicato, che è forse il motivo per cui viene così spesso ignorato. Altri scritti di Goodman sono apparentemente più accessibili e hanno quindi attratto un pubblico più vasto. Però,è discutibile che il significato dei pezzi "più facili" di Goodman non possa essere valutato adeguatamente senza metterli in relazione con i problemi e i progetti di Uno studio delle qualità e La struttura dell'apparenza.

5. Il vecchio e il nuovo indovinello dell'induzione e la loro soluzione

5.1 Il vecchio problema dell'induzione è uno pseudo-problema

Il vecchio problema dell'induzione è il problema di giustificare inferenze induttive. Ciò che è tradizionalmente richiesto da tale giustificazione è un argomento che stabilisce che l'uso di inferenze induttive non ci porta fuori strada. Sebbene sembri essere una domanda significativa se esiste una tale giustificazione per le nostre pratiche induttive, David Hume sostiene che non può esserci tale giustificazione (Hume [1739–40] 2000; vedi la discussione di Hume nella voce sul problema di induzione). È importante capire che l'argomento di Hume è generale. Non è solo un argomento contro un particolare tentativo di giustificare l'induzione nel senso sopra indicato, ma un argomento generale secondo cui non può esserci alcuna giustificazione del genere.

Per vedere la generalità di questo argomento, dobbiamo notare che lo stesso problema sorge anche per la deduzione (FFF, §III.2). Questa deduzione è nella stessa situazione osservata da Goodman e sfruttata per la sua soluzione al problema dell'induzione di Hume. Quindi il risultato della comprensione di Goodman dell'argomento di Hume è che non può esserci giustificazione delle nostre pratiche inferenziali, se tale giustificazione richiede una ragione per la loro giustificazione. Di conseguenza, il vecchio problema dell'induzione, che richiede una tale giustificazione dell'induzione, è uno pseudo-problema.

5.2 Problema, logica ed equilibrio riflessivo di Hume

Se il problema dell'induzione non è come giustificare l'induzione nel senso sopra menzionato, allora cos'è? È utile qui esaminare il caso della detrazione. Le istanze di inferenze deduttive sono giustificate dimostrando che sono inferenze in conformità con valide regole di inferenza. Secondo Goodman, le regole della logica sono a loro volta valide perché sono più o meno conformi a ciò che accettiamo intuitivamente come istanze di una deduzione deduttiva valida (FFF, 64).

Da un lato, abbiamo alcune intuizioni su quali inferenze deduttive sono valide; d'altra parte abbiamo regole di inferenza. Di fronte a un'inferenza intuitivamente valida, controlliamo se è conforme alle regole che già accettiamo. In caso contrario, potremmo rifiutare l'inferenza come non valida. Se, tuttavia, la nostra intuizione che l'inferenza presunta è valida è più forte della nostra fiducia che le nostre regole logiche sono adeguate, potremmo prendere in considerazione la modifica delle regole. Questo presto porta a un processo complicato. Dobbiamo tener conto del fatto che le regole devono rimanere coerenti e non troppo complicate da applicare. In logica, vogliamo che le regole siano, per esempio, neutrali sull'argomento, cioè applicabili alle inferenze (per quanto possibile) indipendenti dall'argomento specifico. D'altra parte, vogliamo anche estrarre quante più informazioni possibili dai locali,quindi non vogliamo rischiare di essere troppo cauti nell'accettare le regole. In questo processo facciamo aggiustamenti da entrambe le parti, portando lentamente i nostri giudizi sulla validità in un equilibrio riflessivo con le regole per inferenze valide fino a quando finalmente otteniamo un sistema stabile di regole accettate. (Il termine "equilibrio riflessivo" è stato introdotto da John Rawls (1971) per la tecnica di Goodman.)

L'equilibrio riflessivo è una storia su come effettivamente giustificiamo le nostre pratiche inferenziali. Secondo Goodman, nulla di più può essere richiesto o raggiunto. Sembra forse desiderabile prima facie che anche noi cerchiamo una giustificazione nel senso del vecchio problema, ma l'argomento di Hume suggerisce che tale giustificazione è impossibile. Se questo è corretto, il problema rimanente è definire le nostre pratiche inferenziali portando regole esplicite in equilibrio riflessivo con le nostre intuizioni tutorate. "Giustificato" o "valido" sono predicati che vengono applicati alle inferenze su questa base.

Diventa quindi anche più chiaro come Goodman abbia pensato alla soluzione di Hume: l'induzione è semplicemente una questione di abitudine o abitudine. La soluzione di Hume potrebbe essere incompleta, ma è sostanzialmente corretta. Il compito rimanente è quindi quello di spiegare la nozione pre-teorica di inferenza induttiva valida definendo regole di inferenza che possono essere portate in un equilibrio riflessivo con giudizi intuitivi di validità induttiva.

5.3 Il nuovo indovinello di induzione

Prima di presentare la soluzione di Goodman, dobbiamo prima discutere della sfida di Goodman, il cosiddetto "New Riddle of Induction".

Considera le due seguenti affermazioni (presumibilmente vere):

  • (B1) Questo pezzo di rame conduce elettricità.
  • (B2) Quest'uomo nella stanza è un terzo figlio.

B1 è un'istanza di conferma della seguente dichiarazione di regolarità:

(L1) Tutti i pezzi di rame conducono elettricità

Ma B2 conferma qualcosa come L2?

(L2) Tutti gli uomini in questa stanza sono terzi figli

Ovviamente no. Ma cosa fa la differenza? Entrambe le dichiarazioni di regolarità (L1 e L2) sono costruite secondo la stessa identica procedura sintattica delle dichiarazioni di prova. Pertanto, non sembra essere per una ragione sintattica che B1 confermi L1 ma B2 non confermi L2. Piuttosto, la ragione è che affermazioni come L1 sono simili alla legge, mentre affermazioni come L2 nella migliore delle ipotesi esprimono inavvertitamente generalizzazioni vere. Le affermazioni legali, contrariamente alle affermazioni generali vere per caso, sono confermate dalle loro istanze e supportano i controfattuali. L1 sostiene l'affermazione controfattuale secondo cui se questa cosa che ho in mano fosse un pezzo di rame, condurrebbe l'elettricità. Al contrario, supponendo che sia effettivamente vero, L2 non sosterrebbe che se un uomo arbitrario fosse qui nella stanza, sarebbe un terzo figlio. Dire quali affermazioni sono simili alla legge e quali non lo sono è quindi di grande importanza nella filosofia della scienza. Un resoconto soddisfacente dell'induzione (o corroborazione - vedere la discussione di Popper nella voce sul problema dell'induzione) così come la spiegazione e la previsione richiede questa distinzione. Goodman, tuttavia, dimostra che questo è estremamente difficile da ottenere.

Ecco che arriva l'indovinello. Supponiamo che la tua ricerca sia in gemmologia. Il tuo particolare interesse risiede nelle proprietà cromatiche di alcune pietre preziose, in particolare degli smeraldi. Tutti gli smeraldi che hai esaminato prima di un certo tempo (t) erano verdi (il tuo quaderno è pieno di dichiarazioni di prove del modulo "Emerald (x) trovato al posto (y) data (z (z / le t)) è verde "). Sembra che, in (t), ciò supporti l'ipotesi che tutti gli smeraldi siano verdi (L3).

Ora Goodman introduce il predicato "grue". Questo predicato si applica a tutte le cose esaminate prima di qualche tempo futuro (t) nel caso in cui siano verdi ma ad altre cose (osservate a o dopo (t)) nel caso in cui siano blu:

(DEF1) (x) è grigio (= _ {df}) (x) viene esaminato prima di (t) e il verde ∨ (x) non è così esaminato e blu

Fino a (t) è ovviamente il caso che per ogni istruzione nel tuo taccuino, ci sia una dichiarazione parallela che asserisce che lo smeraldo (x) trovato al posto (y) data (z (z / le t)) è grue. Ognuna di queste affermazioni è analiticamente equivalente a quella corrispondente nel tuo notebook. Tutte queste dichiarazioni di prove concrete prese insieme confermano l'ipotesi che tutti gli smeraldi siano grigi (L4) e confermano questa ipotesi esattamente allo stesso livello delle dichiarazioni di prove verdi confermano l'ipotesi che tutti gli smeraldi siano verdi. Ma in tal caso, anche le seguenti due previsioni sono confermate nella stessa misura:

  • (P1) Il prossimo smeraldo esaminato per la prima volta dopo (t) sarà verde.
  • (P2) Il prossimo smeraldo esaminato per la prima volta dopo (t) sarà grue.

Tuttavia, essere uno smeraldo grigio esaminato dopo (t) non significa essere uno smeraldo verde. Uno smeraldo esaminato per la prima volta dopo (t) è grigio se è blu. Abbiamo due previsioni reciprocamente incompatibili, entrambe confermate nella stessa misura dalle prove passate. Ovviamente potremmo definire infiniti predicati simili a grue che porterebbero tutti a nuove previsioni similmente incompatibili.

La lezione immediata è che non possiamo usare tutti i tipi di predicati strani per formulare ipotesi o classificare le nostre prove. Alcuni predicati (che sono quelli come "verde") possono essere usati per questo; altri predicati (quelli come "grue") devono essere esclusi, se si suppone che l'induzione abbia un senso. Questo è già un risultato interessante. Per inferenze induttive valide la scelta dei predicati è importante.

Non è solo che ci manca la giustificazione per accettare un'ipotesi generale come vera solo sulla base di istanze positive e mancanza di contro-istanze (che era il vecchio problema), o per definire quale regola stiamo usando quando accettiamo un'ipotesi generale come vera su questi motivi (che era il problema dopo Hume). Il problema è spiegare perché alcune affermazioni generali (come L3) sono confermate dai loro casi, mentre altre (come L4) non lo sono. Ancora una volta, questa è una questione di somiglianza con la legge di L3 in contrasto con L4, ma come possiamo distinguere le regolarità legali dalle generalizzazioni illegittime?

Una risposta immediata è che la generalizzazione illegittima L4 comporta una restrizione temporale, proprio come L2 era limitata spazialmente (vedi ad esempio Carnap 1947). L'idea sarebbe che i predicati che non possono essere usati per l'induzione sono analiticamente "posizionali", cioè le loro definizioni si riferiscono a singole costanti (per luoghi o tempi). Un predicato proiettabile, cioè un predicato che può essere utilizzato per l'induzione, non ha una definizione che si riferisca a tali singole costanti ma è puramente qualitativo (ad esempio perché è un predicato di base). Il problema è che questa risposta la rende relativa a una lingua indipendentemente dal fatto che un predicato sia o meno proiettabile. Se iniziamo con una lingua contenente i predicati di base "verde" e "blu" (come in inglese), "grue" e "bleen" sono posizionali. "Bleen" è definito come segue:

(DEF2) (x) è bleen (= _ {df}) (x) viene esaminato prima di (t) e il blu ∨ (x) non è così esaminato e verde

Ma se iniziamo con un linguaggio che ha "bleed" e "grue" come predicati di base, "green" e "blue" sono posizionali:

  • (DEF3) (x) è verde (= _ {df}) (x) viene esaminato prima che (t) e il colore ∨ (x) non sia così esaminato e sanguinato
  • (DEF4) (x) è blu (= _ {df}) (x) viene esaminato prima che (t) e bleen ∨ (x) non sia così esaminato e grigio

Entrambe le lingue sono simmetriche in tutte le loro proprietà semantiche e sintattiche. Quindi la posizionalità dei predicati non è invariante rispetto alle trasformazioni linguisticamente equivalenti. Ma se questo è il caso, non esiste alcun criterio semantico o sintattico sulle cui basi potremmo tracciare la linea tra predicati proiettabili e predicati che non possiamo usare per l'induzione.

5.4 La soluzione di Goodman

La soluzione di Goodman al nuovo indovinello dell'induzione assomiglia in modo importante alla soluzione di Hume. Invece di fornire una teoria che alla fine giustificherebbe la nostra scelta di predicati per l'induzione, sviluppa una teoria che fornisce un resoconto di come in effetti scegliamo i predicati per l'induzione e la proiezione. Goodman osserva che i predicati come il "verde" sono favoriti rispetto ai predicati come il "grue", perché i primi sono molto meglio radicati, ovvero in passato abbiamo proiettato molte più ipotesi con "verde" o predicati co-estensivi con "verde" rispetto all'ipotesi con il predicato "grue". Se due ipotesi sono uguali rispetto alla loro esperienza empirica, allora l'ipotesi che utilizza i predicati meglio trincerati prevale sulle alternative. Sulla base di queste considerazioni,Goodman definisce la proiettabilità (e affini) per le ipotesi (FFF, 108):

Un'ipotesi è proiettabile se è supportata, non violata e non esaurita e tutte le ipotesi in conflitto con essa sono ignorate.

Un'ipotesi è inammissibile se non è supportata, esaurita, violata o ignorata.

Un'ipotesi non è proiettabile se è supportata e un'ipotesi contrastante, non violata, non esaurita e non ignorata.

L'ultima definizione si occupa delle situazioni in cui ci troviamo di fronte a due ipotesi che sono in conflitto e nessuna delle due ha un predicato meglio radicato. Il trinceramento può anche essere ulteriormente perfezionato per tenere conto dei casi in cui un predicato eredita il trinceramento da un altro di cui è derivato. (La letteratura critica sul New Riddle di Goodman è troppo ampia per rendergli giustizia qui; vedi Stalker 1994 ed Elgin 1997c per selezioni di importanti saggi sull'argomento. Stalker 1994 contiene anche una bibliografia annotata, che comprende oltre 300 voci. La discussione ovviamente è continuata dopo gli anni '90 e la letteratura è ancora in crescita.)

La soluzione di Goodman rende la proiettabilità essenzialmente una questione di quale linguaggio utilizziamo e abbiamo usato per descrivere e prevedere il comportamento del nostro mondo. Tuttavia, questo relativismo linguistico, o migliore, è solo un altro aspetto dell'irrealismo di Goodman.

6. Irrealismo e creazione del mondo

6.1 Irrealismo

Goodman definisce la sua posizione di "irrealismo". L'irrealismo, approssimativamente, è l'affermazione che il mondo si dissolve in versioni. L'irrealismo di Goodman è certamente l'aspetto più controverso della sua filosofia.

Due argomenti possono essere separati negli scritti di Goodman (Dudau 2002). In primo luogo, Goodman sostiene che ci sono affermazioni contrastanti che non possono essere accolte in un'unica versione del mondo: conflitto di alcune verità (WW, 109–16; MM, 30–44). Se questo è il caso, abbiamo bisogno di molti mondi, se ce ne sono, per accogliere le versioni in conflitto e portarle all'unisono con il conto di corrispondenza standard della verità, cioè che la verità di un'affermazione è il suo essere in corrispondenza con un mondo. La seconda argomentazione sembra essere che non abbiamo assolutamente bisogno di mondi se ne abbiamo bisogno. Se abbiamo bisogno di un mondo per ogni versione, perché postulare i mondi oltre le versioni?

Diamo prima un'occhiata alla prima linea di ragionamento. La Terra si ferma, ruota attorno al Sole e corre anche su molti altri percorsi allo stesso tempo. Eppure nulla si muove a riposo. Come ammette Goodman, la risposta naturale a ciò è che le frasi

  • (S1) La Terra è a riposo.
  • (S2) La Terra si muove.

dovrebbe essere inteso come ellittico per

  • (S1 ') La Terra è a riposo secondo il sistema geocentrico.
  • (S2 ') La Terra si muove secondo il sistema eliocentrico.

Tuttavia, secondo Goodman, questo sarebbe sbagliato (WW, 112). Considera le seguenti due frasi storiografiche: "I re di Sparta avevano due voti" e "I re di Sparta avevano un solo voto". La prima frase fa parte di un rapporto di Erodoto, la seconda parte di un rapporto di Tucidide. C'è, ancora una volta, la tendenza a comprendere queste frasi come ellissi per "Secondo Erodoto, i re di Sparta avevano due voti", e "Secondo Tucidide, i re di Sparta avevano un solo voto". Ma ovviamente queste ultime due frasi non ci dicono nulla di Sparta. Ci raccontano solo ciò che Erodoto e Tucidide hanno detto di Sparta. È vero che "secondo Erodoto, i re di Sparta avevano due voti", anche se in realtà non avevano alcun voto o avevano tre voti. Lo stesso vale per le relativizzazioni ai sistemi geocentrico ed eliocentrico: è vero che la Terra è a riposo secondo il sistema geocentrico, ma ciò non ci informa ancora sul mondo. Quindi, se assumiamo che (S1) e (S2) siano entrambi veri, finiremo con una contraddizione se li consideriamo letteralmente veri per lo stesso mondo. Se non le consideriamo letteralmente vere, ma ellittiche e implicitamente relativizzate, finiremo con due verità che non riguardano nessun mondo. Almeno, non riguardano le parti del mondo a cui eravamo interessati. Si rivelano verità sulle versioni, ma non verità sui pianeti. La soluzione scelta da Goodman è affermare che si tratta di due mondi diversi. Entrambi affermano una verità letterale su un mondo, ma non sullo stesso mondo.è vero che la Terra è a riposo secondo il sistema geocentrico, ma ciò non ci informa ancora sul mondo. Quindi, se assumiamo che (S1) e (S2) siano entrambi veri, finiremo con una contraddizione se li consideriamo letteralmente veri per lo stesso mondo. Se non le consideriamo letteralmente vere, ma ellittiche e implicitamente relativizzate, finiremo con due verità che non riguardano nessun mondo. Almeno, non riguardano le parti del mondo a cui eravamo interessati. Si rivelano verità sulle versioni, ma non verità sui pianeti. La soluzione scelta da Goodman è affermare che si tratta di due mondi diversi. Entrambi affermano una verità letterale su un mondo, ma non sullo stesso mondo.è vero che la Terra è a riposo secondo il sistema geocentrico, ma ciò non ci informa ancora sul mondo. Quindi, se assumiamo che (S1) e (S2) siano entrambi veri, finiremo con una contraddizione se li consideriamo letteralmente veri per lo stesso mondo. Se non le consideriamo letteralmente vere, ma ellittiche e implicitamente relativizzate, finiremo con due verità che non riguardano nessun mondo. Almeno, non riguardano le parti del mondo a cui eravamo interessati. Si rivelano verità sulle versioni, ma non verità sui pianeti. La soluzione scelta da Goodman è affermare che si tratta di due mondi diversi. Entrambi affermano una verità letterale su un mondo, ma non sullo stesso mondo.se assumiamo che (S1) e (S2) siano entrambi veri, finiremo con una contraddizione se li consideriamo letteralmente veri per lo stesso mondo. Se non le consideriamo letteralmente vere, ma ellittiche e implicitamente relativizzate, finiremo con due verità che non riguardano nessun mondo. Almeno, non riguardano le parti del mondo a cui eravamo interessati. Si rivelano verità sulle versioni, ma non verità sui pianeti. La soluzione scelta da Goodman è affermare che si tratta di due mondi diversi. Entrambi affermano una verità letterale su un mondo, ma non sullo stesso mondo.se assumiamo che (S1) e (S2) siano entrambi veri, finiremo con una contraddizione se li consideriamo letteralmente veri per lo stesso mondo. Se non le consideriamo letteralmente vere, ma ellittiche e implicitamente relativizzate, finiremo con due verità che non riguardano nessun mondo. Almeno, non riguardano le parti del mondo a cui eravamo interessati. Si rivelano verità sulle versioni, ma non verità sui pianeti. La soluzione scelta da Goodman è affermare che si tratta di due mondi diversi. Entrambi affermano una verità letterale su un mondo, ma non sullo stesso mondo.finiamo con due verità che non riguardano nessun mondo. Almeno, non riguardano le parti del mondo a cui eravamo interessati. Si rivelano verità sulle versioni, ma non verità sui pianeti. La soluzione scelta da Goodman è affermare che si tratta di due mondi diversi. Entrambi affermano una verità letterale su un mondo, ma non sullo stesso mondo.finiamo con due verità che non riguardano nessun mondo. Almeno, non riguardano le parti del mondo a cui eravamo interessati. Si rivelano verità sulle versioni, ma non verità sui pianeti. La soluzione scelta da Goodman è affermare che si tratta di due mondi diversi. Entrambi affermano una verità letterale su un mondo, ma non sullo stesso mondo.

È fondamentale per l'argomentazione di Goodman che nel conflitto tra (S1) e (S2) non abbiamo (a) un conflitto reale tra affermazioni e (b) nessun altro modo per risolvere quel conflitto (come, ad esempio, respingere almeno uno delle due dichiarazioni in modo non arbitrario). Naturalmente, anche altri contemporanei di Goodman, come Quine e Carnap, considerano anche il problema che l'esperienza da sola potrebbe indebolire la scelta della teoria, ma credono che i criteri pragmatici a lungo termine ci consentiranno di arrivare a una versione coerente onnicomprensiva del mondo. Nelle filosofie di Quine (Quine 1981) e Carnap (Carnap 1932), si presume che questa sia una versione fisica. Ma Goodman non crede nel riduttivismo fisicalista. Prima di tutto,al momento non sembra esserci alcuna prova convincente che tutte le verità siano riducibili alla fisica (basta considerare il problema di ridurre le verità mentali a verità fisiche) e, in secondo luogo, la fisica stessa non sembra nemmeno formare un sistema coerente (WW, 5). Quindi, per Goodman, siamo bloccati con versioni del mondo in conflitto che consideriamo vere. Dal momento che, come abbiamo visto sopra, il relativismo non è un'opzione per Goodman, perché renderebbe vere le affermazioni vere solo sulle versioni, arriviamo al pluralismo di Goodman: le versioni vere in conflitto corrispondono a mondi diversi.il relativismo non è un'opzione per Goodman - perché renderebbe vere le affermazioni vere solo sulle versioni - arriviamo al pluralismo di Goodman: le versioni vere in conflitto corrispondono a mondi diversi.il relativismo non è un'opzione per Goodman - perché renderebbe vere le affermazioni vere solo sulle versioni - arriviamo al pluralismo di Goodman: le versioni vere in conflitto corrispondono a mondi diversi.

La seconda linea di ragionamento negli scritti di Goodman si basa sull'idea che non esistono mondi a cui le versioni giuste rispondano, o almeno che tali mondi non siano necessari. Le versioni del mondo sono sufficienti e sono comunque le uniche cose direttamente accessibili. Le versioni possono essere trattate per molti scopi come mondi (WW, 4 e 96; cmp. MM, 30–33).

Goodman ovviamente riconosce una differenza tra versioni e mondi. Una versione può essere in inglese e comprendere parole. I mondi non sono né in inglese né comprendono parole. Tuttavia, per una versione vera di un mondo, il mondo deve rispondere in un certo senso. Un mondo che "corrisponde" a (S1), per esempio, è un mondo con pianeti e spaziotempo che è così organizzato che uno dei pianeti, la Terra, è a riposo in esso. Ma "pianeta", "spazio-tempo", "a riposo" e così via sono modi per classificare la realtà che dipendono da una versione. Questi predicati sono quelli scelti proprio in questa versione. Non esisteva un mondo ordinato in corrispondenza di questi predicati prima che questa versione fosse costruita. Invece, il mondo corrisponde alla versione espressa da (S1), perché il mondo con quella struttura è stato creato, quando è stata realizzata quella versione.

Ma di cosa sono fatti i mondi? Non dovremmo almeno supporre che la Realtà sia una sorta di roba che consente di strutturare con versioni alternative poiché l'impasto consente di strutturare con un tagliabiscotti? Non ci deve essere alcuna sostanza per le nostre versioni su cui proiettare la struttura? Secondo Goodman, questa "visione realista tollerante" secondo cui una pluralità di mondi può essere una versione di un'unica Realtà sottostante non è altro che un'aggiunta inutile. Una realtà alla base dei mondi deve essere non strutturata e neutrale, e quindi non serve a nulla. Se ci sono molte versioni ugualmente soddisfacenti del mondo reciprocamente incompatibili, allora non rimane molto che possa essere la "Realtà neutrale". La realtà non avrebbe pianeti, né movimento, né spaziotempo, né relazioni, né punti, né struttura. Si può presumere che esista una cosa del genere,Goodman sembra ammetterlo, ma solo perché la realtà non vale davvero la pena lottare (o combattere contro, per quella materia). Se possiamo dire vero da false versioni e spiegare perché alcune sono versioni vere e altre false versioni di mondi senza assumere qualcosa come una realtà sottostante, perché assumerlo allora? Le considerazioni sulla parsimonia dovrebbero indurci ad astenerci dal postularlo.

6.2 Creazione del mondo

Mentre Goodman insiste sul fatto che "ci sono molti mondi, se ce ne sono" (MM, 127; vedi anche MM, 31), i mondi di Goodman non dovrebbero essere confusi con mondi possibili. Non ci sono mondi Goodman semplicemente possibili, sono tutti reali (WW, 94 e 104; MM, 31). È opinione di Goodman che i mondi siano “creati” rispondendo alle versioni giuste, ma non ci sono mondi (semplicemente possibili) che corrispondono a versioni false. È importante notare che questa visione non crolla nell'irrazionalismo o in una forma fantasiosa di relativismo culturale favorita dai pensatori postmoderni. Fare una versione vera non è banale. Non sorprende che non sia più facile che realizzare una versione vera sia per un realista. Il modo in cui realizziamo le versioni vere è assolutamente lo stesso su entrambi gli account; la differenza è solo rispetto a ciò che facciamo quando realizziamo versioni vere (vedi WW e McCormick 1996 per la discussione).

I vincoli sulla creazione del mondo sono severi. Non possiamo semplicemente creare cose; i predicati devono essere radicati e quindi ci deve essere una stretta continuità con le versioni precedenti. La semplicità ci impedirà di creare nuove cose da zero, la coerenza nel rendere qualsiasi cosa in conflitto con credenze con maggiore credibilità iniziale e così via.

Un mondo è creato realizzando una versione mondiale. Quindi, secondo Goodman, la realizzazione di una versione mondiale è ciò che deve essere compreso. Carnap's Aufbau, come già accennato, presenta una versione mondiale, i sistemi in Uno studio sulle qualità e La struttura dell'apparenza sono versioni mondiali, così come le teorie scientifiche. Le visioni del mondo eliocentriche e geocentriche sono versioni del mondo relativamente primitive, mentre la teoria della relatività generale di Einstein è più sofisticata. Tuttavia, le versioni del mondo non devono essere costruite in un linguaggio formale; anzi, non devono assolutamente essere in una lingua, formale o informale. I sistemi di simboli usati nell'arte, come ad esempio la pittura, possono essere usati anche nel processo di creazione del mondo. È in questo senso che la filosofia, la scienza e l'arte sono tutte epistemicamente significative;tutti contribuiscono alla nostra comprensione; tutti aiutano a creare mondi.

Realizzare una versione mondiale è difficile. Riconoscerne un gran numero non semplifica. Il duro lavoro sta, ad esempio, nella creazione di un sistema costruttivo che risolva i problemi dei suoi predecessori, è semplice, usa predicati ben radicati o li sostituisce con successo con nuovi (che è ancora più difficile), ci permette di fare previsioni utili e così via. Per Goodman, scienziati, artisti e filosofi si trovano ad affrontare problemi analoghi in questo.

L'insistenza di Goodman sul fatto che creiamo mondi quando realizziamo le loro versioni e che potremmo anche sostituire il parlare dei mondi con il parlare delle versioni crea un problema che non si risolve semplicemente riconoscendo che creare una versione vera è molto difficile. Fare una versione e creare gli oggetti su cui si basa la versione sono chiaramente due compiti diversi. Come Israel Scheffler scrive in astratto su "The Wonderful Worlds of Goodman":

La creazione del mondo sollecitata da Goodman è inafferrabile: i mondi devono essere identificati con (vere) versioni del mondo o comprendono piuttosto ciò a cui fanno riferimento tali versioni? Vari passaggi in [WW] suggeriscono una risposta, vari passaggi un altro. Che le versioni siano realizzate è facile da accettare; che le cose a cui si riferiscono sono, allo stesso modo, rese inaccettabili. (Scheffler 1979, 618)

In effetti, sostiene Scheffler, Goodman usa confusamente "mondo" e "creazione del mondo" sia in senso versione che oggettivo. Come abbiamo detto sopra, l'affermazione di Goodman è che costruiamo un mondo nel senso oggettivo facendone una versione. L'affermazione si basa sulla sua convinzione che l'unica struttura del mondo a cui corrispondono tutte le versioni vere non esiste indipendentemente; piuttosto, si trova solo perché proiettiamo questa struttura sul mondo con le nostre concettualizzazioni. Il suo esempio preferito è la costellazione conosciuta come "Big Dipper". In effetti, abbiamo "creato" il Big Dipper selezionando una costellazione arbitraria di stelle e nominandola. (Più precisamente, è un cosiddetto asterismo che fa parte della costellazione dell'Orsa Maggiore, ma il punto è ancora valido.) La disposizione dei corpi celesti che compone il Mestolo è puramente convenzionale e quindi dovuta solo alla nostra concettualizzazione. Hilary Putnam (1992a) suggerisce che questa idea potrebbe avere una certa plausibilità per il Grande Carro, ma per esempio non è vera per le stelle che costituiscono il Grande Carro. È vero, "stella" è un concetto con confini parzialmente convenzionali; tuttavia, il fatto che il concetto di "stella" abbia elementi convenzionali non rende una questione di convenzione che "stella" si applica a qualcosa (e quindi semplicemente una questione di creazione di una versione mondiale).che il concetto di "stella" abbia elementi convenzionali non rende una questione di convenzione che "stella" si applica a qualcosa (e quindi semplicemente una questione di creazione di una versione mondiale).che il concetto di "stella" abbia elementi convenzionali non rende una questione di convenzione che "stella" si applica a qualcosa (e quindi semplicemente una questione di creazione di una versione mondiale).

Putnam sottolinea anche che esiste una tensione tra la nozione di Goodman di fare il mondo e la sua prima linea di pensiero che porta al suo irrealismo: l'idea che ci siano dichiarazioni contrastanti in diverse versioni adeguate del mondo. Come sostiene Putnam, per affermare che un'affermazione di una versione di un mondo è incompatibile con quella di un altro (tale che un singolo mondo non può accogliere entrambe le versioni) richiede che le espressioni nelle due versioni abbiano lo stesso significato. Tuttavia, non è chiaro che la nostra nozione ordinaria di significato consenta tale confronto inter-versione dell'identità del significato (un pensiero a cui Goodman dovrebbe simpatizzare, poiché dubita già di una nozione intra-versione di quel tipo). Inoltre, potrebbero esserci modi migliori per confrontare versioni alternative (ad es. Mediante omomorfismo-relazioni tra versioni,come sviluppato da Goodman in SA e discusso sopra in 4.1) e per spiegare come le versioni si relazionano nonostante la loro apparente incompatibilità (ad esempio, prestando attenzione alla pratica degli scienziati che riescono a passare da una versione all'altra).

Bibliografia

A. Fonti primarie

Libri

  • SQ A Study of Qualities, Ph. D. tesi di tesi, Università di Harvard, 1941. Prima pubblicazione a New York: Garland, 1990 (Harvard Dissertations in Philosophy Series).
  • SA The Structure of Appearance, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1951; 2a ed. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966; 3a ed. Boston: Reidel, 1977 (i numeri di pagina nel nostro testo si riferiscono a quest'ultima edizione).
  • FFF Fact, Fiction, and Forecast, Università di Londra: Athlone Press, 1954; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1955; 2a ed. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1965; 3a ed. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1973; 4a ed. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1983.
  • LA Languages of Art: An Approach to a Theory of Symbols, Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1968; 2a ed. Indianapolis: Hackett, 1976.
  • Problemi e progetti in PP, Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1972.
  • BA Abilità di base richieste per la comprensione e la creazione nelle arti, relazione finale (con David Perkins, Howard Gardner e l'assistenza di Jeanne Bamberger et al.) Cambridge, MA: Harvard University: progetto n. 9-0283, concessione n. OEG-0-9-310283-3721 (010). Ristampato (in parte e con modifiche) in MM, cap. V.2.
  • WW Ways of Worldmaking, Indianapolis: Hackett, 1978; edizione tascabile Indianapolis: Hackett, 1985.
  • MM Of Mind and Other Matters, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1984.
  • RP (con Catherine Z. Elgin) Riconcetti in filosofia e altre arti e scienze, Indianapolis: Hackett; Londra: Routledge, 1988; edizione tascabile, London: Routledge, Indianapolis: Hackett, 1990.

Per tentativi di compilazione del corpus completo di Goodman, vedi Berka 1991, la bibliografia in Cohnitz e Rossberg 2006, oppure segui il link in Altre risorse Internet di seguito all'elenco degli scritti di Goodman compilati da John Lee (Università di Edimburgo).

Opere di Goodman citate in questa voce

  • 1940 (con Henry S. Leonard) "Il calcolo degli individui e dei suoi usi", Journal of Symbolic Logic, 5: 45–55.
  • 1947 (con WV Quine) “Passi verso un nominalismo costruttivo”, Journal of Symbolic Logic, 12: 105–22. Ristampato in PP, 173–98.
  • 1949 "Sulla verosimiglianza del significato", Analisi, 10: 1–7. Ristampato in PP, 221–30.
  • 1953 “Su alcune differenze sul significato”, Analisi, 13: 90–96. Ristampato in PP, 231–8.
  • 1956 "Un mondo di individui", in Il problema degli universali: un simposio, IM Bochenski, Alonzo Church e Nelson Goodman. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, pagg. 13–31. Ristampato in PP, 155–71.
  • 1958 “Sui rapporti che generano”, Studi filosofici, 9: 65–66. Ristampato in PP, 171–72.
  • 1980 "Conversazione con Franz Boenders e Mia Gosselin" (testo rivisto di un'intervista televisiva, Sistema radiotelevisivo belga, Bruxelles, agosto 1980), in MM, 189-200200.
  • 2005 “Gewissheit ist etwas ganz und gar Absurdes” [“La certezza è qualcosa di totalmente assurdo”] (intervistato da Karlheinz Lüdeking), a Steinbrenner et al. 2005: 261–69.

B. Fonti secondarie

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Altre risorse Internet

  • Elgin, Catherine, 1999, "Nelson Goodman Remembered", in Estetica online, dalla American Society for Aesthetics.
  • Carter, Curtis, 1999, "Nelson Goodman Remembered", in Estetica on-line, dall'American Society for Aesthetics.
  • Una bibliografia internazionale di opere di e opere selezionate su Nelson Goodman, curata da John Lee (Università di Edimburgo)
  • Project Zero

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