Filosofia Morale E Politica Di Hobbes

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Filosofia morale e politica di Hobbes

Pubblicato per la prima volta martedì 12 febbraio 2002; revisione sostanziale lun 30 apr 2018

Il 17 °Il filosofo inglese del secolo Thomas Hobbes è ora ampiamente considerato come uno dei pochi filosofi politici veramente grandi, il cui capolavoro Leviatano rivaleggia nel significato degli scritti politici di Platone, Aristotele, Locke, Rousseau, Kant e Rawls. Hobbes è famoso per il suo sviluppo precoce ed elaborato di quella che è diventata nota come "teoria del contratto sociale", il metodo per giustificare i principi o gli accordi politici facendo appello all'accordo che sarebbe fatto tra persone razionali, libere e uguali situate in modo adeguato. È famigerato per aver usato il metodo del contratto sociale per arrivare alla sorprendente conclusione che dovremmo sottoporre all'autorità di un potere sovrano assolutamente indiviso e illimitato. Mentre la sua innovazione metodologica ha avuto un profondo impatto costruttivo sul successivo lavoro di filosofia politica,le sue conclusioni sostanziali sono servite principalmente come un foglio per lo sviluppo di posizioni filosofiche più appetibili. La filosofia morale di Hobbes è stata meno influente della sua filosofia politica, in parte perché quella teoria è troppo ambigua per aver raccolto un consenso generale sul suo contenuto. La maggior parte degli studiosi hanno preso Hobbes per affermare una sorta di relativismo personale o soggettivismo; ma le opinioni secondo cui Hobbes sposò la teoria del comando divino, l'etica della virtù, l'egoismo delle regole o una forma di proiettivismo trovano anche supporto nei testi di Hobbes e tra gli studiosi. Poiché Hobbes sosteneva che "la vera dottrina delle Leggi della natura è la vera filosofia Morall", le differenze di interpretazione della filosofia morale di Hobbes possono essere ricondotte a diverse comprensioni dello stato e del funzionamento delle "leggi della natura" di Hobbes,quali leggi saranno discusse di seguito. L'idea precedentemente dominante che Hobbes sposasse l'egoismo psicologico come fondamento della sua teoria morale è attualmente ampiamente respinta, e fino ad oggi non vi è stato alcuno studio sistematico completo sulla psicologia morale di Hobbes.

  • 1. Principali scritti politici
  • 2. Il progetto filosofico
  • 3. Lo stato di natura
  • 4. Lo stato di natura è uno stato di guerra
  • 5. Ulteriori domande sullo stato della natura
  • 6. Le leggi della natura
  • 7. Istituzione dell'autorità sovrana
  • 8. Absolutism
  • 9. Responsabilità e limiti dell'obbligo politico
  • 10. Religione e instabilità sociale
  • 11. Hobbes su donne e famiglia
  • Bibliografia

    • riviste
    • collezioni
    • Libri e articoli
  • Strumenti accademici
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Principali scritti politici

Hobbes scrisse diverse versioni della sua filosofia politica, tra cui The Elements of Law, Natural and Politic (anche con i titoli Human Nature e De Corpore Politico) pubblicato nel 1650, De Cive (1642) pubblicato in inglese come Philosophical Rudiments Concerning Government and Society in 1651, il Leviatano inglese pubblicato nel 1651 e la sua revisione latina nel 1668. Altre sue opere sono importanti anche per comprendere la sua filosofia politica, in particolare la sua storia della guerra civile inglese, Behemoth (pubblicata nel 1679), De Corpore (1655), De Homine (1658), Dialogue Between a Philosopher and a Student of the Common Laws of England (1681), e The Questions Concerning Liberty, Necessity, and Chance (1656). Tutti i principali scritti di Hobbes sono raccolti in The English Works di Thomas Hobbes, a cura di Sir William Molesworth (11 volumi,Londra 1839–1845) e Thomae Hobbes Opera Philosophica Quae Latina Scripsit Omnia, anch'essa curata da Molesworth (5 volumi; Londra, 1839–1845). La Oxford University Press ha realizzato una proiezione di 26 volumi della Clarendon Edition of the Works of Thomas Hobbes. Finora sono disponibili 3 volumi: De Cive (a cura di Howard Warrender), La corrispondenza di Thomas Hobbes (a cura di Noel Malcolm) e Writings on Common Law and Hereditary Right (a cura di Alan Cromartie e Quentin Skinner). Di recente Noel Malcolm ha pubblicato un'edizione in tre volumi di Leviatano, che affianca il testo inglese alla versione latina successiva di Hobbes. I lettori non esperti di Hobbes dovrebbero iniziare con Leviathan, avendo la certezza di leggere le Parti Tre e Quattro, così come le Parti 1 e Due più familiari e spesso estratte. Ci sono molte belle panoramiche della filosofia normativa di Hobbes, alcune delle quali sono elencate nella seguente bibliografia selezionata di opere secondarie.

2. Il progetto filosofico

Hobbes ha cercato di scoprire principi razionali per la costruzione di una politica civile che non sarebbe stata soggetta a distruzione dall'interno. Dopo aver attraversato il periodo di disintegrazione politica che culmina nella guerra civile inglese, è giunto alla conclusione che i fardelli persino del governo più opprimente sono "scarsamente sensibili, rispetto alle miserie e alle orribili calamità, che accompagnano una Civill Warre". Poiché praticamente qualsiasi governo sarebbe meglio di una guerra civile e, secondo l'analisi di Hobbes, tutti i governi, tranne quelli assoluti, sono sistematicamente inclini alla dissoluzione nella guerra civile, le persone dovrebbero sottomettersi a un'autorità politica assoluta. La stabilità costante richiederà che si astengano anche dal tipo di azioni che potrebbero minare un tale regime. Per esempio,i soggetti non dovrebbero contestare il potere sovrano e in nessun caso dovrebbero ribellarsi. In generale, Hobbes mirava a dimostrare la relazione reciproca tra obbedienza politica e pace.

3. Lo stato di natura

Per stabilire queste conclusioni, Hobbes ci invita a considerare come sarebbe la vita in uno stato di natura, cioè una condizione senza governo. Forse immaginiamo che le persone possano andare meglio in un tale stato, in cui ciascuna decide autonomamente come agire, ed è giudice, giuria e carnefice nel suo caso ogni volta che sorgono controversie, e che comunque, questo stato è la base di riferimento appropriata contro il quale giudicare la giustificabilità degli accordi politici. Hobbes definisce questa situazione "la condizione della mera natura", uno stato di giudizio perfettamente privato, in cui non esiste un'agenzia con autorità riconosciuta per arbitrare le controversie e il potere effettivo per far applicare le sue decisioni.

Il vicino discendente di Hobbes, John Locke, ha insistito nel suo secondo trattato di governo sul fatto che lo stato della natura doveva davvero essere preferito alla sottomissione al potere arbitrario di un sovrano assoluto. Ma Hobbes ha affermato che una tale "condizione dissoluta di uomini senza padrone, senza soggezione a Lawes e un potere coercitivo per strappare le mani dalla rapina e dalla vendetta" renderebbe impossibile tutta la sicurezza di base da cui dipende la vita comoda, socievole e civile. Non ci sarebbe “nessun posto per l'industria, perché i suoi frutti sono incerti; e di conseguenza nessuna cultura della terra; nessuna navigazione, né utilizzo delle merci che possono essere importate via mare; nessun edificio di buon livello; nessuno strumento per spostare e rimuovere cose che richiedono molta forza; nessuna conoscenza della faccia della Terra; nessun resoconto di Time; nessuna arte; niente lettere;e che è la cosa peggiore di tutte, il continuo funzionamento e il pericolo di morte violenta; E la vita dell'uomo, solitaria, povera, cattiva, brutale e breve. " Se questo è lo stato della natura, le persone hanno forti ragioni per evitarlo, cosa che può essere fatta solo sottoponendosi ad un'autorità pubblica reciprocamente riconosciuta, poiché "così a lungo un uomo è nella condizione di mera natura (che è una condizione di guerra), poiché l'appetito privato è la misura del bene e del male. "””

Sebbene molti lettori abbiano criticato lo stato della natura di Hobbes come eccessivamente pessimista, lo costruisce da una serie di ipotesi empiriche e normative individualmente plausibili. Presume che le persone siano sufficientemente simili nei loro attributi mentali e fisici che nessuno è invulnerabile né può aspettarsi di essere in grado di dominare gli altri. Hobbes presume che le persone generalmente “evitino la morte” e che il desiderio di preservare la propria vita sia molto forte nella maggior parte delle persone. Mentre le persone hanno affetti locali, la loro benevolenza è limitata e hanno una tendenza alla parzialità. Preoccupati che gli altri dovrebbero essere d'accordo con le proprie opinioni elevate su se stessi, le persone sono sensibili agli slights. Fanno giudizi valutativi, ma spesso usano termini apparentemente impersonali come "buono" e "cattivo" per difendere le proprie preferenze personali. Sono curiosi delle cause degli eventi e preoccupati per il loro futuro; secondo Hobbes, queste caratteristiche inclinano le persone ad adottare credenze religiose, sebbene il contenuto di tali credenze differirà a seconda del tipo di educazione religiosa che ci è capitato di ricevere.

Per quanto riguarda i presupposti normativi, Hobbes attribuisce a ogni persona nello stato di natura un diritto di libertà a preservarsi, che egli definisce "il diritto della natura". Questo è il diritto di fare qualunque cosa giudichi sinceramente necessaria per la sua conservazione; tuttavia, poiché è almeno possibile che praticamente qualsiasi cosa possa essere giudicata necessaria per la propria conservazione, questo diritto della natura teoricamente limitato diventa in pratica un diritto illimitato a potenzialmente qualsiasi cosa, o, come dice Hobbes, un diritto "a tutte le cose". Hobbes assume inoltre come principio di razionalità pratica che le persone dovrebbero adottare ciò che vedono essere i mezzi necessari per i loro scopi più importanti.

4. Lo stato di natura è uno stato di guerra

Nel loro insieme, questi plausibili presupposti descrittivi e normativi producono uno stato di natura potenzialmente irto di lotte divisorie. Il diritto di ciascuno a tutte le cose invita a gravi conflitti, specialmente se c'è competizione per le risorse, poiché sicuramente ci saranno almeno beni scarsi come le terre, i coniugi più desiderabili, ecc. Le persone temeranno naturalmente che altri possano (citando il diritto della natura) li invade e può razionalmente pianificare di colpire prima come difesa preventiva. Inoltre, quella minoranza di persone orgogliose o "vanitose" che si divertono nell'esercizio del potere sugli altri susciterà naturalmente risposte difensive preventive dagli altri. Il conflitto sarà ulteriormente alimentato dal disaccordo nelle opinioni religiose, nei giudizi morali e su questioni tanto banali quanto i beni di cui si ha effettivamente bisogno,e quale rispetto si merita. Hobbes immagina uno stato di natura in cui ogni persona è libera di decidere da sola ciò di cui ha bisogno, ciò che deve, ciò che è rispettoso, giusto, pio, prudente e anche libero di decidere tutte queste domande per il comportamento di tutti gli altri e di agire secondo i suoi giudizi come meglio crede, rafforzando le sue opinioni dove può. In questa situazione in cui non esiste un'autorità comune per risolvere queste molte e gravi controversie, con Hobbes possiamo facilmente immaginare che lo stato della natura diventerebbe uno "stato di guerra", ancora peggio, una guerra di "tutti contro tutti".e di agire secondo i suoi giudizi come meglio crede, rafforzando le sue opinioni dove può. In questa situazione in cui non esiste un'autorità comune per risolvere queste molte e gravi controversie, con Hobbes possiamo facilmente immaginare che lo stato della natura diventerebbe uno "stato di guerra", ancora peggio, una guerra di "tutti contro tutti".e di agire secondo i suoi giudizi come meglio crede, rafforzando le sue opinioni dove può. In questa situazione in cui non esiste un'autorità comune per risolvere queste molte e gravi controversie, con Hobbes possiamo facilmente immaginare che lo stato della natura diventerebbe uno "stato di guerra", ancora peggio, una guerra di "tutti contro tutti".

5. Ulteriori domande sullo stato della natura

In risposta alla domanda naturale se l'umanità sia mai stata in uno di questi stati naturali, Hobbes fornisce tre esempi di stati putativi della natura. Primo, osserva che tutti i sovrani si trovano in questo stato l'uno rispetto all'altro. Questa affermazione ha reso Hobbes l'esempio rappresentativo di un "realista" nelle relazioni internazionali. In secondo luogo, ha sostenuto che molti popoli ora civilizzati si trovavano precedentemente in quello stato, e alcuni pochi - "i selvaggi in molti luoghi d'America" (Leviathan, XIII), per esempio, erano ancora ai suoi giorni nello stato di natura. Terzo e, cosa più significativa, Hobbes afferma che lo stato della natura sarà facilmente riconosciuto da coloro i cui stati precedentemente pacifici sono crollati nella guerra civile. Mentre lo stato di natura del giudizio perfettamente privato è un'astrazione,qualcosa che somiglia troppo a lui per il conforto rimane una possibilità perennemente presente, da temere ed evitare.

Le altre ipotesi della filosofia di Hobbes concedono in licenza l'esistenza di questo stato immaginato di individui isolati che inseguono i loro giudizi privati? Probabilmente no, poiché, come hanno notato le critiche femministe tra le altre, i bambini secondo la teoria di Hobbes hanno assunto un obbligo di obbedienza ai loro genitori in cambio di educazione, e quindi le unità primitive nello stato di natura includeranno le famiglie ordinate dall'interno obblighi, così come gli individui. I legami di affetto, affinità sessuale e amicizia, nonché l'appartenenza al clan e la convinzione religiosa condivisa, possono ridurre ulteriormente l'accuratezza di qualsiasi modello puramente individualista dello stato della natura. Questa concessione non deve contestare l'analisi di Hobbes sul conflitto nello stato di natura, poiché potrebbe rivelarsi tale concorrenza,la diffidenza e la ricerca della gloria sono fonti disastrose di conflitti tra piccoli gruppi tanto quanto lo sono tra gli individui. Tuttavia, i commentatori che cercano di rispondere alla domanda su quanto esattamente dovremmo capire lo stato della natura di Hobbes stanno studiando il grado in cui Hobbes immagina che sia una condizione di interazione tra individui isolati.

Un'altra importante questione aperta è quella di ciò che, esattamente, riguarda gli esseri umani che rendono il caso (supponendo che Hobbes abbia ragione) che la nostra vita in comune è soggetta al disastro quando siamo lasciati ad interagire solo secondo i nostri giudizi individuali. Forse, mentre le persone desiderano agire per il loro miglior interesse a lungo termine, sono miopi, e quindi abbandonano i loro interessi attuali senza considerare adeguatamente gli effetti del loro comportamento attuale sul loro interesse a lungo termine. Questo sarebbe un tipo di fallimento della razionalità. In alternativa, può essere che le persone nello stato di natura siano completamente razionali, ma siano intrappolate in una situazione che rende individualmente razionale per ognuno agire in un modo non ottimale per tutti, trovandosi forse nel familiare "prigioniero" dilemma 'della teoria dei giochi. O ancorapuò darsi che lo stato della natura di Hobbes sia pacifico, ma per la presenza di persone (solo alcune, o forse tutte, in una certa misura) le cui passioni prevalgono sui loro giudizi più calmi; che sono orgogliosi, dispettosi, parziali, invidiosi, gelosi e in altri modi inclini a comportarsi in modi che portano alla guerra. Un simile resoconto comprenderebbe che le passioni umane irrazionali siano la fonte del conflitto. Che, se presente, di questi resoconti risponde adeguatamente al testo di Hobbes è una questione di continuo dibattito tra gli studiosi di Hobbes. I teorici dei giochi sono stati particolarmente attivi in questi dibattiti, sperimentando diversi modelli per lo stato della natura e il conflitto che genera.invidioso, geloso e in altri modi incline a comportarsi in modi che portano alla guerra. Un simile resoconto comprenderebbe che le passioni umane irrazionali siano la fonte del conflitto. Che, se presente, di questi resoconti risponde adeguatamente al testo di Hobbes è una questione di continuo dibattito tra gli studiosi di Hobbes. I teorici dei giochi sono stati particolarmente attivi in questi dibattiti, sperimentando diversi modelli per lo stato della natura e il conflitto che genera.invidioso, geloso e in altri modi incline a comportarsi in modi che portano alla guerra. Un simile resoconto comprenderebbe che le passioni umane irrazionali siano la fonte del conflitto. Che, se presente, di questi resoconti risponde adeguatamente al testo di Hobbes è una questione di continuo dibattito tra gli studiosi di Hobbes. I teorici dei giochi sono stati particolarmente attivi in questi dibattiti, sperimentando diversi modelli per lo stato della natura e il conflitto che genera.sperimentando diversi modelli per lo stato della natura e il conflitto che genera.sperimentando diversi modelli per lo stato della natura e il conflitto che genera.

6. Le leggi della natura

Hobbes sostiene che lo stato della natura è un miserabile stato di guerra in cui nessuno dei nostri importanti fini umani è attendibilmente realizzabile. Fortunatamente, la natura umana fornisce anche risorse per sfuggire a questa miserabile condizione. Hobbes sostiene che ognuno di noi, come essere razionale, può vedere che una guerra di tutti contro tutti è nemica della soddisfazione dei suoi interessi, e quindi può concordare sul fatto che “la pace è buona, e quindi anche il modo o i mezzi di pace sono bene". Gli umani riconosceranno come imperativi l'ingiunzione di cercare la pace e di fare quelle cose necessarie per proteggerla, quando potranno farlo in sicurezza. Hobbes chiama questi imperativi pratici "Lawes of Nature", la cui somma non è di trattare gli altri in modi in cui non vorremmo che ci trattassero. Questi "precetti", "conclusioni" o "teoremi" della ragione sono "eterni e immutabili",comandando sempre il nostro consenso anche quando non è possibile agire in modo sicuro. Proibiscono molti vizi familiari come l'iniquità, la crudeltà e l'ingratitudine. Sebbene i commentatori non siano d'accordo sul fatto che queste leggi debbano essere considerate come semplici precetti di prudenza, o piuttosto come comandi divini o imperativi morali di qualche altro tipo, tutti concordano sul fatto che Hobbes li comprende per indirizzare le persone a sottomettersi all'autorità politica. Ci dicono di cercare la pace con il volere degli altri, stabilendo parte del nostro "diritto a tutte le cose", stipulando reciprocamente l'alleanza per sottometterci all'autorità di un sovrano e guidandoci ulteriormente a mantenere quella alleanza che stabilisce la sovranità. Sebbene i commentatori non siano d'accordo sul fatto che queste leggi debbano essere considerate come semplici precetti di prudenza, o piuttosto come comandi divini o imperativi morali di qualche altro tipo, tutti concordano sul fatto che Hobbes li comprende per indirizzare le persone a sottomettersi all'autorità politica. Ci dicono di cercare la pace con il volere degli altri, stabilendo parte del nostro "diritto a tutte le cose", stipulando reciprocamente l'alleanza per sottometterci all'autorità di un sovrano e guidandoci ulteriormente a mantenere quella alleanza che stabilisce la sovranità. Sebbene i commentatori non siano d'accordo sul fatto che queste leggi debbano essere considerate come semplici precetti di prudenza, o piuttosto come comandi divini o imperativi morali di qualche altro tipo, tutti concordano sul fatto che Hobbes li comprende per indirizzare le persone a sottomettersi all'autorità politica. Ci dicono di cercare la pace con il volere degli altri, stabilendo parte del nostro "diritto a tutte le cose", stipulando reciprocamente l'alleanza per sottometterci all'autorità di un sovrano e guidandoci ulteriormente a mantenere quella alleanza che stabilisce la sovranità.e ci indirizzano ulteriormente a mantenere quella alleanza che stabilisce la sovranità.e ci indirizzano ulteriormente a mantenere quella alleanza che stabilisce la sovranità.

7. Istituzione dell'autorità sovrana

Quando le persone si accordano reciprocamente per obbedire a un'autorità comune, hanno stabilito ciò che Hobbes chiama "sovranità per istituzione". Quando, minacciati da un conquistatore, hanno stretto alleanza per la protezione promettendo l'obbedienza, hanno stabilito la "sovranità mediante l'acquisizione". Questi sono modi ugualmente legittimi di stabilire la sovranità, secondo Hobbes, e la loro motivazione di fondo è la stessa - vale a dire la paura - dei propri simili o di un conquistatore. L'alleanza sociale comporta sia la rinuncia o il trasferimento del diritto sia l'autorizzazione del potere sovrano. La legittimità politica non dipende dal modo in cui un governo è salito al potere, ma solo dal fatto che possa proteggere efficacemente coloro che hanno acconsentito a obbedirgli; l'obbligo politico termina quando cessa la protezione.

8. Absolutism

Sebbene Hobbes offrisse alcuni motivi pragmatici lievi per preferire la monarchia ad altre forme di governo, la sua principale preoccupazione era di sostenere che un governo efficace, qualunque sia la sua forma, deve avere un'autorità assoluta. I suoi poteri non devono essere né divisi né limitati. I poteri della legislazione, del giudizio, dell'esecuzione, della tassazione, della guerra (e del diritto meno familiare di controllo della dottrina normativa) sono collegati in modo tale che una perdita di uno possa ostacolare un efficace esercizio del resto; ad esempio, la legislazione senza interpretazione e applicazione non servirà a regolare la condotta. Solo un governo che possiede tutto ciò che Hobbes definisce i "diritti essenziali della sovranità" può essere efficacemente affidabile, dal momento che gruppi parziali di questi diritti sono detenuti da diversi organi che non sono d'accordo nei loro giudizi su ciò che deve essere fatto,può verificarsi la paralisi di un governo efficace o la degenerazione in una guerra civile per risolvere la disputa.

Allo stesso modo, imporre una limitazione all'autorità del governo significa invitare controversie irresolubili sul fatto che abbia superato tali limiti. Se ogni persona deve decidere da sola se il governo deve essere obbedito, il disaccordo tra fazioni e la guerra per risolvere il problema, o almeno la paralisi di un governo efficace, sono del tutto possibili. Riferire la risoluzione della domanda a qualche altra autorità, anch'essa limitata e così aperta alla sfida per superare i suoi limiti, significherebbe avviare un regresso infinito di "autorità" non autorevoli (dove il dollaro non si ferma mai). Riferirlo a un'ulteriore autorità stessa illimitata, sarebbe solo spostare la sede della sovranità assoluta, una posizione del tutto coerente con l'insistenza di Hobbes sull'assolutismo. Per evitare l'orribile prospettiva di collasso governativo e ritorno allo stato di natura, le persone dovrebbero considerare il proprio sovrano come dotato di autorità assoluta.

9. Responsabilità e limiti dell'obbligo politico

Quando i soggetti istituiscono un sovrano autorizzandolo, concordano, in conformità con il principio "non viene fatto alcun errore a una parte consenziente", di non ritenerlo responsabile per eventuali errori di giudizio che può commettere e di non trattare i danni che fa a come ingiustizie attuabili. Sebbene molti interpreti abbiano assunto che autorizzando un sovrano, i soggetti diventano moralmente responsabili delle azioni che comanda, Hobbes insiste invece che "le azioni esterne fatte in obbedienza a [leggi], senza l'approvazione interiore, sono le azioni del sovrano, e non del soggetto, che è in quel caso ma come strumento, senza alcun moto proprio”(Leviathan xlii, 106). Potrebbe essere importante per il progetto di Hobbes di persuadere i suoi lettori cristiani a obbedire al loro sovrano di poterli rassicurare sul fatto che Dio non li riterrà responsabili di azioni illecite compiute al comando del sovrano, perché non ci si può ragionevolmente aspettare che obbediscano se ciò comprometterebbe le loro eterne prospettive. Quindi Hobbes spiega che "qualunque cosa … un soggetto è costretto a fare in obbedienza al suo sovrano, e non per la sua mente, ma per le leggi del suo paese, quell'azione non è sua, ma del suo sovrano.” (Leviathan xlii. 11) Questa posizione rafforza l'assolutismo permettendo a Hobbes di sostenere che i soggetti possono obbedire anche ai comandi di compiere azioni che ritengono peccaminose senza paura della punizione divina.perché non ci si può ragionevolmente aspettare che obbediscano se ciò comprometterebbe le loro prospettive eterne. Quindi Hobbes spiega che "qualunque cosa … un soggetto è costretto a fare in obbedienza al suo sovrano, e non per la sua mente, ma per le leggi del suo paese, quell'azione non è sua, ma del suo sovrano.” (Leviathan xlii. 11) Questa posizione rafforza l'assolutismo permettendo a Hobbes di sostenere che i soggetti possono obbedire anche ai comandi di compiere azioni che ritengono peccaminose senza paura della punizione divina.perché non ci si può ragionevolmente aspettare che obbediscano se ciò comprometterebbe le loro prospettive eterne. Quindi Hobbes spiega che "qualunque cosa … un soggetto è costretto a fare in obbedienza al suo sovrano, e non per la sua mente, ma per le leggi del suo paese, quell'azione non è sua, ma del suo sovrano.” (Leviathan xlii. 11) Questa posizione rafforza l'assolutismo permettendo a Hobbes di sostenere che i soggetti possono obbedire anche ai comandi di compiere azioni che ritengono peccaminose senza paura della punizione divina.11) Questa posizione rafforza l'assolutismo permettendo a Hobbes di sostenere che i soggetti possono obbedire anche ai comandi di compiere azioni che ritengono peccaminose senza paura della punizione divina.11) Questa posizione rafforza l'assolutismo permettendo a Hobbes di sostenere che i soggetti possono obbedire anche ai comandi di compiere azioni che ritengono peccaminose senza paura della punizione divina.

Mentre Hobbes insiste sul fatto che dovremmo considerare i nostri governi come dotati di autorità assoluta, si riserva ai soggetti la libertà di disobbedire ad alcuni dei loro comandi governativi. Sostiene che i soggetti mantengono un diritto di autodifesa contro il potere sovrano, dando loro il diritto di disobbedire o resistere quando le loro vite sono in pericolo. Dà anche loro apparentemente ampi diritti di resistenza nei casi in cui sono in gioco le loro famiglie o anche il loro onore. Queste eccezioni hanno comprensibilmente incuriosito chi studia Hobbes. La sua attribuzione di diritti apparentemente inalienabili - ciò che egli chiama le "vere libertà dei soggetti" - sembra incompatibile con la sua difesa della sovranità assoluta. Inoltre, se l'incapacità del sovrano di fornire una protezione adeguata ai soggetti estingue il loro obbligo di obbedire,e se è lasciato a ciascun soggetto giudicare da sé l'adeguatezza di tale protezione, sembra che le persone non abbiano mai veramente abbandonato il temibile stato della natura. Questo aspetto della filosofia politica di Hobbes è stato oggetto di accesi dibattiti sin dai tempi di Hobbes. Il vescovo Bramhall, uno dei contemporanei di Hobbes, accusò notoriamente il Leviatano di essere un "catechismo di Rebell". Più recentemente, alcuni commentatori hanno sostenuto che la discussione di Hobbes sui limiti dell'obbligo politico è il tallone d'Achille della sua teoria. Non è chiaro se questa accusa possa resistere o meno al controllo, ma sarà sicuramente oggetto di discussioni molto continue.uno dei contemporanei di Hobbes, notoriamente accusato Leviathan di essere un "Catechismo di Rebell". Più recentemente, alcuni commentatori hanno sostenuto che la discussione di Hobbes sui limiti dell'obbligo politico è il tallone d'Achille della sua teoria. Non è chiaro se questa accusa possa resistere o meno al controllo, ma sarà sicuramente oggetto di discussioni molto continue.uno dei contemporanei di Hobbes, notoriamente accusato Leviathan di essere un "Catechismo di Rebell". Più recentemente, alcuni commentatori hanno sostenuto che la discussione di Hobbes sui limiti dell'obbligo politico è il tallone d'Achille della sua teoria. Non è chiaro se questa accusa possa resistere o meno al controllo, ma sarà sicuramente oggetto di discussioni molto continue.

10. Religione e instabilità sociale

L'ultimo aspetto cruciale della filosofia politica di Hobbes è il suo trattamento della religione. Hobbes espande progressivamente la sua discussione sulla religione cristiana in ogni revisione della sua filosofia politica, fino a quando non arriva a Leviathan a comprendere circa metà del libro. Non esiste un consenso consolidato su come Hobbes capisca il significato della religione nella sua teoria politica. Alcuni commentatori hanno sostenuto che Hobbes sta cercando di dimostrare ai suoi lettori la compatibilità della sua teoria politica con i principali impegni cristiani, poiché potrebbe sembrare che i doveri religiosi dei cristiani vietino loro di offrire il tipo di obbedienza assoluta ai loro governatori che la teoria di Hobbes richiede loro. Altri hanno dubitato della sincerità del suo professato cristianesimo, sostenendo che con l'uso dell'ironia o di altri sottili dispositivi retorici,Hobbes ha cercato di minare le credenze religiose dei suoi lettori. Comunque le sue intenzioni siano adeguatamente comprese, l'ovvia preoccupazione di Hobbes per il potere della credenza religiosa è un fatto che gli interpreti della sua filosofia politica devono cercare di spiegare.

11. Hobbes su donne e famiglia

Gli studiosi sono sempre più interessati a come Hobbes pensasse allo status delle donne e della famiglia. Hobbes fu uno dei primi filosofi occidentali a considerare le donne come persone quando escogitarono un contratto sociale tra le persone. Insiste sull'uguaglianza di tutte le persone, comprese in modo molto esplicito le donne. Le persone sono uguali perché sono tutte soggette al dominio e tutte potenzialmente in grado di dominare gli altri. Nessuna persona è così forte da essere invulnerabile agli attacchi mentre dorme grazie agli sforzi concertati degli altri, né è così forte da essere sicuro di dominare tutti gli altri.

In questo senso rilevante, le donne sono naturalmente uguali agli uomini. Sono ugualmente naturalmente liberi, il che significa che è necessario il loro consenso prima di essere sotto l'autorità di chiunque altro. In questo, le affermazioni di Hobbes sono in netto contrasto con molte opinioni prevalenti del tempo, secondo le quali le donne nacquero inferiori e subordinate agli uomini. Sir Robert Filmer, che in seguito è stato il bersaglio del Primo trattato di governo di John Locke, è un noto sostenitore di questa visione, che chiama patriarcato. Respingendo esplicitamente la visione dell'elenco patriarcale e la legge Salic, Hobbes sostiene che le donne possono essere sovrane; l'autorità per lui non è "né maschio né femmina". Sostiene anche il diritto materno naturale: nello stato di natura, il dominio sui bambini è naturalmente quello della madre. È testimone delle Amazzoni.

In apparente contrasto con questa fondazione egualitaria, Hobbes ha parlato del commonwealth in linguaggio patriarcale. Nel passaggio dallo stato della natura alla società civile, le famiglie sono descritte come "padri", "servi" e "bambini", apparentemente cancellando completamente le madri dall'immagine. Hobbes giustifica questo modo di parlare dicendo che sono i padri e non le madri che hanno fondato le società. Per quanto sia vero, è facile vedere come c'è un vivace dibattito tra coloro che sottolineano gli aspetti potenzialmente femministi o egualitari del pensiero di Hobbes e quelli che sottolineano la sua esclusione definitiva delle donne. Tali dibattiti sollevano la domanda: fino a che punto le affermazioni patriarcali rendono Hobbes parte integrante della sua teoria generale, se davvero sono integrali?

Bibliografia

La letteratura secondaria sulla filosofia morale e politica di Hobbes (per non parlare del suo intero corpus di lavori) è vasta, e appare in molte discipline e in molte lingue. Quella che segue è una selezione ristretta di opere abbastanza recenti di filosofi, teorici politici e storici intellettuali, disponibili in inglese, sulle principali aree di indagine nel pensiero morale e politico di Hobbes. Molto utile per ulteriori riferimenti è la bibliografia critica della borsa di studio Hobbes al 1990 contenuta in Zagorin, P., 1990, “Hobbes on Our Mind”, Journal of the History of Ideas, 51 (2).

riviste

Hobbes Studies è una rivista pubblicata annualmente dedicata alla ricerca accademica su tutti gli aspetti del lavoro di Hobbes

collezioni

  • Brown, KC (ed.), 1965, Hobbes Studies, Cambridge: Harvard University Press, contiene importanti articoli di AE Taylor, JWN Watkins, Howard Warrender e John Plamenatz, tra gli altri.
  • Caws, P. (ed.), 1989, The Cause of Quarrell: Essays on Peace, War, e Thomas Hobbes, Boston: Beacon Press.
  • Courtland, S. (ed.), 2017, Hobbesian Applied Ethics and Public Policy, New York: Routledge.
  • Dietz, M. (a cura di), 1990, Thomas Hobbes e Teoria politica, Lawrence: University of Kansas Press.
  • Dyzenhaus, D. e T. Poole (a cura di), 2013, Hobbes and the Law, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Finkelstein, C. (a cura di), 2005, Hobbes on Law, Aldershot: Ashgate.
  • Hirschmann, N. e J. Wright (a cura di), 2012, Interpretazioni femministe di Thomas Hobbes, University Park: Pennsylvania State University Press.
  • Lloyd, SA, 2012, Hobbes Today: Approfondimenti per il 21 ° secolo, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2013, The Bloomsbury Companion to Hobbes, London: Bloomsbury.
  • –––, di prossima pubblicazione, Interpretations of Hobbes 'Political Theory, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lloyd, SA (ed.), 2001, "Numero speciale sui recenti lavori sulla filosofia morale e politica di Thomas Hobbes", Pacific Philosophical Quarterly, 82 (3 & 4).
  • Martinich, AP e Kinch Hoekstra (a cura di), 2016, The Oxford Handbook of Hobbes, Oxford: Oxford University Press.
  • Rogers, GAJ e A. Ryan (a cura di), 1988, Prospettive su Thomas Hobbes, Oxford: Oxford University Press.
  • Rogers, GAJ (ed.), 1995, Leviatano: risposte contemporanee alla teoria politica di Thomas Hobbes, Bristol: Thoemmes Press.
  • Rogers, GAJ e T. Sorell (a cura di), 2000, Hobbes and History. Londra: Routledge.
  • Shaver, R. (ed.), 1999, Hobbes, Hannover: Dartmouth Press.
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Altre risorse Internet

  • Inserimento su Thomas Hobbes, di Garrath Williams, Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Un blog che discute della rilevanza di Hobbes per le questioni contemporanee.
  • European Hobbes Society.

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