Immutabilità

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Immutabilità

Pubblicato per la prima volta lunedì 1 luglio 2002; revisione sostanziale mar 5 ago 2014

La dottrina dell'immutabilità divina (DDI) afferma che Dio non può subire un cambiamento reale o intrinseco sotto nessun aspetto. Per comprendere la dottrina, quindi, dobbiamo prima comprendere questo tipo di cambiamento. Sia "intrinseco" che "reale" (nel senso rilevante) sono nozioni difficili da chiarire. Qui non posso tentare nulla di simile a un loro resoconto completo. Fornisco invece caratterizzazioni molto approssimative, il che sarebbe accettabile su un'ampia varietà di resoconti concorrenti di queste nozioni.

  • 1. Tipi di cambiamento
  • 2. Immutabilità vs. impassibilità
  • 3. Il caso dell'immutabilità
  • 4. Argomenti contro l'immutabilità
  • Bibliografia
  • Strumenti accademici
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Tipi di cambiamento

Un cambiamento è reale se e solo se fa da solo una vera differenza per il mondo. Il vero cambiamento è (approssimativamente) un cambiamento nel causare qualcosa, il cambiamento di un oggetto è soggetto a subire o il cambiamento non "logicamente parassitario" al cambiamento in altre cose. (Questi "o" sono inclusivi, non esclusivi - un cambiamento può soddisfare più di una clausola di questo account.) Smith mi sta prendendo a calci implica cambiamenti in Smith. Calciarmi fa da sola una vera differenza in Smith. Quando Smith mi dà dei calci, subisco vari cambiamenti che contano come reali, intuitivamente: essere preso a calci fa molte differenze reali in me. D'altra parte, quando divento più basso di Smith perché Smith cresce, Smith cambia davvero ma io no. Guadagnare altezza fa davvero la differenza in Smith, ma l'altezza guadagnata da Smith non fa davvero differenza per me. Piuttosto,il mio diventare più basso di Smith in questo modo è logicamente parassitario della crescita di Smith. È semplicemente una conseguenza logica di un vero cambiamento in qualcos'altro, non un vero cambiamento stesso.

Venendo alla nozione in un altro modo, un cambiamento è reale se e solo se esiste un mondo assolutamente o "ampiamente logicamente possibile" in cui è o l'unico evento che si verifica in un intero universo oppure la somma di tutti gli eventi in un universo, mentre un cambiamento è un "parassita logico" se e solo se ciò non è vero. Considera che Smith mi sta prendendo a calci. Sembra che potrebbe essere l'unica occorrenza in un universo. È assolutamente o "ampiamente logicamente" possibile che l'universo sia semplicemente completamente statico, quindi Smith mi dà dei calci, quindi l'universo si allontana dall'esistenza prima che succeda qualsiasi altra cosa. Ma in realtà, quando guardiamo più attentamente, vediamo che in questo caso, il calcio non è l'unico cambiamento. Perché ha parti che sono cambiamenti più brevi o spazialmente più piccoli. Nel calcio, ad esempio, la gamba di Smith si muove prima di un pollice, poi un altro pollice,ecc., e ogni movimento consiste nello spazio di movimenti discreti di vari muscoli. Il calcio non è l'unico cambiamento, ma nell'universo dispari che ho descritto, è la somma di tutti i cambiamenti in un universo. Nessun cambiamento con le parti può essere l'unico cambiamento in un universo, a rigor di termini. D'altra parte, non è logicamente possibile che il mio diventare più breve di Smith nel modo descritto avvenga da solo o sia una somma di tutti i cambiamenti che si verificano in un universo. Perché ciò accada, deve anche verificarsi la crescita di Smith. E la crescita di Smith non ne fa parte. Quindi i cambiamenti sono reali se e solo se sono eventi logicamente indipendenti nella storia del mondo. Se Dio non può davvero cambiare, allora nulla può agire su di lui in modo tale da cambiarlo, le sue azioni non lo cambiano e nessun cambiamento in Dio potrebbe essere l'unico evento in un universo. Se Dio non può cambiare davvero,quindi se non ci fosse stato nient'altro che Dio, non ci sarebbe stato alcun cambiamento, di alcun tipo.

I cambiamenti intrinseci sono cambiamenti come l'apprendimento o l'espansione, che (approssimativamente) si verificano interamente all'interno dell'elemento mutevole - che potrebbero verificarsi se l'universo finisse sulla "pelle" dell'oggetto. Mettendo questo più attentamente, un elemento x ha una proprietà F intrinsecamente solo se x è F è interamente regolato dagli stati delle parti proprie di xey (se presenti), e un cambiamento è intrinseco solo se il suo verificarsi è interamente in una cosa sta guadagnando o perdendo una proprietà intrinsecamente. I cambiamenti che non sono intrinseci sono estrinseci. Tutti i cambiamenti nelle relazioni con altre cose sono estrinseci. Ad esempio, se un cane si sposta alla mia sinistra, divento un uomo con un cane alla sua sinistra. Questo non avviene interamente dentro di me; se si verifica non è risolto dagli stati mio e delle mie parti. Coinvolge anche il cane, che esiste al di fuori di me.

I cambiamenti estrinseci non sono "reali" nel senso sopra. Cambio estrinsecamente quando un cane arriva alla mia sinistra. Il cane non agisce così su di me per farmelo avere alla mia sinistra: il cane non fa nulla per me. E il mio diventare un uomo con un cane alla sua sinistra non potrebbe essere l'unico evento in un universo. Perché ciò accada, anche un cane deve muoversi. Ma dire che i cambiamenti estrinseci non sono "reali" nel senso sopra non vuol dire che non si verificano. È semplicemente per classificarli.

Gli autori classici e medievali che hanno sviluppato il DDI non hanno operato con una classificazione esplicita dei cambiamenti. Ma Anselmo, per esempio, sostiene che Dio è immutabile e che i Suoi rapporti con le altre cose possono cambiare (Monologo 25) e Aquino fa lo stesso (ST Ia 9 e 13, 7). Così come comprendono il DDI, permette a Dio di cambiare in modo estrinseco. Supponiamo che a T, Quine inizi ad adorare Dio. Poi at, Dio arriva ad avere una nuova proprietà relazionale, essendo adorato da Quine. Questo è chiaramente un cambiamento estrinseco, poiché il suo verificarsi in Dio implica l'esistenza di qualcuno "al di fuori" di Dio, vale a dire Quine. Dio (diciamo) non fa nulla per causare questo. È una questione di libero arbitrio di Quine. Quine non fa nulla a Dio adorandolo. E questo cambiamento in Dio è un logico parassita dei veri cambiamenti in Quine che costituiscono il suo inizio per adorare Dio. Non è possibile che l'adorazione di Quine sia l'unico cambiamento in un universo. L'inizio dell'adorazione di Quine deve avvenire anche se questo accade. DDI consente quindi a Dio di essere adorato da Quine. Esclude solo i cambiamenti reali e intrinseci.

Ciò solleva una domanda: perché contano solo i cambiamenti reali e intrinseci? Sarebbe sciocco attribuire agli amici del DDI una sorta di antipatia generale prestabilita contro un cambiamento reale e intrinseco. Non gradire questo cambiamento ha poco senso quanto non apprezzare le proprietà universali - e mentre i nominalisti fanno una campagna senza fine contro questi, non è perché hanno atteggiamenti emotivi nei loro confronti. Come i nominalisti, gli amici di DDI hanno semplicemente seguito vari argomenti specifici, discussi di seguito, dove sembravano condurre. E sembravano condurre a una negazione che Dio può cambiare davvero e intrinsecamente, ma non a una negazione di tutto il cambiamento divino tout court. Gli argomenti che hanno portato i filosofi a esonerare Dio dal cambiamento reale e intrinseco hanno tutti a che fare con i modi in cui il cambiamento reale, intrinseco o la sua capacità potrebbero rendere Dio meno perfetto. È n'È plausibile che il cambiamento estrinseco o l'apertura ad esso possano rendere qualcosa di più o meno perfetto. Sono esattamente un uomo impressionante con un cane alla mia sinistra come lo sono senza un cane alla mia sinistra, anche se il cane potrebbe migliorare la scena, incluso me. E non sono affatto meno impressionante per essere aperto a un cane che si sposta nelle vicinanze.

2. Immutabilità vs. impassibilità

Il DDI è talvolta confuso con la dottrina della divina impassibilità, che afferma che nulla di esterno può influenzare Dio - che nulla di esterno può far sì che Dio sia in qualsiasi stato, e in particolare può fargli provare emozioni negative come il dolore. In realtà, la DDI non implica né è implicita dalla divina impassibilità. Qualcosa potrebbe essere impraticabile ma mutevole se potesse cambiare se stesso, ma nient'altro potrebbe cambiare o influenzarlo. Dio potrebbe essere immutabile ma passibile. Perché potrebbe essere immutabilmente consapevole degli eventi al di fuori di se stesso - forse anche causato dalla loro consapevolezza dagli eventi stessi - e grazie a loro, immancabilmente, può provare emozioni sensibili come il dolore. Ma li avrebbe sentiti senza cambiamenti, e quindi sempre li sentiresti. Se temporale, un simile Dio si affliggerebbe per noi prima, mentre e dopo soffriremo per ciò che è addolorato. Non c'è nulla di intuitivo in questo. È un teismo standard affermare che Dio ha la piena consapevolezza di ciò che ci deve accadere: vede il nostro dolore prima che lo percepiamo, non solo mentre lo sentiamo, e quindi lo affligge in anticipo se mai lo affligge. Non ci sarebbe differenza nella qualità del dolore di Dio prima e mentre si verifica il dolore. Perché se non ci fosse stato qualcosa che non sapeva in anticipo, la preconoscenza non sarebbe stata piena e la piena conoscenza in anticipo avrebbe suscitato la stessa reazione della piena conoscenza durante. Allo stesso modo, è normale teismo affermare che Dio è cognitivamente perfetto. Se è così ed esiste nel tempo, ha un passato da ricordare e quindi ha una memoria perfetta. Se Dio ricorda perfettamente il tuo dolore, è fresco per lui anni dopo come lo è stato, e se ti ama perfettamente,forse non lo supera mai. Quindi possiamo dare un senso al dolore immutabile; se Dio si addolora, potremmo ben aspettarlo da un Dio con piena preconoscenza, perfezione cognitiva e una perfetta natura affettiva. Se è senza tempo, un Dio immutabile ma passibile soffrirebbe senza tempo per noi - in modo sensibile, cioè a causa del nostro dolore. Il caso sarebbe proprio come se Dio fosse temporale, salvo che la Sua conoscenza non sarebbe localizzata temporalmente e quindi non implicherebbe letteralmente né preconoscenza né memoria. Quindi, che Dio sia temporale o senza tempo, DDI non implica nulla di strano qui. E non è necessario "spersonalizzare" Dio come alcuni sentono l'impassibilità.un Dio immutabile ma passibile soffrirebbe senza tempo per noi - in modo reattivo, cioè a causa del nostro dolore. Il caso sarebbe proprio come se Dio fosse temporale, salvo che la Sua conoscenza non sarebbe localizzata temporalmente e quindi non implicherebbe letteralmente né preconoscenza né memoria. Quindi, che Dio sia temporale o senza tempo, DDI non implica nulla di strano qui. E non è necessario "spersonalizzare" Dio come alcuni sentono l'impassibilità.un Dio immutabile ma passibile soffrirebbe senza tempo per noi - in modo reattivo, cioè a causa del nostro dolore. Il caso sarebbe proprio come se Dio fosse temporale, salvo che la Sua conoscenza non sarebbe localizzata temporalmente e quindi non implicherebbe letteralmente né preconoscenza né memoria. Quindi, che Dio sia temporale o senza tempo, DDI non implica nulla di strano qui. E non è necessario "spersonalizzare" Dio come alcuni sentono l'impassibilità.

Tuttavia, è sorprendente che i teisti occidentali abbiano detenuto il DDI. Le scritture occidentali sembrano essere in conflitto con il DDI. Alcuni testi scritturali descrivono il peccato umano nel rendere Dio più triste di lui (ad esempio, Gen. 6: 6), portando quindi Dio a nuove decisioni, ad esempio, per inondare il mondo. Secondo Giovanni, "il Verbo si fece carne" (1:14), cioè Dio assunse una natura umana che non sempre aveva. Quindi le radici scritturali del teismo occidentale sembrano negare la DDI. Tuttavia, nel I secolo d. C., il DDI era al centro della teoria principale della natura di Dio, il "teismo classico". In scrittori di "teisti classici" come Agostino e Aquino, essere immutabili rende Dio estemporaneamente eterno (vedi ad esempio Aquino, ST Ia 9–10), e l'eternità è il modo distintivo di essere di Dio. Quindi il DDI è alla base della comprensione di tali scrittori della natura di Dio. E benché Scoto e Ockham abbiano condotto una rivolta contro la divina atemporalità, loro e i loro seguaci mantennero il DDI e governarono il posatoio teologico fino al 19esimo secolo. Quindi ci si chiede: cosa ha reso DDI così attraente per così tanto tempo?

3. Il caso dell'immutabilità

Per prima cosa, la testimonianza scritturale non è davvero così chiaramente dalla parte del divino reale cambiamento intrinseco. Molto che la Scrittura dice di Dio è chiaramente metafora. E non è difficile dimostrare che i testi dell'Antico Testamento che attribuiscono il cambiamento a Dio potrebbero parlare metaforicamente. Come noto più avanti, si può analizzare anche l'Incarnazione in modi che evitano il cambiamento divino reale o intrinseco. Il teismo occidentale standard esclude chiaramente molti tipi di cambiamento in Dio. I teisti occidentali negano che Dio possa iniziare o smettere di essere. Se Dio non può, è immutabile rispetto all'esistenza. Nulla può ottenere o perdere una proprietà essenziale, poiché nulla può non riuscire a possedere tale proprietà. Per i teisti occidentali, Dio è per natura uno spirito, senza corpo. Se lo è, Dio non può cambiare fisicamente - è fisicamente immutabile. Quindi il Dio occidentale potrebbe al massimo cambiare mentalmente: nella conoscenza, nella volontà,o influenza. Inoltre, la Scrittura sostiene ampiamente l'affermazione che Dio è perfetto nella conoscenza, nella volontà e nell'affetto. Questa perfezione sembra escludere molti tipi di cambiamento mentale.

Questo è un argomento più ampio di quello che può essere affrontato qui; esaminiamo invece alcuni esempi che riguardano la conoscenza di Dio. Se perfetto nella conoscenza, Dio è onnisciente. Se Dio impara qualcosa di nuovo, prima di impararlo non era onnisciente. Anche se il nuovo fatto non avrebbe potuto essere noto, se non lo sapesse, non sapeva tutto. Ma solo le azioni future degli esseri liberi e ciò che dipende da questi sono persino prima facie al di là della preconoscenza di Dio, e la Scrittura è piena di affermazioni che Dio preconosce le azioni libere. Se la conoscenza di Dio è perfetta e include la preconoscenza completa, c'è una sorta di fatto su cui la conoscenza di Dio è completa e immutabile. Supponiamo che oggi Dio sappia che finirò questo articolo domani e domani Dio sa che sto finendo l'articolo. C'è un fatto che Dio conosce entrambi i giorni,che in questo particolare giorno, definito un giorno "domani" e un altro come "oggi", finisco l'articolo. Tali fatti non implicano alcun tempo reale: sono fatti "senza tensione". Se Dio ha la conoscenza preliminare anche di azioni creative libere, conosce sempre tutti i fatti senza tensioni. È davvero un piccolo passo dalla perfezione divina alla perfezione divina necessaria. Perché è sicuramente più perfetto essere incapaci di non essere perfetti che essere perfetti ma capaci di non esserlo. Ancora una volta, è un piccolo passo dalla preconoscenza alla preconoscenza necessaria: quest'ultima sarebbe più perfetta. (Se la conoscenza deve essere "sicura", cioè protetta contro l'errore in varie condizioni, la conoscenza di uno in un modo migliore se è più sicura, ed è al massimo sicura solo se è il caso che necessariamente, se p, si sa che p.) Se la conoscenza di Dio è necessariamente perfetta,La sua conoscenza dei fatti senza tensioni è immutabile. In ogni mondo possibile in cui conosce un fatto senza tensioni, lo sa sempre, se è necessariamente onnisciente. Quindi non è possibile che la Sua conoscenza di esso cambi, sebbene se ci sono mondi possibili in cui non è un fatto, ci sono mondi possibili in cui non lo conosce mai. Allo stesso modo, se Dio è necessariamente onnisciente, conosce immutabilmente tutte le verità necessarie.

Quindi la conoscenza di Dio della verità necessaria e la conoscenza della verità contingente senza tese sembra essere immutabile, dato solo un piccolo passo oltre la Scrittura. Possiamo fare un ulteriore passo avanti. L'unico tipo di conoscenza che abbiamo lasciato fuori finora è la conoscenza di verità contingenti tese - verità come quella che domani finirò l'articolo o ieri ho finito l'articolo. Se Dio conosce sempre i correlati senza tensioni di queste verità - ad esempio, che il 27 marzo 2002, è il caso in cui concludo senza sosta l'articolo il 28 marzo 2002 - allora il semplice passare del tempo spiega tutti i cambiamenti nel suo contingente conoscenza. Per quale verità tesa Dio sa - che finirò, sto finendo o ho finito - dipende semplicemente da che ora è. Per così dire, non deve mai sapere se finisco il 28 marzo;deve semplicemente imparare dove si trova in tempo rispetto al 28 marzo, e questo gli dice quali sono le proposizioni tese sulla mia conclusione. In tal modo, si può fare causa su quelli che sono fondamentalmente motivi scritturali che la conoscenza di Dio cambia al massimo a causa del passare del tempo.

Quindi le considerazioni scritturali suggeriscono un Dio almeno molto meno mutevole di noi per alcuni aspetti. Ma anche le radici dell'intero DDI sono filosofiche. Nel pensare le loro opinioni sulla natura di Dio, i filosofi occidentali hanno ampiamente riempito il concetto di Dio attribuendogli le proprietà che pensavano dovesse dover considerare assolutamente perfette. La perfezione di Dio sembra escludere molti tipi di cambiamento, come abbiamo appena visto. Argomenti più generali della perfezione hanno convinto i teisti classici che Dio non può cambiare in alcun modo.

Nella Repubblica II (381b-c), Platone sostenne il DDI completo. Ha affermato che un dio è "il … migliore possibile" in virtù e bellezza. La virtù è una perfezione della mente. La bellezza è una perfezione non mentale. Quindi gli esempi di Platone probabilmente hanno lo scopo di fare il dovere per tutte le perfezioni mentali e non mentali, vale a dire tutte le perfezioni perfezionatrici. Se un dio è già il migliore possibile sotto questi aspetti, ragionò Platone, un dio non può cambiare in meglio. Ma essere perfetti significa essere immuni al cambiamento in peggio - troppo potenti per averlo imposto senza permesso e troppo buoni per permetterlo. Quindi un dio non può migliorare o deteriorarsi. L'argomento di Platone ebbe una grande influenza storica. Ma ha trascurato la possibilità di cambiamenti che né meglio né peggiorano. Se uno prima sa che sono le 11:59:59 e poi sa che è mezzanotte,è uno il meglio o il peggio per questo? Se il miglior stato d'animo possibile include l'onniscienza, allora forse include un cambiamento costante in termini che né meglio né peggiorano Dio, ad esempio, in che preciso momento Dio sa che è. Forse i cambiamenti per "stare al passo con" il tempo sono richiesti da una perfezione costante, dalla sua onniscienza. Alle 11:59:59 è sicuramente meglio sapere che sono le 11:59:59 e poi a mezzanotte è meglio sapere che è mezzanotte. L'argomento di Platone non esclude tali cambiamenti.59:59, quindi a mezzanotte è meglio sapere che è mezzanotte. L'argomento di Platone non esclude tali cambiamenti.59:59, quindi a mezzanotte è meglio sapere che è mezzanotte. L'argomento di Platone non esclude tali cambiamenti.

Aristotele ha anche contribuito all'accettazione dell'intero DDI. Per molti teisti medievali accettarono il caso di Aristotele per l'esistenza di Dio. La fisica di Aristotele sosteneva che se si verifica un cambiamento, ha una fonte finale, un mutatore eternamente invariato. De Caelo di Aristotele ha aggiunto che qualcosa è eternamente invariato solo se immutabile. In seguito i teisti hanno ritenuto il ruolo della prima causa del cambiamento troppo elevato per non essere di Dio. Gli scrittori che hanno preso l'argomentazione di Aristotele o dei suoi discendenti per provare l'esistenza di Dio si sono trovati impegnati nel DDI.

Agostino diede un forte impulso all'accettazione cristiana della DDI. Come l'ha visto (De trinitate V, 2), un Dio che ha dato il suo stesso nome come "Io sono" ed è perfetto deve essere il caso perfetto dell'essere. Ma ciò che può cambiare, pensò Agostino, non è un caso perfetto dell'essere: non ha il suo essere così sicuro che non può smettere di essere quello che è.

Anche Consolation of Philosophy di Boethius (V, 6) ebbe un ruolo nella popolarità di DDI. Ha ritenuto che essere in tempo debba comportare almeno due cose che sono difetti. Per essere temporali, come vide Boezio, implicava avere parti passate e future della propria vita. Gli esseri temporali non vivono più le parti passate della loro vita. Non vivono ancora le parti future della loro vita. Entrambe le cose sono difetti, secondo Boezio. Quindi, se Dio è libero da tutti i difetti, ragionò Boezio, allora Dio non ha passato o futuro. Ciò che non ha passato o futuro non cambia. Perché ciò che cambia da quello che era a quello che sarebbe stato, e quindi ha un passato e un futuro. Quindi, per Boezio, la perfezione richiedeva immutabilità. La perfezione necessaria - è meglio della perfezione contingente, e quindi per ragionamento dell'essere perfetto è Dio. Se la perfezione richiede mutevolezza, la perfezione necessaria richiede di essere immutabile. Ora il ragionamento di Boezio richiede almeno un po 'di pulizia. Perché una vita potrebbe essere temporale ma priva di parti passate o future, se fosse istantanea. E se il passato o il futuro sono cattivi, non è ovviamente una cosa negativa non viverli. Ma forse l'argomento di Boezio ha qualche merito. Perché non sarebbe la perfezione di un individuo vivere per un solo istante temporale. Sicuramente più a lungo sarebbe meglio, almeno se ci fosse una buona possibilità che l'esistenza più lunga sarebbe complessivamente buona. E se Dio è veramente perfetto, la sua vita non può contenere parti, è nel complesso brutto vivere.se fosse istantaneo. E se il passato o il futuro sono cattivi, non è ovviamente una cosa negativa non viverli. Ma forse l'argomento di Boezio ha qualche merito. Perché non sarebbe la perfezione di un individuo vivere per un solo istante temporale. Sicuramente più a lungo sarebbe meglio, almeno se ci fosse una buona possibilità che l'esistenza più lunga sarebbe complessivamente buona. E se Dio è veramente perfetto, la sua vita non può contenere parti, è nel complesso brutto vivere.se fosse istantaneo. E se il passato o il futuro sono cattivi, non è ovviamente una cosa cattiva non viverli. Ma forse l'argomento di Boezio ha qualche merito. Perché non sarebbe la perfezione di un individuo vivere per un solo istante temporale. Sicuramente più a lungo sarebbe meglio, almeno se ci fosse una buona probabilità che l'esistenza più lunga sarebbe complessivamente buona. E se Dio è veramente perfetto, la sua vita, non può contenere parti, è nel complesso brutto vivere. E se Dio è veramente perfetto, la sua vita, non può contenere parti, è nel complesso brutto vivere. E se Dio è veramente perfetto, la sua vita, non può contenere parti, è nel complesso brutto vivere.

Boezio in realtà seguì il suo ragionamento sulla perfezione divina alla conclusione che Dio esiste al di fuori del tempo per sua stessa natura - che Dio non può essere temporale. Perché ciò che non ha né passato né futuro non si trova nel tempo. Ma il cambiamento richiede l'esistenza nel tempo. Supponiamo che una rapa, che invecchia, vada da fresca a viziata. Inoltre passa da fresco a non fresco. Quindi prima "la rapa è fresca" è vera, poi "non è il caso che la rapa sia fresca" è vera. I due non possono essere veri contemporaneamente. Quindi le cose cambiano solo se esistono almeno due volte distinte. Quindi, se Dio è necessariamente atemporale - attraverso la necessaria perfezione divina - Dio è necessariamente immutabile, cioè immutabile. Anselmo prese chiaramente il legame tra Agostino e Boezio tra essere perfetto e immutabilità:scrisse in Monologion 28 che solo Dio esiste in un senso non qualificato e perfettamente e assolutamente, mentre tutte le altre cose quasi non esistono affatto … Perché a causa della sua immutabile eternità, non si può in alcun modo dire di (Lui) a causa di alcuno alterazione che esisteva o esisterà; invece, esiste in un senso non qualificato. Né esiste in modo mutevole, tanto che ora è qualcosa che in qualche momento non era o non sarà. Né non riesce a essere ora quello che in qualche altra volta era o sarà. Piuttosto, qualunque cosa sia, lo è una volta per tutte, tutto in una volta, e inequivocabilmente. E poiché la sua esistenza è così, si dice giustamente che esista in un senso non qualificato e assolutamente e perfettamente.non si può in alcun modo dire di (Lui) a causa di qualsiasi alterazione che sia esistito o esisterà; invece, esiste in un senso non qualificato. Né esiste in modo mutevole, tanto che ora è qualcosa che in qualche momento non era o non sarà. Né non riesce a essere ora quello che in qualche altra volta era o sarà. Piuttosto, qualunque cosa sia, lo è una volta per tutte, tutto in una volta, e inequivocabilmente. E poiché la sua esistenza è così, si dice giustamente che esista in un senso non qualificato e assolutamente e perfettamente.non si può in alcun modo dire di (Lui) a causa di qualsiasi alterazione che sia esistito o esisterà; invece, esiste in un senso non qualificato. Né esiste in modo mutevole, tanto che ora è qualcosa che in qualche momento non era o non sarà. Né non riesce a essere ora quello che in qualche altra volta era o sarà. Piuttosto, qualunque cosa sia, lo è una volta per tutte, tutto in una volta, e inequivocabilmente. E poiché la sua esistenza è così, si dice giustamente che esista in un senso non qualificato e assolutamente e perfettamente.e inequivocabilmente. E poiché la sua esistenza è così, si dice giustamente che esista in un senso non qualificato e assolutamente e perfettamente.e inequivocabilmente. E poiché la sua esistenza è così, si dice giustamente che esista in un senso non qualificato e assolutamente e perfettamente.

Tommaso d'Aquino (come Agostino) derivò dal DDI dalla più profonda dottrina del teista classico della divina semplicità (ST Ia 9). Se Dio è semplice, Dio non ha parti di alcun tipo. Ora, quando la rapa è invecchiata, è diventata in parte diversa: il suo odore e la sua consistenza sono cambiati. Se così non fosse, non si sarebbe verificato alcun cambiamento. Ma se la rapa fosse cambiata sotto tutti gli aspetti, non sarebbe stato nemmeno un caso di cambiamento. Perché sarebbe cambiato rispetto a tali proprietà come essere una rapa ed essere identici a questa rapa. E se prima abbiamo qualcosa di identico a questa rapa e poi abbiamo qualcosa di non identico a questa rapa, la rapa non è cambiata, ma è scomparsa ed è stata sostituita da qualcos'altro. Quindi, qualunque cambiamento debba rimanere parzialmente lo stesso (altrimenti non ci sono stati cambiamenti in una stessa cosa sopravvissuta). Quindi solo le cose con parti o aspetti distinti possono cambiare. Se è così, un semplice Dio non può cambiare. La connessione di DDI con la semplicità divina e la teoria teista classica della perfezione di Dio, che si basa sulla semplicità divina, è una delle ragioni più profonde del vasto richiamo storico di DDI; non si può spiegare pienamente cosa ha spinto i pensatori ad accettare il DDI senza anche trattare la motivazione per la dottrina della divina semplicità. Questo, tuttavia, è un argomento troppo ampio per essere affrontato qui.non si può spiegare pienamente cosa ha spinto i pensatori ad accettare il DDI senza anche trattare la motivazione per la dottrina della divina semplicità. Questo, tuttavia, è un argomento troppo ampio per essere affrontato qui.non si può spiegare pienamente cosa ha spinto i pensatori ad accettare il DDI senza anche trattare la motivazione per la dottrina della divina semplicità. Questo, tuttavia, è un argomento troppo ampio per essere affrontato qui.

DDI, quindi, ha una varietà di radici religiose e filosofiche.

4. Argomenti contro l'immutabilità

Esistono molti argomenti contro DDI. Al-Ghazali (L'Incoerenza dei filosofi, XIII) ne ha originato uno che è stato reinventato da Norman Kretzmann (1966). Possiamo metterne una versione in questo modo:

  1. Se Dio è onnisciente, Dio sa che ore sono adesso.
  2. Che ora è adesso è in continua evoluzione. Così
  3. Ciò che Dio sa è in continua evoluzione. (Prima sa che ora è t e non ora t +1, poi sa che ora è t + 1 e non ora t.)
  4. Dio è in continua evoluzione.

(2) presume che la presenza sia uno status metafisicamente privilegiato e che eventi, tempi o stati di cose siano in costante mutamento: seguendo il gergo attuale, chiamiamo visioni del tempo che sostengono questa teoria A. Kretzmann e altri che spingono l'argomento parlano come se ci fosse anche un unico regalo universale, ma questo è inessenziale: se per relatività dovessimo dire che ci sono nows diverse in luoghi diversi, un Dio onnisciente dovrebbe sapere a che ora è ora a tutti loro. Alcune risposte all'argomentazione negano questa ipotesi: Helm (1988), per esempio, suggerisce che tutte le verità temporali possono essere espresse da proposizioni totalmente inesorabili, anche se nota anche che se uno lo trova inaccettabile, si accontenterebbe dell'affermazione che per ogni proposizione tesa ce n'è una senza tensione che riporta lo stesso fatto.

(3) presuppone che si sappia che p solo se si può veramente token "p" a se stessi. Aquino sembra aver messo in dubbio questo. Riferisce che "antichi nominalisti" trattano di (1) - (4) negando (3) - hanno affermato che ciò che Dio conosce è semplicemente un evento, la natività di Cristo, e quindi le frasi "Cristo è nato" e "Cristo nasceranno”significano la stessa cosa, poiché significano lo stesso evento (ST Ia 14, 15 ad 3), e quindi gli oggetti della conoscenza divina che esprimono queste frasi non differiscono. Tommaso d'Aquino sostiene che le differenze nelle frasi fanno sì che esprimano proposizioni diverse, e quindi ammette che non è vero che qualunque proposizione esprima sempre ciò che Dio conosce, esprime sempre ciò che Dio conosce. Questo, tuttavia, non significa che la conoscenza di Dio stessa cambi, aggiunge Thomas,perché non sa quello che sa affermando le proposizioni (ibid.). Piuttosto, la sua conoscenza è un'intuizione senza tempo che mostra che le proposizioni sono contemporaneamente vere e un'altra falsa (ibid. Et De Ver. 2, 5 ad 11; per i commenti vedi Sullivan 1991). Tommaso d'Aquino, quindi, potrebbe semplicemente negare il requisito del token, e quindi (3): potrebbe obiettare non alla mossa nominalista, ma a come ci arrivano.

Hector-Neri Castañeda ha risposto a Kretzmann sostenendo che

P. Se x sa che y sa che p, x sa che p (1967, 207).

(P) è plausibile. Se x sa che y sa che p, x sa che p è vera, poiché la conoscenza implica la verità. Ma plausibilmente, se x sa che p è vero, x sa che p. Supponiamo, quindi, che il nostro essere immutabile sia un Dio atemporale, vedendo il tempo dall'esterno. Dio sa che Smith, at, sa che ora è t. Dio sa che Jones, a +1, sa che ora è +1. Con (P), Dio conosce atemporalmente entrambe le proposizioni, senza dover cambiare - anche se se imponiamo il requisito del token, dobbiamo aggiungere che può assegnarle a Se stesso solo attraverso frasi diverse da "ora è t" e "è ora t +1 ": per un essere atemporale non è nemmeno possibile token. Oggetti Swinburne: (P) non solo (diciamo) predicano le proprietà di un individuo, ma presenta l'individuo a un modo particolare,e y non sa cosa fa x a meno che ciò che y token to y presenti a quell'individuo allo stesso modo in cui x token to x lo presenti a x (1993, 170–1). Tuttavia, questa risposta può equivalere a "ciò che y sa". Una cosa è per xey conoscere la stessa proposizione e un'altra, forse, per la proposizione di avere lo stesso significato cognitivo generale per xey. Una modalità di presentazione potrebbe influire sul significato complessivo senza fornire ulteriori informazioni che potrebbero essere dichiarate in un'ulteriore proposta. Tuttavia, (P) è in realtà falso. Se Dio mi dice che conosce la data della Seconda Venuta, so che Dio lo sa: non può mentire e so che è onnisciente comunque. Ma non conosco ancora il giorno né l'ora.questa risposta può equivalere a "quello che sai". Una cosa è per xey conoscere la stessa proposizione e un'altra, forse, per la proposizione di avere lo stesso significato cognitivo generale per xey. Una modalità di presentazione potrebbe influire sul significato complessivo senza fornire ulteriori informazioni che potrebbero essere dichiarate in un'ulteriore proposta. Tuttavia, (P) è in realtà falso. Se Dio mi dice che conosce la data della Seconda Venuta, so che Dio lo sa: non può mentire e so che è onnisciente comunque. Ma non conosco ancora il giorno né l'ora.questa risposta può equivalere a "quello che sai". Una cosa è per xey conoscere la stessa proposizione e un'altra, forse, per la proposizione di avere lo stesso significato cognitivo generale per xey. Una modalità di presentazione potrebbe influire sul significato complessivo senza fornire ulteriori informazioni che potrebbero essere dichiarate in un'ulteriore proposta. Tuttavia, (P) è in realtà falso. Se Dio mi dice che conosce la data della Seconda Venuta, so che Dio lo sa: non può mentire e so che è onnisciente comunque. Ma non conosco ancora il giorno né l'ora. Una modalità di presentazione potrebbe influire sul significato complessivo senza fornire ulteriori informazioni che potrebbero essere dichiarate in un'ulteriore proposta. Tuttavia, (P) è in realtà falso. Se Dio mi dice che conosce la data della Seconda Venuta, so che Dio lo sa: non può mentire e so che è onnisciente comunque. Ma non conosco ancora il giorno né l'ora. Una modalità di presentazione potrebbe influire sul significato complessivo senza fornire ulteriori informazioni che potrebbero essere dichiarate in un'ulteriore proposta. Tuttavia, (P) è in realtà falso. Se Dio mi dice che conosce la data della Seconda Venuta, so che Dio lo sa: non può mentire e so che è onnisciente comunque. Ma non conosco ancora il giorno né l'ora.

Edward Wierenga (1989, 175–90) ha offerto due risposte all'argomentazione, sulla base di diversi resoconti su ciò che si crede nelle proposizioni e sui requisiti di onniscienza. Sul primo, un essere onnisciente dovrebbe conoscere tutte le verità, le proposizioni espresse da frasi tese presenti predicano le proprietà di qualunque tempo abbia un'eccezione nel tempo T, ma loro e tutte le altre proposizioni sono eternamente vere. I conoscenti nel tempo hanno accesso al tempo con T, e forse T stesso, solo in quel momento: quindi ciò che cambia nel tempo non è ciò che è vero, ma a cui i credenti temporali hanno accesso. Ma (osserva Wierenga) non c'è motivo di pensare che un credente atemporale subirebbe limiti di accesso simili. (Dopo tutto, plausibilmente è il tempo che li impone.) Quindi, su questo conto, non c'è motivo di ritenere che un credente atemporale sappia senza tempo le stesse verità che i credenti temporali conoscono solo in alcune occasioni. In effetti, Wierenga nega che (2) implica (3): se tutte le verità sono eternamente vere, ciò che è vero non cambia. Kvanvig 1986 aveva fatto una mossa sostanzialmente simile.

William Craig ha sostenuto che questa mossa è incompatibile con una teoria del tempo A (2001, 119–23). In un certo senso Wierenga non deve preoccuparsene. Non mirava a dimostrare che l'onniscienza, l'immutabilità e una teoria A sono compatibili, ma solo che l'onniscienza e l'immutabilità sono compatibili. Se la congiunzione di onniscienza, immutabilità e una teoria B è coerente, i suoi membri sono coerenti a coppie, poiché se ci fosse una contraddizione tra due congiunti, l'intera congiunzione sarebbe ipso facto incoerente. Ma in ogni caso, l'accusa di Craig non funziona. Questa prima mossa è compatibile con il passaggio reale. La prima mossa implica solo che se il tempo passa, il passaggio non è rappresentato da una prima cosa e poi da un'altra vera. Il passaggio è invece rappresentato da qualcosa all'interno dell'insieme generale delle verità eterne, forse qualcosa di semplice come un'affermazione che il tempo passa o che ogni volta, quando presente, è tutto ciò che c'è nella realtà temporale. Il passaggio può anche apparire nella nostra storia come ciò che spiega il cambiamento in ciò a cui abbiamo accesso e forse nell'importanza cognitiva complessiva dei nostri stati di convinzione. L'opinione di Wierenga può consentire che i tempi di cui parla siano teorici A, esistenti solo quando presenti. Il punto di vista non richiede che i tempi siano lì senza tensioni, ma che le loro eccezioni siano sempre e atemporalmente disponibili. La visione può consentire che i tempi di cui parla siano teorici A, esistenti solo quando presenti. Il punto di vista non richiede che i tempi siano lì senza tensioni, ma che le loro eccezioni siano sempre e atemporalmente disponibili. La visione può consentire che i tempi di cui parla siano teorici A, esistenti solo quando presenti. Il punto di vista non richiede che i tempi siano lì senza tensioni, ma che le loro eccezioni siano sempre e atemporalmente disponibili.

Alla seconda mossa di Wierenga, non esiste qualcosa come il simulatore di verità. Piuttosto, tutta la verità è verità in una prospettiva (una coppia <S, t> di una persona e un tempo). Se ora sono seduto ma non ero seduto a mezzanotte, la seconda mossa non dice che la proposizione prima non era vera e poi lo era. Piuttosto, dice che è vero in ma falso in. Dato questo meccanismo, Wierenga definisce l'onniscienza in questo modo: x è onnisciente solo se per tutte le proposizioni p e prospettive <S, t>, se p è vero in <S, t>, x lo sa e se x è in <S, t> e p è vero in <S, t>, x sa che p. Con queste mosse, è facile dimostrare che l'onniscienza atemporale (e così immutabile) è possibile se può esistere qualcosa come una prospettiva atemporale. Se è così,quelli che spingono (1) - (4) possono escludere l'onniscienza immutabile solo se possono fornire una ragione indipendente per pensare che necessariamente, tutte le prospettive sono temporali. Se lo hanno, ovviamente, non hanno bisogno di (1) - (4), perché se Dio è temporale e persiste, la sua prospettiva cambia e quindi ciò che deve sapere per essere cambiamenti onniscienti. Quindi (1) - (4) risulta dialetticamente impotente e otioso.

Craig afferma che il ricorso alla verità in prospettiva è incompatibile con una teoria A (2004, 107). È così, pensa, perché le proposizioni vere in t devono essere vere e proprie semplificazioni quando t è l'unico obiettivo presente. Ma perché la pensi così? Ecco un'altra visione A-teorica: quando t è l'unico obiettivo oggettivo presente, tutte le prospettive temporali che realmente esistono includono t, le verità indicizzate a t sono vere in tutte le prospettive effettivamente esistenti, ma non esiste una cosa come il semplicitro della verità. A meno che non ci sia qualche incoerenza nascosta qui, le teorie A non richiedono un semplificatore della verità. Craig afferma che anche la seconda mossa di Wierenga è incompatibile con una teoria A (2001, 2004). Ma su questa mossa, l'onniscienza non richiede che le prospettive siano lì senza tensioni. Richiede che le proposizioni su di esse siano sempre e forse disponibili atemporalmente,cosa si può assicurare prendendo "t" come abbreviazione di "qualche tempo con eccezionalità T" e lasciando necessariamente esistenze.

La seconda mossa funziona con una teoria A, ma ha una conseguenza che i teorici A potrebbero non apprezzare. Supponiamo che il tempo passi davvero: anzi, supponiamo il presentismo, sul quale solo il presente fuggevole è reale. Quindi primaè vero in quelle prospettive temporali che includono t (sul presentismo, non ce ne sono altre) e quindi è falso in tutte le prospettive (sul presentismo, poiché t è ormai passato, ci sono solo prospettive temporali in cui è falso). Ma in una prospettiva atemporale, non è mai vero che ora è t, per qualsiasi t. Non c'è tempo che è nell'eternità; se ci fosse, l'eternità non sarebbe un modo di essere atemporale. Quindi, in una prospettiva atemporale, il tempo semplicemente non passa, non c'è nulla da sapere sul passaggio, ed è per questo che il passaggio non pone alcun problema per l'onniscienza immutabile. Il passaggio è reale nel tempo, quindi, ma non in una prospettiva atemporale. Richiedere a un essere atemporale di sapere che ora è mezzogiorno contare come onnisciente è come richiedere a qualcuno a mezzanotte di sapere che è mezzogiorno contare come onnisciente: cosa non è vero in uno 'la prospettiva di s non è neanche nota.

Certo, si vuole sapere come dare un senso all'idea che il passaggio è reale solo nel tempo. Stump e Kretzmann (1981) ci hanno dato un'idea mentre ritrattano l'impegno originale di Kretzmann a (1) - (4). Supponiamo il presentismo. Nell'immagine di Stump-Kretzmann, ogni volta t, quando presente, è "ET-simultaneo" con la vita di un essere eterno. In modo che la vita sia ET-simultanea con t. Quindi tutti i tempi, proprio nella loro presenza, sono solo ET-simultanei con una vita eterna. Ma in una vita eterna, non passa nulla. Se lo facesse, quella vita avrebbe parti precedenti e successive: sarebbe temporale, non eterna. Quindi nella vita eterna di Dio, ogni volta, proprio nella sua presenza, rimane: nulla smette mai di essere ET-simultaneo alla vita di Dio, poiché ciò implicherebbe una prima e una successiva simultanea alla vita di Dio, e così nella vita di Dio. Quindi, mentre i tempi passano nel tempo, non passano rispetto all'eternità. Leftow (1991) offre un quadro sostanzialmente simile, ma funziona con una relazione di simultaneità definita diversamente.

L'argomento di Kretzmann è semplicemente che un essere onnisciente deve essere "soggetto a cambiamento" (1966, 410): non ordina i cambiamenti come intrinseci ed estrinseci. Uno dei suoi esempi di cambiamento indotti da un cambiamento in ciò che è noto è chiaramente un cambiamento estrinseco (1966, 411).

Quindi una risposta è che conoscere l'ora esatta non è uno stato intrinseco di Dio, e quindi un cambiamento rispetto ad esso non contraddirebbe il DDI. Gli stati intrinseci sono quelli che si insediano interamente nella propria pelle. Ma a meno che p non sia una verità interamente relativa alle cose all'interno della propria pelle, sapendo che p non è uno stato intrinseco. Perché uno sa che p invece di credere falsamente che p solo se p è vero, e se p non è una verità interamente sulle cose all'interno della propria pelle, se p è vero è almeno in parte risolto da questioni al di fuori della propria pelle. Ma quando è adesso non è una questione risolta nella stessa pelle di Dio. Che ore sono adesso non è un dato di fatto solo su Dio. È un fatto relativo al tempo, che non è Dio, e anche all'intero universo temporale. Inoltre, probabilmente non è nemmeno il caso di ciò che è dentro Dio "La pelle si stabilisce a che ora è nel senso che non esisteva nient'altro che Dio, i fatti su Dio sarebbero sufficienti per determinare che ore sono. Per questo sarebbe nella migliore delle ipotesi una pretesa controversa, in quanto implica che Dio sarebbe in tempo se esistesse da solo, senza un universo. Molti direbbero che il tempo è un aspetto dell'universo fisico - nessun universo, nemmeno un tempo. Inoltre, anche se Dio esistesse da solo ed fosse allora in tempo, sapere che ore sono non sarebbe una questione intrinsecamente temporale. Dio sa che ora è solo t. Quindi conoscere l'ora corretta at è temporalmente intrinseco solo se non implica l'esistenza o il verificarsi di qualcosa che esiste in altri momenti. Ma per qualsiasi momento dopo il primo istante (se ce n'era uno), sapere che ore sono implica conoscere la distanza temporale tra il tempo presente e qualche altro tempo:sapendo che è mezzogiorno, il 16 aprile 2002, implica conoscere una relazione tra quell'ora e quella data e la data tradizionalmente assegnata alla nascita di Cristo. Quindi sapere che ore sono significa sapere che c'era un tempo diverso dal presente - un tempo al di fuori del periodo in cui Dio sa che è ora questa volta. Sapere che ora è in qualsiasi momento dopo il primo istante non è quindi uno stato intrinsecamente temporale. E se è così, è difficile capire perché anche la consapevolezza che è il primo istante del tempo sarebbe. Pertanto l'obiezione ha una premessa errata. Se lo stato cognitivo di Dio rispetto a che ora è cambiato, non ne conseguirebbe che non è intrinsecamente immutabile. Questo risultato può sembrare un po 'difficile da deglutire. Uno vuole sapere come un cambiamento nella conoscenza potrebbe non essere un cambiamento intrinseco. Una risposta potrebbe fare appello alle teorie esternaliste del contenuto mentale. Su questi, la mia conoscenza che p è un complesso costituito dal mio stato mentale interiore più alcuni elementi del mondo. Forse la conoscenza di Dio che ora è t è qualcosa di simile a un complesso costituito dallo stato cognitivo interiore di Dio e da una componente esterna, t. Se lo è, forse l'unico cambiamento coinvolto quando Dio prima sa che ora è t e poi sa che ora è t * (> t) è il cambiamento da t a t *.forse l'unico cambiamento coinvolto quando Dio prima sa che ora è t e poi sa che ora è t * (> t) è il cambiamento da t a t *.forse l'unico cambiamento coinvolto quando Dio prima sa che ora è t e poi sa che ora è t * (> t) è il cambiamento da t a t *.

Altre argomentazioni contro la DDI fanno appello alla rappresentazione di Dio delle Scritture come mutevole, ad esempio, nella storia del Diluvio. Di fronte a tali testi, gli amici di DDI disinnescano l'apparizione del cambiamento divino facendo appello a dottrine meno speculative e teoriche di DDI. Così Filone sostiene dalla prescienza di Dio del futuro e della costanza di carattere che Dio non può pentirsi o provare rimpianto, come suggerisce la storia del Diluvio. L'Incarnazione è un problema particolarmente intricato per gli amici cristiani di DDI. In generale, questi sostengono che tutti i cambiamenti che comportavano avvenivano nella natura umana assunta da Dio Figlio piuttosto che in Dio; Dio era eternamente pronto per essere incarnato, ed eternamente ha avuto quelle esperienze del Cristo terreno che l'incarnazione fa parte della sua vita. Attraverso i cambiamenti in Maria e nella bambina che portava,ciò che era eternamente in Dio alla fine avvenne sulla terra.

Un altro argomento contro DDI fa appello al potere di Dio. Prima della Creazione, Dio poteva assicurare che nessun universo fosse mai esistito. Dio ha questo potere ora solo se può alterare il passato. Pochi pensano che possa. Quindi gli eventi sembrano cambiare la potenza di Dio. I difensori di DDI rispondono che qualsiasi cambiamento qui è puramente estrinseco. Dio ha il potere che ha sempre. Ha perso la possibilità di usarlo, e quindi non vogliamo più chiamare il suo potere un potere per prevenire un universo. Ma Dio è intrinsecamente più capace che mai di farlo.

Swinburne ha sostenuto che l'immutabilità è incompatibile con l'azione libera, scrivendo che un "agente è perfettamente libero in un determinato momento se la sua azione risulta dalla sua stessa scelta in quel momento e se la sua scelta non è essa stessa causata da qualcos'altro. Eppure una persona immutabile in senso forte non sarebbe in grado di compiere alcuna azione in un determinato momento diverso da quello che aveva precedentemente intenzione di fare. Il suo corso di azione essendo fissato dalle sue scelte passate, non sarebbe perfettamente libero”(1993, p. 222). Una cosa da notare qui è che se le mie scelte passate risolvono la mia scelta attuale, non ne consegue che la determinino. Può solo seguire che è inevitabile che io stesso compia quella scelta in quel momento. Quindi non è affatto chiaro che l'immutabilità sia incompatibile anche con la perfetta libertà degli Swinburn. Ancora più importante, Swinburne 'La "libertà perfetta" è un concetto particolarmente impegnativo. Anche se le mie scelte passate portano alla mia scelta attuale, molti libertari permetterebbero che la mia scelta attuale sia di derivazione libera e responsabile se le scelte passate che l'hanno resa erano libertarie (vedi ad esempio Kane 1996, Stump 1996, Ekstrom 2000). La maggior parte dei teisti sarebbe piuttosto contenta di un Dio con piena libertà libertaria.

Un'obiezione finale va così: Dio cambia in modo estrinseco. Anche il DDI completo garantisce questo. Ma qualunque cambiamento estrinseco è nel tempo. Perché cose diverse sono vere in tempi diversi, anche se i cambiamenti "reali" per cui ciò è così sono in altre cose. E tutto ciò che è nel tempo cambia intrinsecamente: invecchia. Quindi DDI è falso. Alcuni risponderebbero negando che invecchiare è un cambiamento intrinseco. Una risposta più controversa potrebbe essere quella di negare persino un cambiamento estrinseco a Dio. Questo può essere fatto sostenendo che Dio è atemporale. Perché se Dio esiste in t e successivamente t *, e, in t, p è vero per lui e, in t *, p è falso per lui, cambia in modo estrinseco. Ha almeno relazioni diverse con la proposizione p. Se Dio è atemporale, non esiste né at né at * - la sua esistenza non è localizzata temporalmente. Se è così,non ci sono mai due volte tali che cose diverse sono vere per lui in momenti diversi. Piuttosto, tutto ciò che è sempre vero per lui è vero per lui senza tempo. Ma una cosa cambia, anche estrinsecamente, solo se cose diverse ne sono vere in momenti diversi. Forse, quindi, difendere il DDI richiede impegno per il divino atemporalità.

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