Jean François Lyotard

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Jean François Lyotard

Pubblicato per la prima volta venerdì 21 settembre 2018

Jean-François Lyotard (1924–1998) era un filosofo francese la cui opera più conosciuta, spesso con suo disappunto, era la sua condizione postmoderna del 1979. Scritto su richiesta del Consiglio delle Università del governo provinciale del Quebec sullo stato delle conoscenze nel mondo contemporaneo, questo lavoro ha portato il termine "postmodernismo", già in uso in altri campi, come l'arte e la letteratura, al all'avanguardia dei dibattiti sulla filosofia occidentale, specialmente quando pubblicato in inglese nel 1984. Il libro era più prescioso di quanto non fosse realizzato all'epoca, come descritto di seguito, sebbene presto i critici della filosofia continentale usarono il termine "postmodernismo" per tenere insieme una varietà di pensatori spesso in contrasto tra loro (Julia Kristeva, Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze e così via). Questi critici sostenevano che i postmodernisti credevano che non esistessero cose come "fatti", solo modi di discorso che ci impedissero per sempre di rivendicare la verità sulla realtà, e il termine "postmoderno" divenne un termine peggiorativo per deridere questi pensatori come aderenti a epistemologici e nichilismo morale. Mentre Lyotard era sicuramente interessato alla perdita postmoderna di "metanarrativi" - mezzi tradizionali con cui ordiniamo al mondo - le sue opere, specialmente dopo The Postmodern Condition, considerarono i modi di pensare alla giustizia dopo la perdita di questi metanarrativi. In opere come Just Gaming (1979) e in particolare il suo capolavoro, The Differend (1983), Lyotard non offre un relativismo "tutto va bene", ma piuttosto riprende il fatto storico che dopo la Shoah non si crede più nel progresso della storia, alla GWFHegel (1770–1831) (e ancora di più oggi, quando i sondaggi in tutto l'Occidente mostrano che molti credono che la prossima generazione andrà peggio della precedente) mentre c'è anche quello che Hannah Arendt (1906–1975) ha definito un generale “perdita di autorità”nelle istituzioni tradizionali. Pertanto, sia le opinioni politiche progressiste che quelle conservatrici si ritrovano imperfette nella diagnosi dei problemi politici, soprattutto di fronte alla svalutazione di tutti i valori nella cultura del consumo. La gamma delle opere di Lyotard non si limitava a diagnosticare la politica della postmodernità, ma forniva anche importanti contributi all'estetica, alla filosofia della scienza e alla filosofia del linguaggio, tra le altre aree.quando i sondaggi in tutto l'Occidente mostrano che molti credono che la prossima generazione andrà peggio della precedente) mentre c'è anche quella che Hannah Arendt (1906-1975) chiamò una generale "perdita di autorità" nelle istituzioni tradizionali. Pertanto, sia le opinioni politiche progressiste che quelle conservatrici si ritrovano imperfette nella diagnosi dei problemi politici, soprattutto di fronte alla svalutazione di tutti i valori nella cultura del consumo. La gamma delle opere di Lyotard non si limitava a diagnosticare la politica della postmodernità, ma forniva anche importanti contributi all'estetica, alla filosofia della scienza e alla filosofia del linguaggio, tra le altre aree.quando i sondaggi in tutto l'Occidente mostrano che molti credono che la prossima generazione andrà peggio della precedente) mentre c'è anche quella che Hannah Arendt (1906-1975) chiamò una generale "perdita di autorità" nelle istituzioni tradizionali. Pertanto, sia le opinioni politiche progressiste che quelle conservatrici si trovano in difficoltà nel diagnosticare i problemi politici, soprattutto di fronte alla svalutazione di tutti i valori nella cultura del consumo. La gamma delle opere di Lyotard non si limitava a diagnosticare la politica della postmodernità, ma forniva anche importanti contributi all'estetica, alla filosofia della scienza e alla filosofia del linguaggio, tra le altre aree.soprattutto di fronte alla svalutazione di tutti i valori nella cultura del consumo. La gamma delle opere di Lyotard non si limitava a diagnosticare la politica della postmodernità, ma forniva anche importanti contributi all'estetica, alla filosofia della scienza e alla filosofia del linguaggio, tra le altre aree.soprattutto di fronte alla svalutazione di tutti i valori nella cultura del consumo. La gamma delle opere di Lyotard non si limitava a diagnosticare la politica della postmodernità, ma forniva anche importanti contributi all'estetica, alla filosofia della scienza e alla filosofia del linguaggio, tra le altre aree.

  • 1. Schizzo biografico
  • 2. Contesto intellettuale
  • 3. Grandi opere

    • 3.1 I limiti della rappresentazione
    • 3.2 Giustizia alla luce della condizione postmoderna
    • 3.3 The Differend
    • 3.4 L'inumano e l'evento
  • 4. Il futuro di Lyotard
  • Bibliografia

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  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Schizzo biografico

Nato a Vincennes, in Francia, il 10 agosto 1924, Jean-François Lyotard era il figlio di Jean-Pierre Lyotard, un venditore. Come riporta in un saggio autobiografico che apre Peregrinations: Law, Form, Event (1988), mentre studiava a Parigi Lycées, sognava di diventare un monaco domenicano, un romanziere, un pittore o persino uno storico. Durante la seconda guerra mondiale, ha agito come medico durante la liberazione di Parigi ed è diventato padre subito dopo aver studiato letteratura e filosofia all'Università Sorbona di Parigi (non è riuscito a entrare due volte nel più prestigioso École Normale Supériour), che sicuramente ha tagliato di ogni sogno di diventare un monaco. Per quanto riguarda essere un romanziere o un artista, afferma di avere una "sfortunata mancanza di talento", e un "evidente debolezza della memoria" significa che non potrebbe mai essere un buon storico (Peregrinations, 1–2). Incontrò Gilles Deleuze (1925–1995) mentre studiava alla Sorbona e il suo lavoro avrebbe successivamente influenzato l'economia libidinale di Lyotard (1974). Lyotard ha prodotto una tesi di laurea specialistica, "Indifferenza come nozione etica", la cui convinzione centrale nell'indifferenza avrebbe trascorso la sua carriera ripudiando. Nel 1954, avrebbe pubblicato uno studio sulla fenomenologia (un trattamento da manuale che avrebbe attraversato una decina di edizioni) e divenne professore di filosofia in un liceo a Costantina, la capitale del dipartimento francese dell'Algeria orientale, dopo aver superato l'agricoltura che gli consentiva per farlo (Peregrinations, 2). Lyotard arrivò in Algeria in un momento propizio: quasi all'inizio della rivoluzione algerina che alla fine avrebbe liberato il paese dalla Francia nel 1962, la colonia aveva un'aria rivoluzionaria che inalò per intero. Dopo il suo arrivo,Lyotard si immerse nelle opere di Marx mentre si aggiornava sulla situazione algerina. All'inizio della rivoluzione nel 1954, Lyotard si unì alla Socialisme ou Barbarie (socialismo o barbarie), che comprendeva anche Claude Lefort (1924–2010) e Cornelius Castoriadis (1922–1997), importanti pensatori politici a pieno titolo. Lyotard divenne un militante politico astuto e severo nei successivi quindici anni, scrivendo opere che sarebbero state successivamente raccolte in Political Writings (1993). Ha curato e scritto per il diario di Socialisme ou Barbarie, nonché volantini consegnati a manifestanti e lavoratori sindacali, e questo lavoro gli ha lasciato poco tempo per la filosofia accademica ("Resistere a un discorso di maestria", 174). Ritornò a Parigi nel 1959, diventando fino al 1966 assistente alla Sorbonne,quando finalmente ottenne una posizione nel dipartimento di filosofia dell'Università di Parigi X, Nanterre. Nel 1964, ruppe con Socialisme ou Barbarie, unendosi a Pouvoir Ouvrier (Potenza del lavoratore), lasciando quel gruppo di schegge due anni dopo e, come spesso accade alla sinistra francese, perdendo molti dei suoi amici più stretti lungo la strada mentre la sua distanza dal marxismo diventava chiaro. Più o meno nello stesso periodo, iniziò a frequentare i seminari dello psicoanalista francese Jacques Lacan (1901-1981). Questo è stato un momento importante poiché Lyotard ha perso la fiducia nella filosofia onnicomprensiva del marxismo, che ha offerto, soprattutto nella variante del Partito comunista francese, un'unica chiave per la storia e la sua fine. Questa perdita di fiducia nel "metanarrativo" del marxismo si espanderebbe per comprendere tutti quelli disponibili nella modernità, un fatto che verrebbe a segnare tutti i suoi scritti rimanenti. Ciò non gli ha impedito di partecipare agli eventi del maggio 1968, contribuendo a organizzare il movimento del 22 marzo a Nanterre. Tre anni dopo avrebbe pubblicato Discourse, Figure (1971), guadagnandosi il dottorato in medicina. Alla luce delle rivolte del 1968, il governo francese istituì un'università radicale a Vincennes, alla quale Lyotard avrebbe aderito, diventando maître de conference. Due anni dopo, ha pubblicato un'opera che in seguito ha soprannominato "il mio libro malvagio", Libidinal Economy (Peregrinations, 13). Questo lavoro rimane un pensiero importante sull'immanenza e su come sarebbe un corpo politico se ridotto solo ai suoi piaceri libidici e ai blocchi che rendono possibili le istituzioni. Il fatto che Lyotard ripudiasse in seguito questo difficile e complesso lavoro dovrebbe dire molto a coloro che lo ridurrebbero a sostenere un pastiche postmoderno dove ogni piacere è buono purché fornisca una certa intensità di sentimento. Nel 1979, avrebbe pubblicato The Postmodern Condition, che fu immediatamente preso come emblematico di ciò che era in corso in Occidente, giusto o sbagliato. Molti avrebbero accettato la sua chiamata, come l'ha messa nel libro, per "condurre una guerra alla totalità; testimoniamo l'imprevedibile; attiviamo le differenze e salviamo l'onore del nome”(Postmodern Condition, 82). Il lavoro era sia descrittivo di ciò che oggi vorremmo dubitare della funzionalizzazione della conoscenza del neoliberismo - ciò che può essere conosciuto ha valore solo nella misura in cui può aumentare la produttività economica futura del ricercatore o dello studente - e prescrittivo che la perdita di metanarrativi dovrebbe essere in atto. Con la fama acquisita da questo libro, Lyotard avrebbe continuato a tenere conferenze in tutto il mondo, mentre fungeva da importante collaboratore del Collège International de Philosophie di Parigi. Nel 1979 e nel 1983, ha pubblicato Au juste (tradotto come Just Gaming) e The Differend, rispettivamente, due opere che rimangono importanti per chiunque pensi a una politica postmoderna. I suoi lavori successivi, come The Inhuman (1988) e Soundproof Room: Malraux's Anti-aesthetics (1998), si sono concentrati sull'estetica, un tema duraturo già negli anni '70,ma sempre estendendo le conclusioni ha raggiunto in The Differend. Nell'aprile 1998, Lyotard morì di leucemia a Parigi.

2. Contesto intellettuale

L'ambiente intellettuale di Lyotard è quello che ha attraversato i principali eventi della filosofia francese e, ovviamente, della storia globale. I suoi scritti incontrerebbero il marxismo dominante dell'ambiente politico e accademico francese, mentre inoltre, nel corso di una lunga carriera, avrebbe discusso con gli scrittori di fenomenologia esistenziale, strutturalismo e infine post-strutturalismo, quest'ultimo essendo il moniker in base al quale le sue opere sono posto comunemente. Il primo libro di Lyotard, Fenomenologia (1954), dimostrò l'importanza di quel movimento nei suoi primi pensieri. La fenomenologia husserliana, tramite Jean-Paul Sartre (1905-1980) e Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), era dominante nei movimenti esistenzialisti dell'epoca, e il lavoro di Lyotard cerca di trovare un posto per la fenomenologia alla luce del dominante marxismo a sinistra, specialmente nelle scienze umane (ad es. sociologia, storia,e linguistica). Come Sartre, che ha tentato di sposare la sua enfasi esistenzialista sull'irriducibilità dell'esperienza soggettiva e delle analisi marxiane, che ha portato alla sua Critica della ragione dialettica (1960), Lyotard voleva capire se c'era un modo per affrontare la tendenza fenomenologica dominante dell'era in Filosofia francese in termini di aderenza della sinistra alle analisi marxiane. In definitiva, sostiene il posto della fenomenologia in cui parlare di esperienze al di là di ciò che è articolabile nel linguaggio, seguendo anche il suo fondatore, Edmund Husserl (1859-1938), sostenendo che potrebbe fornire alle scienze il loro fondamento nell'essenza delle loro aree di studio: qual è il significato della storia per le scienze storiche? Qual è il social per il sociologo? Per Lyotard, non è possibile rispondere a queste domande all'interno di queste stesse scienze.

A differenza di Sartre, Lyotard non cerca una fusione dialettica di libertà, come si trova nell'esistenzialismo e nella necessità, come si trova nelle leggi oggettive che si trovano nelle varie scienze. Piuttosto cerca un "terzo modo" di pensare alla storia che mostri come in definitiva la fenomenologia non possa parlare ai movimenti della storia trovati nel marxismo, ma rifiuta anche qualsiasi incipiente strutturalismo del periodo che negherebbe all'essere umano il suo posto nella storia (Fenomenologia, 131). Per lo strutturalismo, come verrebbe a definirsi nei prossimi quindici anni in opere di Lacan e Claude Levi-Strauss (1908–2009), tra gli altri, il soggetto umano è in gran parte l'effetto di grammatiche discorsive in cui viene prodotto. Ma soprattutto per il suo lavoro successivo, Lyotard sostiene che la fenomenologia offre un modo per non pensare a un'unica chiave della storia,un significato a cui deve rispondere, ma piuttosto stabilisce che la storia, per fenomenologia, ha "un significato" (Fenomenologia, 131, la sua enfasi).

Tuttavia, Lyotard giudica la fenomenologia in definitiva reazionaria, incapace di rispondere ai modi in cui le relazioni economiche della produzione producono determinati stati coscienti, cioè come la soggettività si fonda nell'oggettività. In questo modo, il lavoro di Lyotard per il prossimo decennio cercherebbe di identificare e illustrare questi rapporti di produzione, specialmente nella situazione algerina, ma di tanto in tanto si scontrò con l'approccio del biscotto del marxismo, che negava differenze culturali come epifenomenali rispetto alle stesse forze economiche troverebbe dappertutto. Gli eventi del maggio 1968 - e il vivace periodo intellettuale della Francia durante tutta la fine degli anni '60 - avrebbero avuto un impatto indelebile sull'opera di Lyotard. Credeva che il marxismo non riuscisse a spiegare l'alleanza di studenti e lavoratori borghesi che chiedevano insieme la liberazione,mentre il partito comunista francese si schiera con il governo di Charles de Gaulle nel contribuire a porre fine agli eventi del maggio 1968 scandalizzando molti di sinistra. Il marxismo, secondo Lyotard, non è riuscito a spiegare il desiderio che ha spinto in primo luogo quegli stessi studenti nelle strade. Lo strutturalismo, da parte sua, secondo Lyotard, era in definitiva troppo intellettualista per rendere conto dei gesti sensuali e figurali che facevano parte degli eventi anarchici del maggio 1968. Mentre i manifestanti discutevano contro i loro professori strutturalisti che le strutture non scendevano in strada, Lyotard arrivò a enfatizzare le dimensioni figurali ed estetiche dell'esistenza umana, andando contro quella che credeva fosse l'adesione dello strutturalismo al discorso intellettuale sul libidinale, extra-linguistico e sensuale Esperienza. Ciò comporterebbe Discourse, Figure (1971). Ciò lo metteva in contrasto con l'enfasi strutturalista e post-strutturalista dominante sul linguaggio, e quando iniziarono gli anni '70 e la delusione stabilita in quel maggio 1968 causò poco in termini di cambiamento sostanziale, Lyotard, come altri, guardava all'estetica e alle relazioni sensuali per il loro potenziale rivoluzionario. Ciò lo portò alla sua più forte denuncia del marxismo finora in Libidinal Economy (1973). Con il progredire degli anni '70 e la Francia passò da un governo tecnocratico a quello successivo, Lyotard iniziò a elaborare una critica della tecnoscienza e il suo resoconto riduzionista dell'esistenza in termini che riflettevano anche la sintonia del post-strutturalismo con la differenza. Alla fine, come ha sostenuto in opere come The Postmodern Condition (1979), Just Gaming (1979) e The Differend (1983),il compito, alla luce della perdita dei metanarrativi della modernità, era quello di rendere conto dei "differenzia" tra i diversi giochi linguistici, vale a dire i modi irriducibili in cui le persone che operano in un ambiente diverso non hanno accesso a un ordine onnicomprensivo in cui avere discussioni su ciò che è giusto, vero e così via. Questa enfasi sui giochi linguistici, derivata dal lavoro successivo di Ludwig Wittgenstein (1889-1951), ma influenzata anche da figure come Saul Kripke (1940–1919), lo portò all'interno della svolta linguistica che in precedenza aveva scoperto essere un idealismo linguistico. Gli scritti di Lyotard, quindi, erano sempre in movimento e sarebbe difficile formare un metanarrativo o una chiave di accesso che li portasse tutti sotto un punto di vista comune o una serie di preoccupazioni. Tuttavia,mentre rimase un uomo del suo tempo, rispondendo sempre e facendo progressi nelle scuole dominanti del pensiero francese attraverso il quale viveva, il suo lavoro continua a parlare a quelli influenzati da quei campi, così come a nuovi movimenti nei realismi, nell'estetica e nei continenti continentali. postumanesimo.

3. Grandi opere

3.1 I limiti della rappresentazione

Gli scritti di Lyotard dei primi anni '70 furono, a dire il vero, molto meno influenti all'epoca rispetto, per esempio, agli scritti di Michel Foucault (1926-1984) o Jacques Derrida (1930–2004). Eppure, come Julia Kristeva (1941–), che sviluppò in articoli ben noti che portarono a La rivoluzione in linguaggio poetico (1974) la distinzione tra semiotica (l'interruzione libidinale della motilità corporea) e simbolica (la grammatica strutturata la cui forma estrema è la matematica) che insieme rendono possibile il linguaggio, Lyotard era interessato a ciò che sfugge al discorso, ma ha ancora bisogno che esista, così come non esiste un linguaggio semiotico o simbolico puro per Kristeva. In Discourse, Figure (1971), Lyotard differenzia il discorso, cioè il testo scritto indagato dalla semiotica e dallo strutturalismo, e il figurale, cioè il visivo,di cui discute attraverso la fenomenologia di Merleau-Ponty. L'opera di Lyotard fu dichiaratamente un colpo di fulmine allo strutturalismo, che si trovasse nella lettura di Lacan di Sigmund Freud (1856-1939) o del marxismo strutturalista di Louis Althusser (1918–1990). Come ha scritto in una successiva intervista, "Ero contrario a questo modo di pensare", e per questo motivo il libro è stato "ignorato all'epoca perché era esplicitamente contro lo strutturalismo" ("Resisting a Discourse of Mastery", 191). Per Lyotard, l'enfasi sul testo scritto nello strutturalismo continua l'enfasi della tradizione occidentale sull'intellettuale sul sensuale. La figura è la forza dirompente irriducibile a qualsiasi approccio sistemico o linguistico alla lingua. Per questa ragione,Lyotard valorizza l'occhio e le sue modalità di vedere figure - ombre dei significati - che non possono essere ridotte a un singolo significato o rappresentazione. Il figurale è ciò che rende impossibile il collasso del linguaggio in puro significato, ciò che Kristeva vorrebbe duplicare il simbolico, e ciò rende possibili cambiamenti nel linguaggio, come si vede nella poesia e nella letteratura. Il discorso e la figura, tuttavia, non sono opposti ma sono implicati congiuntamente: i testi contengono sempre figure (metafore e la poetica in generale) mentre l'ambiente visivo sarebbe caotico senza essere ordinato o strutturato in modo discorsivo tale da poter percettivamente percorrersi il mondo. In questo modo, ciò che è libidico e sensuale non è, come sosteneva Lacan, strutturato come una lingua, e gli scritti di Lyotard testimoniano una sintonizzazione di eventi figurali che interrompono i significati prestabiliti. Il figurale è ciò che rende impossibile il collasso del linguaggio in puro significato, ciò che Kristeva vorrebbe duplicare il simbolico, e ciò rende possibili cambiamenti nel linguaggio, come si vede nella poesia e nella letteratura. Il discorso e la figura, tuttavia, non sono opposti ma sono implicati congiuntamente: i testi contengono sempre figure (metafore e la poetica in generale) mentre l'ambiente visivo sarebbe caotico senza essere ordinato o strutturato in modo discorsivo tale da poter percettivamente percorrersi il mondo. In questo modo, ciò che è libidico e sensuale non è, come sosteneva Lacan, strutturato come una lingua, e gli scritti di Lyotard testimoniano una sintonizzazione di eventi figurali che interrompono i significati prestabiliti. Il figurale è ciò che rende impossibile il collasso del linguaggio in puro significato, ciò che Kristeva vorrebbe duplicare il simbolico, e ciò rende possibili cambiamenti nel linguaggio, come si vede nella poesia e nella letteratura. Il discorso e la figura, tuttavia, non sono opposti ma sono implicati congiuntamente: i testi contengono sempre figure (metafore e la poetica in generale) mentre l'ambiente visivo sarebbe caotico senza essere ordinato o strutturato in modo discorsivo tale da poter percettivamente percorrersi il mondo. In questo modo, ciò che è libidico e sensuale non è, come sosteneva Lacan, strutturato come una lingua, e gli scritti di Lyotard testimoniano una sintonizzazione di eventi figurali che interrompono i significati prestabiliti.come si vede nella poesia e nella letteratura. Il discorso e la figura, tuttavia, non sono opposti ma sono implicati congiuntamente: i testi contengono sempre figure (metafore e la poetica in generale) mentre l'ambiente visivo sarebbe caotico senza essere ordinato o strutturato in modo discorsivo tale da poter percettivamente percorrersi il mondo. 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L'economia libidica, pubblicata tre anni dopo, è quella che in seguito ha denunciato, ma rimane un esame importante del ruolo del desiderio come motore della politica, criticando anche i modelli politici e linguistici di rappresentazione. Il libro è molto un riflesso della sua era: l'anti-edipo di Deleuze e Felix Guattari (1930-1992) era uscito nel 1972, discutendo contro i resoconti freudiani sulla repressione offrendo al contempo un'ontologia immanentista in base alla quale tutti gli eventi dovevano essere spiegati senza riferimento verso l'esterno o essere confuso con le rappresentazioni fatte da loro. Lyotard segue Friedrich Nietzsche (1844-1900) sostenendo che non esistono scienze oggettive o forme di conoscenza che non si basano su un desiderio o ciò che Nietzsche chiamava volontà di potere,un punto che Lyotard esporrà osservando il desiderio o la libido dietro le cosiddette opere scientifiche del successivo Marx. L'economia libidica non è di facile lettura, anche perché non desidera configurarsi come semplicemente un'altra teoria filosofica che nasconde i propri desideri, con una verità facilmente rappresentabile per gli altri (Libidinal, 244). Mentre Freud ha ampiamente discusso della libido a livello individuale come una forma di energia che circola all'interno del corpo e che necessita di leggi sociali che hanno portato alla formazione di un super-io interno che tiene sotto controllo queste energie, Lyotard estende notevolmente l'idea della libido per pensare al pensiero politico economia come una vera economia libidica. In breve, egli considera tutte le formazioni stabili all'interno della società come campi libidici, che si tratti di linguistica, economia o architettura. Per Lyotard,La nozione di Freud del principio del piacere (Eros) prevede questo effetto stabilizzante dell'altro lato delle nostre pulsioni, vale a dire la pulsione di morte (Thanatos), che cerca intensità, alte o basse, che destabilizzino le istituzioni. Queste trasformazioni avvengono attraverso determinate tecniche (dispositivi, un termine importante nell'opera di Foucault dell'epoca) che guidano queste energie e che sono esse stesse quasi precarie formazioni di energie stesse: il corpo, le opere d'arte, i sistemi finanziari, i testi, i sistemi teorici e così via. Le mutazioni causate dall'economia libidinale sono eventi. La stessa libido, la sua energia, non è mai rappresentabile o contenibile all'interno di un dato sistema; tutti i desideri sono dissimulati in queste istituzioni e non sono mai presentabili come sono in se stessi. Questo è abbastanza simile a ciò di cui Deleuze e Guattari discutono in termini di organismi e due anni prima del corpo senza organi nell'Anti-Edipo, ed entrambi i testi vengono spesso letti come incoraggianti per questi flussi di energia, cioè la creazione delle più alte intensità, su forme di organizzazione che schiacciano questi eventi. Per questo motivo, entrambi i libri saranno criticati come irresponsabilmente anarchici. Per Lyotard, le strutture e le istituzioni tendono a totalizzare e sfruttare le intensità per il proprio bene, e quindi rivendicare tutte le interpretazioni appropriate di tali intensità. Ma dove Deleuze e Guattari differenziano le forme fasciste e liberanti del desiderio, Lyotard sostiene che è impossibile farlo. Quindi, per esempio, dirà che il capitalismo è una forma liberatrice di economia libidica,dal momento che rovescia ogni tipo di istituzione in nome dell'accumulo di sempre più denaro. Contro Marx, sostiene che i nostri desideri innati non sono alienati nel capitalismo, ma piuttosto che il capitalismo è un altro mezzo per spingere la morte a demolire quelle entità sulla sua strada, come quando l'espansione capitalista annulla i valori tradizionali e le precedenti forme di economia. E proprio come nel capitalismo, dove non importa quali beni siano in circolazione fintanto che c'è un accumulo di capitale, i desideri sono neutrali quanto al loro ambiente. In effetti, più avanti nelle interviste, discuterà almeno per aver attraversato il capitalismo per coloro che affrontano difficoltà economiche. Il "capitalismo", dirà nel 1995, "è l'unica soluzione" per i disoccupati e i diseredati, e non vi è "alcuna competizione" con il capitalismo per farlo ("Resisting a Discourse of Mastery", 182). Solo una volta che uno ha un lavoro, cibo e alloggio, continua, può apparire "vera resistenza".

In ogni caso, come dice Lyotard, non vi sono "intensità buone o cattive, quindi, ma intensità o sua decompressione" (Libidinal, 42). Ma questo lascia, quindi, una domanda che perseguita altri progetti simili dell'epoca: se ogni intensità non deve essere pensata al di fuori di se stessa in termini di rappresentazione o misura, allora quale etica è disponibile quando tutte le intensità devono essere pensate solo in termini di efficacia intrinseca? Da quale luogo, quindi, si può ritenere che una serie di intensità o economia della libido sia “cattiva” sopra e contro un'altra? Se tutto può e, sembra nel testo di Lyotard, dovrebbe essere annullato, allora stiamo semplicemente proponendo un nichilismo?

3.2 Giustizia alla luce della condizione postmoderna

Con il progredire degli anni '70, Lyotard si spostò verso considerazioni di giustizia che potevano discernere tra i diversi regimi di intensità, ma solo una volta riconosciamo i cambiamenti nell'era in cui viviamo. La Condizione Postmoderna inizia definendo il postmoderno come "incredulità verso i metanarrativi", il che è appropriato dato che si tratta di un rapporto sulla conoscenza nell'età contemporanea. Lyotard significa che le considerazioni moderniste sull'educazione si stanno lentamente sviluppando ed emancipando gli esseri umani in termini di un progetto comune in cui tutte le forme di conoscenza alla fine sono coerenti e che siamo lasciati semplicemente con "piccole" o narrazioni regionali in contrasto tra loro. Lui scrive:

Userò il termine moderno per designare qualsiasi scienza che si legittima con riferimento a un metadiscourse … facendo un appello esplicito a qualche grande narrativa, come la dialettica dello Spirito, l'ermeneutica del significato, l'emancipazione della materia razionale o lavorativa, o la creazione di ricchezza … Definisco postmoderno l'incredulità verso i metanarrativi. (Condizione postmoderna, xxiii – xxiv)

Questo è il tema generale del libro, che affronta anche la crisi della legittimazione nelle scienze, che spesso deve usare narrazioni extra-scientifiche per tentare di posizionarsi al di sopra di altri tipi di narrazione (arte, romanzi, filosofia e così via) come ultimo arbitro della verità, e quindi è uno degli ultimi metanarrativi della modernità. Il problema, sostiene Lyotard, è che le scienze affrontano due crisi: una di rappresentazione, cioè che non si può sostenere ingenuamente che i suoi modelli presentino ai soggetti umani una visione accurata del mondo oggettivo, invece di paradigmi in cui solo determinate visioni del mondo adatto e che, nel giro di pochi anni, può essere completamente ribaltato. Come ogni altro particolare tipo di conoscenza, ad esempio un testo religioso o filosofico,la scienza non è in grado di muoversi per trascendere i suoi particolari modi di parlare al fine di rivendicare qualsiasi cosa al di là della propria sfera di competenza e delle regole con cui si gioca il suo gioco linguistico. La seconda crisi è che la scienza e altre forme di conoscenza sono state poste al criterio "tecnologico" o "operatività" (Postmodern Condition, xxv). In questo modo, l'acquisizione di conoscenze scientifiche non è fine a se stessa, ma alla fine è al servizio di motivazioni economiche che renderanno alcuni processi più efficienti e altri ridondanti.l'acquisizione di conoscenze scientifiche non è fine a se stessa, ma in definitiva è al servizio di motivazioni economiche che renderanno alcuni processi più efficienti e altri ridondanti.l'acquisizione di conoscenze scientifiche non è fine a se stessa, ma in definitiva è al servizio di motivazioni economiche che renderanno alcuni processi più efficienti e altri ridondanti.

La narrativa di The Postmodern Condition si muove lungo due periodi temporali, uno dei quali è la modernità e la sua aderenza a determinati metanarrativi o mezzi per organizzare il caotico mix della società di giochi linguistici diversi, l'altro è l'informatizzazione della conoscenza avvenuta dagli anni '50 in poi. Questo diventerebbe ciò che ora viene chiamato l'economia "dell'informazione" o "conoscenza", e Lyotard è uno di quei pensatori politici che hanno riconosciuto un passaggio dalle forme di liberalismo centrate sullo stato alla deregolamentazione neo-liberale, laissez-faire delle economie poco prima le vittorie di Reagan e Thatcher negli Stati Uniti e nel Regno Unito. Questa informatizzazione della conoscenza non ha solo accelerato il modo in cui la conoscenza viene trasferita, ma ciò che pensiamo sia conoscenza,soprattutto perché le scienze sono messe quasi al servizio della fornitura di brevetti e know-how per le aziende. Lyotard afferma che il vecchio modello dell'apprendimento della conoscenza come mezzo per rendere cittadini e liberi agenti delle persone sta cadendo via poiché la conoscenza è esternalizzata da ogni particolare individuo, e ciò che è considerato conoscenza sarà solo quello che può essere tradotto in informatizzabile linguaggio. "Possiamo prevedere che qualsiasi cosa nel corpo costituito della conoscenza che non sia traducibile in questo modo sarà abbandonata", scrive, "e che la direzione della nuova ricerca sarà dettata dalla possibilità" (Postmodern Condition, 4). Dove prima gli stati-nazione si affollavano in competizione per le risorse, ciò che ora è in gioco sono le "merci informative",piccoli pacchetti di informazioni da acquisire e scambiare in condizioni in cui alla massima efficienza viene dato il privilegio assoluto (Postmodern Condition, 5). Le università, quindi, presto rinunceranno ai loro ruoli nel fornire formazione (ciò che i tedeschi chiamano Bildung), preparando invece i loro studenti a diventare manager e creando questi pacchetti di informazioni. Senza dubbio, Lyotard non è stato l'unico a vedere questi cambiamenti in arrivo, ma la sua presenza è comunque notevole. Allo stesso tempo, poiché le multinazionali sono le più adatte a mercificare le informazioni su vasta scala, lo stato-nazione perderà il suo posto politico centrale e, di fatto, rinuncerà al suo ruolo nella gestione delle economie nazionali. Questa riduzione della conoscenza a ciò che è facilmente traducibile e comprensibile, ovviamente, è ciò che guida la globalizzazione e le principali economie,come osserva Lyotard, non saranno quelli impegnati nella produzione di materie prime tradizionali, ma invece quelli creati e utilizzati attraverso il calcolo moderno.

La conoscenza sotto forma di un prodotto informativo indispensabile per il potere produttivo è già, e continuerà ad essere, una delle maggiori, forse le maggiori parti interessate nella competizione mondiale per il potere. (Postmodern Condition, 5)

Basta vedere la decimazione delle comunità della cintura antiruggine degli Stati Uniti e il ruolo economico e politico fuori misura della Silicon Valley e dei settori bancari a Londra e New York come prova delle affermazioni di Lyotard. Ma questi cambiamenti hanno anche un altro effetto: questi centri giudicano ciò che è conoscenza, e basta testimoniare tentativi spesso infruttuosi da parte dei dipartimenti umanistici di dimostrarsi preziosi per i datori di lavoro nell'economia digitale come prova di ciò.

Lyotard offre che il postmoderno, come lo vede, dovrebbe cercare ciò che è irriducibile alla mercificazione, ciò che non è rappresentabile nel "realismo" di oggi (Postmodern Condition, 73–9). Ciò che è considerato reale e più naturale è la formazione della conoscenza in termini comprensibili dall'economia capitalista e dai suoi modi di efficienza. Lyotard, quindi, sostiene forme di avanguardia che cercano ciò che non è rappresentabile nel presente. I libri di James Joyce (1882–1941), senza dubbio, possono essere trattati come un prodotto come un altro, ma si aprono su una pluralità di significati. Si potrebbe leggere Ulisse di Joyce (1922) al servizio di scalpellini per la cena, ma tali opere postmoderne alla fine sfuggono a qualsiasi significato semplice da trasmettere in tali chiacchiere oziose. Ecco come Lyotard definisce notoriamente il postmoderno più positivamente dell'essere semplicemente incredulità nei metanarrativi:

Il postmoderno sarebbe ciò che, nel moderno, propone l'imprevedibile nella presentazione stessa; ciò che si nega il conforto delle buone forme, il consenso di un gusto che consentirebbe di condividere collettivamente la nostalgia per l'irraggiungibile; ciò che cerca nuove presentazioni, non per goderne, ma per dare un senso più forte di ciò che non è rappresentabile. Un artista o scrittore postmoderno è nella posizione di un filosofo: il testo che scrive, il lavoro che produce non sono in linea di principio regolati da regole prestabilite e non possono essere giudicati secondo un giudizio determinante, applicando categorie familiari al testo. (Condizioni postmoderne, 81)

Insomma, mentre esiste un'eterogeneità dei giochi linguistici attraverso i quali passiamo, artisti, scrittori e filosofi si muovono all'interno di quei giochi linguistici - affermano quelli che si dice governino cos'è un romanzo - che interrompono e aprono quei giochi linguistici a ciò che "vuole sono stato ", come dice lui. Cioè, aprono nuovi modi di pensare che non sono rappresentabili negli attuali giochi linguistici. Il "terrore", come lo comprende, è "una fantasia per cogliere la realtà", ovvero colonizzare o totalizzare tutti gli altri giochi linguistici e le loro possibilità future sotto il regime di un gioco linguistico (ad esempio, il gioco linguistico tecnocratico di efficienza [Postmodern Condizione, 67]). Su questo rovescio della medaglia ci sono quelli che sono "testimoni del non rappresentabile",che desiderano "attivare la differenza" oltre e tra la pluralità di giochi linguistici che compongono le società postmoderne (Postmodern Condition, 82).

Pubblicato lo stesso anno di The Postmodern Condition, Just Gaming (Au juste) di Lyotard è breve, ma merita comunque il suo posto tra un canone di importanti testi sulla giustizia del XX secolo, insieme al suo The Differend. Dopo l'economia libidica, attraverso una serie di lavori più brevi, Lyotard sostenne che viviamo di nuovo in società pagane con molti dei da adorare. Con questo intende che viviamo tra e attraverso una varietà di giochi linguistici (scienza, arte, politica e così via) (Just Gaming, 36). Il suo argomento principale, tuttavia, è che "giudichiamo senza criteri" (Just Gaming, 14), cioè non ci sono basi ontologiche o teoriche per le nostre rivendicazioni etiche e politiche di giustizia (Just Gaming, 44). In questo modo, radicalizza l'affermazione di David Hume (1711–1776) secondo cui non si può derivare un "dovuto" da un "è". Solo perché esiste un certo insieme di circostanze che possiamo indicare, non ci prescrive cosa fare alla luce di tali condizioni. Le risposte di Lyotard in questa serie di interviste al suo interlocutore, Jean-Loup Thébaud, l'editore della rivista francese L'esprit, tentano di infilare un ago politico difficile: riconosce che nella postmodernità non c'è metanarrativa, no su teologia, come lo chiamerebbe Martin Heidegger (1889–1976), ciò può fondare affermazioni prescrittive. Tuttavia, lasciare alle spalle qualsiasi fondamento per dichiarazioni prescrittive non ci lascia incapaci di parlare di ciò che è giusto e ingiusto. Per Lyotard, seguendo Emmanuel Levinas (1906–1995), non siamo altro che i destinatari degli obblighi. Per Levinas, ciò significava che l'etica era la prima filosofia ed eravamo sempre passivi verso l'altro che veniva prima di noi. Ma Lyotard sostiene, tuttavia,che l'etica non può essere la prima filosofia, ma è solo un gioco linguistico tra gli altri. Eppure non è niente, dal momento che siamo spinti nella pragmatica e nella pratica di questo particolare gioco linguistico che ci invita a dare giudizi. Che cosa è ingiusto, Lyotard avers,

si verificano se si escludono le pragmatiche dell'obbligo, cioè la possibilità di continuare a giocare al giusto. Questo è ciò che è ingiusto. Non l'opposto del giusto, ma ciò che proibisce che la questione del giusto e dell'ingiusto sia, e rimanga, sollevata. Quindi, ovviamente, tutto il terrore, l'annientamento, il massacro, ecc., O la loro minaccia, sono, per definizione, ingiusti. (Just Gaming, 66–7)

In questo modo, ci possono essere prescrizioni dopo la "morte di Dio", come la chiamava Nietzsche, e l'era del paganesimo sorse al suo posto (Just Gaming, 36). Ciò che è ingiusto è il violento silenzio di coloro che sollevano pretese di giustizia e impediscono loro di fare affermazioni prescrittive, come quelle colonizzate e lasciate inascoltate dai poteri egemonici.

Per Lyotard non esiste "nessuna conoscenza in materia di etica", né esiste una verità teorica a cui aderire in politica. Piuttosto, la politica è una questione di una varietà di opinioni, come credevano i Greci non platonici, e non riguarda nient'altro che questa pluralità di opinioni. La capacità di giudicare è un "potere di inventare criteri", ovvero creare nuove regole non riconosciute dai modi dominanti di pensare la politica. Questa affermazione avvicina il pensiero di Lyotard del politico al pensiero di Hannah Arendt sull'azione e la sua nozione di "pensare senza ringhiere" dopo la perdita di autorità della modernità. La politica, secondo lei, divenne ideologica nella migliore delle ipotesi e totalitaria nella peggiore delle ipotesi se legata a nozioni di verità, come quelle coinvolte nelle metanarrative della teoria economica marxista e delle sue inesorabili leggi della storia o delle teorie razziste del nazismo. Il compito, per Lyotard,è vedere che le questioni di giustizia e i giochi linguistici prescrittivi non riguardano semplicemente il rispetto delle leggi. Piuttosto, il compito è sviluppare una sintonia con la pluralità di opinioni e giochi linguistici. "Dobbiamo giudicare caso per caso", afferma, indicando la phron phsis aristotelica o la saggezza pratica come modello, ma senza un telos di comunità generale come nell'etica Nichomachean di Aristotele (384–422 a. C.) (Just Gaming, 47). Anche tali prescrizioni apparentemente universali, come "non uccidere", sono tutt'altro che, dal momento che le eccezioni sono invariabilmente fatte riguardo a quelle vite che devono essere prese in termini di pena di morte o in guerra. Il punto, quindi, non è che l'etica e la politica "pagane" di Lyotard portano all'irresponsabilità, ma al contrario. Se si trattasse solo di avere una conoscenza certa o un insieme assoluto di leggi da seguire,allora la politica sarebbe pre-programmata e non ci sarebbe alcun giudizio degno di questo nome.

3.3 The Differend

Poco dopo aver completato l'economia libidinale, Lyotard iniziò nove anni di sforzi per realizzare il suo capolavoro, The Differend (1983). Il libro inizia con un "Dossier di lettura" che espone chiaramente la domanda, le tesi, il contesto, il destinatario e così via del lavoro in paragrafi separati. Il contesto, sostiene, è la svolta linguistica della filosofia, e il suo metodo dichiarato è quello di ingaggiare controversie politiche sul modello degli affari linguistici (Differend, xiii). Il libro stesso contiene 264 paragrafi numerati, basati sugli argomenti che aveva sollevato negli anni precedenti il lavoro. Il principale cambiamento è che Lyotard non usa più il termine "giochi linguistici", il che ha portato alcuni lettori a pensare che i soggetti potrebbero essere al di fuori di questi giochi come giocatori. Lyotard è chiaro che i soggetti sono tali solo nel modo in cui si muovono e sono prodotti da mosse all'interno di giochi di lingue diverse. L '"oggetto" di The Differend saranno le "frasi", che sono indubitabili dal momento che "dubitare che una frase sia ancora da pronunciare", sostiene, dal momento che anche "il silenzio di una persona fa una frase" (Differend, 11).

Nonostante questo modello linguistico, le frasi possono essere extralinguistiche, inclusi i gesti, le ombre e l'energica libidina di cui aveva discusso nei suoi scritti precedenti. Qualunque cosa, quindi, può essere una frase nella comprensione di Lyotard. Per ogni frase, esiste un regime in cui esiste, i possibili significati di quella frase, il referente della frase, quello da cui la frase arriva e il destinatario, quello a cui la frase è indirizzata. All'interno di ogni regime di frasi, c'è un certo gioco, poiché potrebbero esserci delle ambiguità lungo ciascun aspetto sopra. Qualunque lettore di Twitter conosce il problema: significa ironia? Sotto forma di una domanda? A chi si rivolge e perché? Solo con frasi continue, collegate alla frase iniziale, l'ambiguità iniziale diventa più chiara, ma ovviamente con queste frasi più recenti,possono avere luogo ulteriori ambiguità, poiché affrontano gli stessi problemi della frase iniziale. Tuttavia ci sono regole seguite nei regimi di frasi in modo tale che certe frasi sono consentite mentre altre no. Lyotard scrive:

Esistono numerosi regimi di frasi: conoscere, descrivere, raccontare, interrogare, mostrare, ordinare. ecc. Frasi da regimi eterogenei non possono essere tradotte dall'una all'altra. Possono essere collegati l'uno all'altro in base a un fine fissato dal genere di un discorso … I generi di discorso forniscono regole per collegare insieme frasi eterogenee, regole che sono appropriate per raggiungere determinati obiettivi: conoscere, insegnare, essere giusti, sedurre, giustificare, valutare, suscitare emozioni, sorvegliare. (Differente, XII).

Questa nozione di collegamenti è importante. I collegamenti seguono le regole di un determinato regime o genere, mentre collegare insieme frasi diverse è "il problema della politica" (Differend, xiii). Il collegamento di frasi, dice, è necessario ma dipende dal modo in cui viene fatto (Differend, 29). I legami tra le frasi si verificano all'interno dei generi e questi collegamenti hanno successo quando vengono raggiunti gli obiettivi del discorso: uno seduce l'altro, una domanda incontra una risposta o viene effettuato uno scambio economico. Tuttavia, queste regole si applicano solo all'interno di generi specifici e non esistono regole su come stabilire legami tra i diversi generi stessi. Lyotard sostiene che all'interno dei generi non possiamo fare a meno di creare collegamenti, e la speranza è di sfuggire al problema di ciò che Lyotard definisce un dissidente, in cui una mossa crea un collegamento all'interno di un discorso nell'altro per colonizzare, cioè il silenzio,un altro. Pertanto, sebbene non possiamo fare altro che creare collegamenti tra frasi e creare nuovi eventi, i discorsi egemonici o le grandi narrazioni spesso vogliono pre-programmare come devono essere creati quei collegamenti e quindi controllare tutte le frasi o gli eventi futuri (Differend, 80).

Questo non vuol dire che i legami all'interno dei regimi non siano privi di conflitti: all'interno del regime della democrazia parlamentare, nei tribunali, nelle critiche artistiche, ci sono sempre forme di "contenzioso" in cui si prendono le regole all'interno di quel genere e si applicano a ne derivano un caso particolare e argomenti. Ad esempio, per usare l'esempio del tribunale dal quale Lyotard prende in prestito il suo mandato, in tribunale si possono usare le regole di prova, la giurisprudenza e così via sia per difendere che per perseguire un determinato imputato, tutto ciò che rientra nel regime del diritto penale, e anche se ci sono “danni” - uno perde - almeno uno ha ricevuto i propri “diritti” all'interno di quel regime di frasi. Questo non è il caso in cui esiste un differend (différend):

A differenza di un contenzioso, un diverso sarebbe un caso di conflitto, tra (almeno) due parti, che non può essere risolto per mancanza di una norma di giudizio applicabile ad entrambi gli argomenti. La legittimità di una parte non implica la mancanza di legittimità dell'altra parte. Tuttavia, applicare una singola regola di giudizio ad entrambi al fine di risolvere il loro dissenso come se si trattasse semplicemente di un contenzioso avrebbe sbagliato (almeno) uno di essi (e entrambi se entrambe le parti non ammettessero questa regola). (Differente, xi)

Lyotard offre una serie di esempi di differenze: il rapporto tra colonizzatore e colonizzato o tra la borghesia e il proletariato, ma apre The Differend con il caso del negazionista francese dell'Olocausto Robert Faurisson, che sosteneva che l'unica testimonianza che avrebbe accettato sarebbe quello di qualcuno che era effettivamente passato attraverso le camere a gas. Questo, naturalmente, fa scattare una differenza dal momento che vedere le camere a gas in funzione sarebbe stata la sua vittima, e quindi mettere a tacere tutti gli altri generi, i vari legami di comunicazione all'interno del genere della storia, ad esempio, che testimonerebbero alla Shoah. Una serie di frasi è assolutamente incomunicabile con l'altra. Ma ciò non significa che vi sia una "equivalenza" tra il discorso del negazionista e il discorso degli storici e dei sopravvissuti. La risposta di Lyotard a questo problema è complicata. Sostiene, non sempre in modo persuasivo, che i nazisti riuscirono in molti modi a distruggere i mezzi con cui gli storici provocano eventi storici: non solo uccisero le loro vittime e distrussero i loro corpi, ma anche i documenti e gli edifici che sarebbero la prova dei loro crimini. "Il risultato", scrive, "è che non si può dare prova numerica del massacro e che uno storico che supplica la revisione del processo sarà in grado di obiettare a lungo che il crimine non è stato stabilito nella sua quantità" (Differend, 56). Ma il compito della giustizia, sostiene, non è lasciare che i nazisti o i loro moderni apologeti rivendichino un relativismo di discorsi diversi. Lyotard sostiene che Auschwitz offre qualcosa di non rappresentabile nella presentazione della storia stessa: un sublime invertito,un orrore così infinito che un "silenzio" è "imposto alla conoscenza", sebbene "non imponga il silenzio dell'oblio" (Differend, 56). Anzi, dice, impone un sentimento, se non un obbligo:

Il silenzio che circonda la frase, Auschwitz era il campo di sterminio non è uno stato d'animo, è il segno che qualcosa deve essere espresso, che non lo è. (Differendo, 57)

In altre parole, la Shoah ci lascia in silenzio davanti al suo vuoto, dal momento che non appartiene a nessun precedente regime di frasi politiche o mezzi per rappresentarlo. Rappresentarlo significa travisarlo, e quindi qualsiasi regime lascerà questo potente silenzio sempre al limite di qualsiasi discorso al riguardo. Dai suoi primi lavori sulla fenomenologia attraverso Discourse, Figure, Libidinal Economy e The Postmodern Condition, Lyotard ha sostenuto che gli eventi si verificano sempre di fronte a ciò che non è presentabile a fenomenologia, discorso, gioco linguistico o regime di frasi. Un evento, se si verifica, non è semplicemente irripetibile all'interno di uno di questi, ma di fatto esplode la nostra capacità di rappresentarli all'interno di qualsiasi gioco linguistico o regime di frasi. La Shoah è uno di questi eventi.

L'importanza politica di differends è facile da vedere: israeliani e palestinesi non stanno “litigando” in un vicolo cieco “politico”, ma hanno regimi di frase completamente diversi all'interno dei quali le situazioni sono interpretate e comprese e sono completamente inconciliabili. Non esiste alcun collegamento tra il genere del discorso dell'Apartheid in Sudafrica e quelli che sono stati messi a tacere e violentemente subiti sotto l'egemonia bianca. Non esiste, in questi casi, alcuna possibilità di contenzioso, dal momento che una parte non ha il diritto di rivendicare la giustizia nella lingua dominante del regime politico. Questo è ciò che Lyotard aveva in precedenti lavori chiamati "terrore" e in The Differend definisce un errore:

Questo è ciò che sarebbe sbagliato: un danno accompagnato dalla perdita dei mezzi per provare il danno. Questo è il caso se la vittima è privata della vita, o di tutte le sue libertà, o della libertà di rendere pubbliche le sue idee o opinioni, o semplicemente il diritto di testimoniare il danno … In tutti questi casi, alla privazione costituita dal danno si aggiunge l'impossibilità di portarla alla conoscenza degli altri. (Differente, 5)

Ciò non dovrebbe significare che alla fine non è possibile stabilire collegamenti, che la giustizia non può essere fatta nonostante un diverso. Ma dovranno essere inventati nuovi regimi di frasi, dovranno essere trovati nuovi gesti o modi di esistere insieme, per aggirare questa incommensurabilità. In effetti, la causa della giustizia significa che una frase (ad esempio quella del governo dell'apartheid) dovrà essere sradicata affinché la sua egemonia finisca. Per Lyotard, quindi, la politica del diverso non richiede di valutare equamente diversi discorsi o di riconoscerne uno, poiché, naturalmente, il conflitto si verifica esattamente dove nessuna delle due parti trova significato nel regime delle frasi dell'altra. Lyotard quindi non modella i diversi regimi di frasi come un mercato di idee, poiché l'esistenza di un regime di frasi può significare il silenzio violento di un'altra.

Questo è ciò che ci dà la possibilità di nominare l'ingiusto. La pluralità dei regimi di frasi è un dato di fatto, e ciò che è ingiusto o sbagliato sarebbe precisamente usare una frase per mettere a tacere quella degli altri, per introdurre una narrazione localizzata come metanarrativa che metterebbe tutti gli altri al loro posto e li renderebbe muti e invisibili. L'obbligo postmoderno, quindi, come abbiamo visto alla fine di The Postmodern Condition, è, sì, di negare la "realtà", ma solo come tale realtà tende a essere definita da discorsi egemonici, non dalla pienezza di modi plurali di essere nel mondo.

3.4 L'inumano e l'evento

Tornando ai temi di The Postmodern Condition, The Inhuman del 1988 ritorna ai problemi del capitalismo di consumo. Questa serie di saggi, per la prima volta dati come lezioni frontali, sono notevoli per la loro qualità letteraria e filosofica, con ciascuno indirettamente, come suggerisce il sottotitolo, riprendendo il problema della temporalità, cioè la nostra apertura agli eventi irragionevoli dati in un futuro degno del nome. Come altri pensatori francesi del suo tempo, Lyotard era un critico critico dell'umanesimo e della sua pretesa di definire e quindi limitare ciò che l'essere umano doveva essere. The Inhuman inizia dissociando due forme che il "disumano" ha assunto in postmodernità: da un lato, c'è il disumanesimo disumanizzante del capitalismo contemporaneo e la sua riduzione dell'umano in modalità di efficienza e le esigenze dell'ordine tecnocratico,in particolare attraverso l'ideologia dello "sviluppo". Sotto questa rubrica, ciò che è soprannominato l'umano è costretto a diventare più simile alle macchine nel loro funzionamento, o in effetti che le macchine che abbiamo costruito ci sostituiranno in termini di pensiero che riteniamo integrale all'essere umano. Il saggio di apertura, "Può il pensiero andare avanti senza un corpo?" considera questo il sogno supremo della tecnoscienza, sostenendo, in un dialogo tra un "lui" e un "lei", che "l'unica seria domanda per affrontare l'umanità oggi" è il fatto che in 4,5 miliardi di anni, il sole brucerà e prendere tutto il pensiero umano, compreso l'intero archivio che gli esseri umani siano mai esistiti, con esso (Inumano, 9). La tecno-scienza, afferma "lui", ha il suo telos per sfuggire a questo destino, che "lui" chiama un "evento puro", uno che, in termini di The Differend,non potrebbe mai essere messo in una frase poiché nessuno sarebbe lì a pensarlo. "Tutti gli eventi e le catastrofi che conosciamo e proviamo a pensare", "scrive", "finirà come niente più che un pallido simulacra" (Inhuman, 11). Sebbene iperbolica, la supposizione di Lyotard è che la tecnoscienza è guidata dal bisogno di conquistare il nostro essere verso la morte e, in effetti, la possibilità della finezza finale di qualsiasi vivente di qualsiasi memoria o storia dell'umanità segnata dalla catastrofe solare in arrivo. Le tecnologie digitali offrono la speranza di diventare inumani di pensiero, di pensiero che si svolge senza un corpo, quello che "lei" offre dovrebbe trascendere "il diverso di genere" e l'esistenza corporea (Inumana, 22–3). "Lei" sostiene che la sofferenza e il dolore possono esistere solo all'interno di un corpo,e quindi qualsiasi impulso alla resistenza alla programmazione letterale di regimi di frasi (la programmazione informatica è la forma più purificata di ciò che Lyotard aveva chiamato discorso in Discorso, Figura) scomparirebbe. Questa ipotesi non è più iperbolica: ci sono una miriade di programmi di ricerca nella Silicon Valley e altrove per eseguire esattamente ciò che suggerisce Lyotard, vale a dire far continuare il pensiero senza un corpo, anche se se uno potrebbe chiamare questo pensiero in senso pieno è proprio il motivo per cui Lyotard lo chiama la "sola domanda" di fronte all'umanità, dato che va a ciò che intendiamo con la parola umano.ci sono una miriade di programmi di ricerca nella Silicon Valley e altrove per eseguire esattamente ciò che Lyotard suggerisce, vale a dire far sì che il pensiero continui senza un corpo, anche se se uno potrebbe chiamare questo pensiero in pieno senso è precisamente il motivo per cui Lyotard chiama questa "unica domanda" di fronte all'umanità, dato che va a ciò che intendiamo con la parola umano.ci sono una miriade di programmi di ricerca nella Silicon Valley e altrove per eseguire esattamente ciò che Lyotard suggerisce, vale a dire far sì che il pensiero continui senza un corpo, anche se se uno potrebbe chiamare questo pensiero in pieno senso è precisamente il motivo per cui Lyotard chiama questa "unica domanda" di fronte all'umanità, dato che va a ciò che intendiamo con la parola umano.

Contro questa nozione di disumano, simile a ciò che Lyotard anni prima aveva definito figurale, c'è l'inventiva di un'altra forma di disumano, ciò che ci porterebbe oltre l'umano dell'umanesimo e le sue grandi narrazioni. Questo evento è quello che Lyotard collega alla giovinezza del bambino, dal momento che ha sempre presente possibilità che non sono comunque presentabili o pronunciabili all'interno dei regimi di frase del presente, e quindi fornisce un sito di resistenza ai modi dominanti di "realtà". "Essere preparati a ricevere ciò che il pensiero non è preparato a pensare", scrive, "è ciò che merita il nome del pensiero" (Inhuman, 73). Questa forma di disumano, contro coloro che avrebbero pensato a Lyotard come un celebrante della morte dell'uomo degli anni '60 e della fine dell'umanesimo,rappresenta una testimonianza dell'inventiva dell'umano e della sua irriducibilità al macchinico fino al punto in cui può trascendere ciò che pensavamo fosse l'essere umano. Come in Discourse, Figure, non esiste una forma disumana senza l'altra: la tecnica e l'arte non sono facilmente separabili e le arti sopravvivono usando tecniche e grammatiche conosciute per nascere. Questo è il motivo per cui Lyotard sostiene che il postmoderno, nonostante i suggerimenti altrimenti in The Postmodern Condition, non è un "periodo" che segue il moderno. A suo avviso, il postmoderno è ciò che esiste all'interno del moderno stesso.e le arti sopravvivono usando tecniche e grammatiche conosciute per nascere. Questo è il motivo per cui Lyotard sostiene che il postmoderno, nonostante i suggerimenti altrimenti in The Postmodern Condition, non è un "periodo" che segue il moderno. A suo avviso, il postmoderno è ciò che esiste all'interno del moderno stesso.e le arti sopravvivono usando tecniche e grammatiche conosciute per nascere. Questo è il motivo per cui Lyotard sostiene che il postmoderno, nonostante i suggerimenti altrimenti in The Postmodern Condition, non è un "periodo" che segue il moderno. A suo avviso, il postmoderno è ciò che esiste all'interno del moderno stesso.

In ogni caso, l'informatizzazione cerca la ripetizione di ciò che esiste ora in modalità di efficienza, mentre il bambino nell'essere umano è aperto alle possibilità del futuro, agli eventi a venire che non possono essere programmati o pre-figurati. Tentare di tentare quest'ultimo, Lyotard afferma che nelle sue opere successive, è un tentativo di controllare e quindi di scappare:

Non si deve mai dimenticare che se il pensiero consiste effettivamente nel ricevere l'evento, ne consegue che nessuno può pretendere di pensare senza essere ipso facto in una posizione di resistenza alle procedure per controllare il tempo. Pensare è mettere in discussione tutto, incluso il pensiero, la domanda e il processo. Mettere in discussione richiede che accada qualcosa che la ragione non ha ancora conosciuto. Nel pensare, si accetta l'occorrenza per quello che è: "non ancora" determinato. (Inumano, 74)

Nell'Inumano, Lyotard pensa che l'evento non sia attraverso la frase "Cosa sta succedendo", che presume che tutto ciò che si deve fare è attendere una forma di informazione, come si fa quando si guardano le notizie della televisione. Piuttosto, l'evento arriva, come suggerito sopra, attraverso un interrogatorio, in particolare la domanda "sta accadendo" ("arriv-t-il?"), Che apre la possibilità che "non possa accadere nulla" (Inhuman, 92). Questo è il terrore e il piacere trovati nel racconto di Immanuel Kant (1724–1804) del sublime in The Critique of Judgment (1790), in cui si sperimenta un sentimento che esplode le proprie capacità di immaginazione e provoca contemporaneamente piacere e dispiacere (Inumano, 85). Questo, per Lyotard, è al centro di tutta la creazione, che viene fornita con

miseria che il pittore affronta con una superficie di plastica, del musicista con la superficie acustica, la sofferenza che il pensatore affronta con un deserto di pensieri, e così via. (Inumano, 91)

I dipinti di Barnett Newman (1905-1970), che spesso sono semplicemente monocromatici con singole "cerniere" dritte o linee che li attraversano, ne sono un paradigma. I dipinti di Newman offrono il "sublime postmoderno", per Lyotard. Tutto nei dipinti di Newman arriva in un istante, ma ciò che arriva è ciò che Lyotard chiama il postmoderno: l'imprevedibile nella presentazione stessa. I dipinti non hanno allusioni, nessuna storia modernista per loro. Alla loro superficie si può solo chiedere "sta succedendo?" Qualsiasi risposta alla domanda fallisce poiché tenterebbe di rappresentare ciò che non viene offerto nel dipinto stesso. In questo modo, l'artista postmoderno è modernista nel senso di cercare ciò che è nuovo, non secondo schemi di frase prestabiliti, ma esplorando i mezzi per trovare ciò che non può essere articolato all'interno di alcun regime di frasi. I saggi di Lyotard su Newman hanno avuto un impatto indelebile sull'estetica e sulla comprensione di ciò che è stato avviato nella cosiddetta arte postmoderna. Quando gli spettatori si lamentano del fatto che gli artisti postmoderni non presentano nulla da capire o che le loro opere resistono all'interpretazione, l'affermazione di Lyotard è che questo è esattamente il punto: opporsi al recupero all'interno dei modi di pensare dominanti. Questa è l'argomentazione finale secondo cui l'arte è per l'arte. L'arte non deve fornire un messaggio politico, rappresentare la realtà in modo adeguato o guidarci moralmente. Piuttosto l'arte postmoderna sarebbe quella che si svolge in un evento chiuso che resiste all'interpretazione ed è irriducibile, come arte, a qualsiasi valore d'uso. Quando gli spettatori si lamentano del fatto che gli artisti postmoderni non presentano nulla da capire o che le loro opere resistono all'interpretazione, l'affermazione di Lyotard è che questo è esattamente il punto: opporsi al recupero all'interno dei modi di pensare dominanti. Questa è l'argomentazione finale secondo cui l'arte è per l'arte. L'arte non deve fornire un messaggio politico, rappresentare la realtà in modo adeguato o guidarci moralmente. Piuttosto l'arte postmoderna sarebbe quella che si svolge in un evento chiuso che resiste all'interpretazione ed è irriducibile, come arte, a qualsiasi valore d'uso. Quando gli spettatori si lamentano del fatto che gli artisti postmoderni non presentano nulla da capire o che le loro opere resistono all'interpretazione, l'affermazione di Lyotard è che questo è esattamente il punto: opporsi al recupero all'interno dei modi di pensare dominanti. Questa è l'argomentazione finale secondo cui l'arte è per l'arte. L'arte non deve fornire un messaggio politico, rappresentare la realtà in modo adeguato o guidarci moralmente. Piuttosto l'arte postmoderna sarebbe quella che si svolge in un evento chiuso che resiste all'interpretazione ed è irriducibile, come arte, a qualsiasi valore d'uso. L'arte non deve fornire un messaggio politico, rappresentare la realtà in modo adeguato o guidarci moralmente. Piuttosto l'arte postmoderna sarebbe quella che si svolge in un evento chiuso che resiste all'interpretazione ed è irriducibile, come arte, a qualsiasi valore d'uso. L'arte non deve fornire un messaggio politico, rappresentare la realtà in modo adeguato o guidarci moralmente. Piuttosto l'arte postmoderna sarebbe quella che si svolge in un evento chiuso che resiste all'interpretazione ed è irriducibile, come arte, a qualsiasi valore d'uso.

4. Il futuro di Lyotard

Gli scritti di Lyotard sono stati visti come paradigmatici degli eccessi di "alta teoria" negli anni '70 e '80. Il suo resoconto dei giochi linguistici e il rifiuto di consentire a chiunque di avere una presa sulla realtà è supposto dai suoi critici di aver contribuito a inaugurare un mondo "post-fatto". Tuttavia le affermazioni di Lyotard, come ben sapeva, non erano lontane dagli anti-realismi di quelli della filosofia anglo-americana influenzati da Ludwig Wittgenstein, come Michael Dummett (1925–2011), che all'epoca in cui Lyotard scriveva sosteneva che la realtà era semplicemente mossa all'interno di un dato schema concettuale e non vi era alcun test esterno a questi schemi per far corrispondere quello schema ad una realtà esterna. Sebbene ciò portò Dummett ad una posizione anti-realista in tempo, seguendo JME McTaggart (1866-1925), il pensiero di Lyotard sui regimi di frasi e i loro limiti doveva testimoniare,come chiarisce The Inhuman, la finitudine umana e l'avvento inattaccabile del futuro e la semplicità degli eventi. Il futuro, in quanto tale, non è qualcosa che può essere previsto dal presente, poiché sarebbe solo un presente immaginato nel futuro. Lyotard, specialmente in The Postmodern Condition, ha attaccato i realismi, ma sempre dal punto di vista del fatto che questi "realismi" vogliono pre-programmare e quindi impedire l'avvento degli eventi. In questo modo, dall'inizio della sua carriera fino alla fine, Lyotard non ha mai sostenuto che tutto fosse socialmente costruito, che tutti i giochi linguistici avessero la stessa validità o che fossimo rinchiusi nella prigione della lingua. Piuttosto, tutte le sue opere cercano di testimoniare ciò che sfugge al linguaggio, sebbene non smettiamo mai di tentare di articolare questo eccesso. Ciò porta a una serie vertiginosa di differenze tra e tra i regimi di frase, e il lavoro di Lyotard era di testimoniare il fatto di queste differenze e le ingiustizie di differenzia dove queste differenze sono messe a tacere. Il postmoderno, quindi, testimonia non il fatto che non ci sono fatti, ma piuttosto che coloro che rivendicano una passkey per la realtà vogliono semplicemente rivendicare l'egemonia di una frase (ad esempio, le scienze o il tecno-capitalismo) tutti gli altri.le scienze o il tecno-capitalismo) su tutti gli altri.le scienze o il tecno-capitalismo) su tutti gli altri.

Bibliografia

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