Georg Friedrich Philipp Von Hardenberg [Novalis]

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Georg Friedrich Philipp von Hardenberg [Novalis]

Pubblicato per la prima volta il 21 maggio 2009; revisione sostanziale ven 11 lug 2014

L'impatto filosofico del primo romanticismo tedesco in generale e Georg Philipp Friedrich von Hardenberg (Novalis) in particolare è stato ricondotto a una serie di frammenti e riflessioni sulla poesia, l'arte e la bellezza. Inoltre, il suo nome è stato associato a un'estetizzazione della filosofia, una valorizzazione illegittima del medievale e un programma politicamente reazionario. Questa visione di von Hardenberg, tuttavia, è in gran parte radicata nell'immagine creata postuma dai suoi amici sempre più conservatori all'interno della cerchia romantica. Inoltre, la reputazione filosofica di von Hardenberg è stata plasmata dai suoi critici, il più importante dei quali è stato Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Nonostante la sua morte a 28 anni, von Hardenberg (1772–1801) lasciò alle spalle un complesso retaggio filosofico che comprende discussioni di soggettività e autocoscienza, problemi di epistemologia, teoria morale, filosofia politica, problemi di interpretazione, filosofia della storia, filosofia della religione, l'esperienza protoesistenzialista della finalità della vita umana, nonché un contributo significativo all'estetica e alla filosofia dell'arte. Mentre von Hardenberg è noto soprattutto per la sua produzione letteraria, tra cui il poema in prosa Hymns to the Night (1800) e i romanzi incompiuti The Apprentice from Said e Heinrich von Ofterdingen (entrambi pubblicati nel 1802), questa panoramica si concentra sui presupposti argomentativi per e implicazioni sistematiche di von Hardenbergs lavoro filosofico (senza suggerire in tal modo che la sua filosofia debba essere percepita come completamente separata dalla sua produzione poetica).

  • 1. Vita e lavoro
  • 2. Il frammento come forma filosofica
  • 3. Filosofia, Enciclopedia e svolta verso la scienza empirica
  • 4. Critica, riflessività, soggettività
  • 5. Filosofia di Bildung e storia
  • 6. Arte, estetica e poetica
  • 7. Pensiero politico
  • 8. L'eredità filosofica di Novalis
  • Bibliografia
  • Strumenti accademici
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Vita e lavoro

Friedrich von Hardenberg nacque in una famiglia discendente dalla nobiltà sassone inferiore e trascorse gran parte della sua infanzia nella tenuta di famiglia del maniero Oberwiederstedt. Suo padre, Heinrich Ulrich Erasmus von Hardenberg, era il direttore di una miniera di sale ed era conosciuto come un pietista e membro della chiesa di Herrenhuter (Moravian). La sua seconda moglie, Auguste Bernhardine von Hardenberg (neé von Bölzig), diede alla luce undici figli, il secondo dei quali era Friedrich. Dopo i suoi studi iniziali con un tutor privato, von Hardenberg passò alla scuola di grammatica luterana di Eisleben, dove, in linea con le linee guida educative generali dell'epoca, si concentrò nella retorica e nella letteratura antica. Dall'età di dodici anni, si trasferì nella casa di suo zio, Gottlob Friedrich Wilhelm von Hardenberg,che si dice abbia avuto un interesse per la filosofia illuminista francese. Von Hardenberg in seguito studiò legge a Jena, Lipsia e Wittenberg. Superò gli esami finali nel 1794 e passò a lavorare nel servizio civile prussiano a Tennstedt, dove incontrò anche la giovane Sophie von Kühn. I due si fidanzarono segretamente nel 1795. Due anni dopo, Sophie morì tragicamente all'età di quindici anni, un evento che avrebbe spostato un'intera generazione di poeti e artisti in Germania, incluso Goethe. Poco prima della morte di Sophie, Novalis, seguendo le orme di suo padre, iniziò i suoi studi sulle miniere a Freiberg, in Sassonia, e alla fine prese una posizione amministrativa nelle miniere di sale di Weißenfels. Durante tutto questo periodo, avrebbe mantenuto il suo interesse per la filosofia, ma avrebbe anche esplorato materie come la medicina, la geologia e la biologia. Passò al direttore delle miniere di sale e si fidanzò per la seconda volta.

Dal suo periodo da studente a Jena in poi, von Hardenberg era ben collegato con i circoli intellettuali dominanti dell'epoca. Conosce Goethe, Fichte, Hölderlin, Herder e Jean Paul (Richter) e stringe amicizia con Ludwig Tieck, i fratelli Schlegel, Schelling e Schiller (di cui frequenta le lezioni nel 1790). Friedrich von Hardenberg morì di tubercolosi nel marzo 1801.

Von Hardenberg non ha pubblicato molto durante la sua vita. La sua prima pubblicazione, emersa nel 1791 nel Neuem Teutschen Merkur di Christoph Martin Wieland, fu la poesia "Klagen eines Jünglings". Nel 1798, pubblicò Pollen (Blüthenstaub), una raccolta di 114 frammenti e riflessioni estetico-filosofiche, nel primo numero dell'Ateneo. Il testo è stato curato da Friedrich Schlegel e Osservazioni varie di Novalis è il più vicino possibile per arrivare a una versione finale dalla sua mano. Solo un'altra raccolta di frammenti fu pubblicata durante la sua vita, la controversa Fede e Amore, anche dal 1798. Nel 1799, Novalis terminò il suo tratto politico-religioso, il cristianesimo o l'Europa, che rimase inedito fino alla morte dell'autore. Un anno dopo emerse il famoso ciclo lirico Hymns to the Night. Il resto dei suoi scritti consiste principalmente in appunti e schizzi pubblicati postumi, tra cui Note per un'enciclopedia romantica (Das Allgemeine Brouillon, 1798/99), studi di Fichte (1795/96), Kant (1797) e Franz Hemsterhuis (1797). Il nome della penna Novalis, che rimanda a un vecchio cognome mentre, tuttavia, trasmetteva il significato di "colui che cancella nuove basi", fu inizialmente introdotto nel 1798.

Dopo la morte di Novalis, il suo lavoro è stato pubblicato per la prima volta da Tieck e Friedrich Schlegel e, successivamente, pubblicato in diverse edizioni. Dal 2006, il suo lavoro completo è stato disponibile in un'edizione storico-critica di sei volumi (di cui è stato lanciato il primo volume nel 1960), a cura di Paul Kluckhohn, Richard Samuel, Hans-Joachim Mähl e Gerhard Schulz, che offre un'immagine adeguata delle riflessioni filosofiche di Novalis rispetto alle precedenti edizioni, distingue utile tra testi completi e incompleti e offre un prezioso apparato di note e commenti storico-filologici.

Nonostante il suo enorme impatto nella storia dell'arte e del pensiero occidentale, la filosofia dei primi romantici durò solo per un breve periodo di tempo, ed è comunemente datata a pochi anni tra il 1797 e il 1801, o, in alcuni casi, il periodo tra il 1794 e 1808. Con il suo centro di gravità iniziale a Jena, la famosa città universitaria e la potenza intellettuale dell'epoca, il circolo romantico si trasferì presto a Berlino, la cui vivida scena da salone offriva accoglienti nuovi alloggi. Durante questo periodo, il primo movimento romantico si è evoluto attorno all'opera di Ludwig Tieck, dei fratelli Schlegel Friedrich e August Wilhelm, nonché del filosofo e classicista Friedrich Schleiermacher e del giurista e scrittore Wilhelm Heinrich Wackenroder. Tra la cerchia interna c'erano anche Caroline Schelling (sposata con August Wilhelm Schlegel, in seguito con Schelling),Dorothea Schlegel (sposata con il banchiere Simon Veit, in seguito con Friedrich Schlegel), e Sophie Tieck, sorella minore della poetessa. Sotto la guida editoriale degli Schlegels, questi scrittori romantici auto-designati pubblicarono la breve ma influente rivista Athenaeum, il cui famoso manifesto afferma che il romanticismo non è né solo un'estetica, né una ricerca puramente accademica, come afferma in modo ottimistico von Hardenberg: l'intero mondo dovrebbe essere romanticizzato (LFI # 66).né una ricerca puramente accademica, come afferma ottimisticamente von Hardenberg: l'intero mondo dovrebbe essere romanticizzato (LFI # 66).né una ricerca puramente accademica, come afferma ottimisticamente von Hardenberg: l'intero mondo dovrebbe essere romanticizzato (LFI # 66).

L'idea degli scrittori di Ateneo che istituiscono un gruppo filosofico unificato è dovuta, in parte, alla loro chiamata a una filosofia filosofica condivisa (Symphilosophie) - la loro visione della filosofia come un'impresa progressiva, collettiva, piuttosto che un insieme di contributi solitari della costruzione del sistema varietà - e la critica di accompagnamento dell'idea di paternità intellettuale che incoraggerebbe l'adozione di nomi di penna e innumerevoli pubblicazioni anonime, che anche, convenientemente, ha minimizzato l'impatto della censura sulle singole carriere accademiche e ha permesso alle compagne del movimento di pubblicare e distribuire il loro lavoro. Inoltre, da Hegel in poi, i critici della filosofia romantica hanno generalmente favorito affermazioni radicali e totalizzazioni di rifiuti piuttosto che un'attenta analisi di contributi e argomenti particolari.(Ritornerò su questo punto nella Sezione Otto.) Tuttavia, il gruppo in questione aveva confini piuttosto porosi e flessibili. I filosofi di Ateneo facevano tutti parte della più grande vita intellettuale in Germania. E i romantici non solo rispondevano alle scuole filosofiche più conosciute dell'epoca, come quelle di Kant o Fichte, ma furono anche influenzate da una moltitudine di scrittori e intellettuali il cui lavoro, almeno nel mondo anglofono, ha lungamente stato dimenticato al di fuori della cerchia di studiosi ed esperti tedeschi storicamente interessati al pensiero europeo della fine del XVIII secolo. Piuttosto che rientrare nella classifica di un programma unificante, i partecipanti all'Ateneo si distinguono come diversi per quanto riguarda gli orientamenti e le intuizioni filosofiche, nonché le risorse storico-filosofiche su cui attingono.il gruppo in questione aveva confini piuttosto porosi e flessibili. I filosofi di Ateneo facevano tutti parte della più grande vita intellettuale in Germania. E i romantici non solo rispondevano alle scuole filosofiche più conosciute dell'epoca, come quelle di Kant o Fichte, ma furono anche influenzate da una moltitudine di scrittori e intellettuali il cui lavoro, almeno nel mondo anglofono, ha lungamente stato dimenticato al di fuori della cerchia di studiosi ed esperti tedeschi storicamente interessati al pensiero europeo della fine del XVIII secolo. Piuttosto che rientrare nella classifica di un programma unificante, i partecipanti all'Ateneo si distinguono come diversi per quanto riguarda gli orientamenti e le intuizioni filosofiche, nonché le risorse storico-filosofiche su cui attingono.il gruppo in questione aveva confini piuttosto porosi e flessibili. I filosofi di Ateneo facevano tutti parte della più grande vita intellettuale in Germania. 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2. Il frammento come forma filosofica

Il termine stesso romanticismo è spesso ricondotto al romanzo medievale di cavalleria in cui la lotta solitaria dell'eroe contro il male, il peccato e la debolezza morale è alimentata dalla doppia motivazione della fede e dell'amore, riflettendo quindi un universo in cui l'individuo è unito e comprende se stesso attraverso la tradizione di fatto a cui si impegna fedeltà. Tuttavia, la svolta verso il Medioevo non è principalmente espressiva di una coltivazione sentimentale del passato, ma era stata a lungo parte dell'illuminismo tedesco e della sua critica all'assolutismo politico. Come i filosofi dell'illuminazione, i romantici di Jena hanno sempre chiarito che l'unità organica delle società pre-moderne andava perduta una volta per tutte. Quando Novalis, nel cristianesimo o in Europa e altri testi, desidera far rivivere lo spirito del Medioevo,si riferisce spesso alla spinta cosmopolita della Lega anseatica piuttosto che a una cultura medievale omogenea, basata sulla tradizione e autoritaria. Come tale, la filosofia di Novalis risponde alle condizioni della modernità. Nel suo lavoro, la filosofia moderna è vista come fondamentalmente autoriflessiva in natura, come appartenente all'età della ragione autocritica; cioè è collegato alla ricerca non solo della conoscenza di primo ordine della natura e dell'essere umano, ma anche della conoscenza di secondo ordine di ciò che la conoscenza umana comporta in primo luogo.come appartenente all'età della ragione autocritica; cioè è collegato alla ricerca non solo della conoscenza di primo ordine della natura e dell'essere umano, ma anche della conoscenza di secondo ordine di ciò che la conoscenza umana comporta in primo luogo.come appartenente all'età della ragione autocritica; cioè è collegato alla ricerca non solo della conoscenza di primo ordine della natura e dell'essere umano, ma anche della conoscenza di secondo ordine di ciò che la conoscenza umana comporta in primo luogo.

Come forma filosofica, il frammento riflette le condizioni della modernità. Secondo Friedrich Schlegel, i registri espressivi iper-riflessivi dell'ironia e dell'umorismo sono particolarmente adatti per esprimere la mentalità moderna e, come tali, intrinsecamente legati al frammento (tale visione è presente anche negli scritti di Novalis, anche se sottovalutata in confronto con Friedrich Schlegel). La svolta di Novalis verso il frammento ha una diversa motivazione filosofica. Il frammento mette in dubbio l'idea che la costruzione di sistemi filosofici, di tipo deduttivo o teleologico, sia adatta a catturare la natura della realtà. Come Blüthenstaub, anche se il titolo è stato aggiunto quando Friedrich Schlegel stava montando il brano di Novaliss testo per la pubblicazione: il frammento emerge come seme intellettuale o polline che ha lo scopo di favorire la riflessione critica e indipendente piuttosto che presentare un sistema di teorizzazione autonoma.

Sebbene il frammento, come forma filosofica, sia spesso associato ai primi romantici di Jena, non è stato inventato da questo gruppo. Piuttosto, il frammento ha una lunga storia, che risale agli antichi greci, ma anche a scrittori moderni come Chamfort, La Rochefoucauld e Lichtenberg. (Il lavoro di Chamfort fu tradotto in tedesco negli anni 1790 e letto con entusiasmo e discusso all'epoca). All'interno di ambienti più vicini ai romantici, Herder, dalla fine del 1760 in poi, aveva esplorato il potenziale filosofico del frammento. La svolta di Herder verso il frammento è stata motivata da uno scetticismo ad ampio raggio nei confronti dell'idea di un sistema di ragionamento totalizzante o teleologico. Il giovane Herder riconduce questo scetticismo alla filosofia dell'Illuminismo scozzese. Novalis fa spesso riferimento al lavoro e alla persona di Herder.

Con la sua forma spezzata e lo stile letterario, il ritorno di Novalis al frammento è stato preso per sfidare la distinzione tra arte e pensiero critico che era completamente centrale per Kant e Fichte. Tuttavia, mentre il frammento si basa sui registri espressivi della letteratura, non rappresenta una decostruzione della differenza tra filosofia e poesia, scienza e arte. È piuttosto un tentativo, all'interno del regno della ragione critica, di esplorare una realtà la cui natura complessa non può essere catturata dall'opera di una razionalità strettamente orientata (Verstandesdenken, nel glossario del XVIII secolo). Come Schelling e Hegel, Novalis sfida la comprensione secca e ristretta della ragione che, a loro avviso, era arrivata a dominare il mondo post-illuministico della politica, della scienza e delle lettere. Come loro,lo fa non facendo appello al puramente irrazionale, ma sviluppando una nozione di ragione che includa una dimensione di storicità e tenga conto dell'esperienza dell'arte, della letteratura e dei sentimenti religiosi e affettivi di vario genere. A differenza di Schelling e Hegel, tuttavia, Novalis ritiene che una tale nozione di ragione possa essere ottenuta solo lasciando dietro di sé l'idea di un sistema filosofico finale e onnicomprensivo. Ma come Herder aveva già dimostrato nei primi anni del 1770, mettere in discussione l'idea di un sistema onnicomprensivo non è lo stesso che sostenere il caos intellettuale o le procedure di pensiero non sistematiche. Nel leggere la prima filosofia romantica di Novalis, bisogna tenere presente l'avvertimento del suo amico Friedrich Schlegel: proprio come una filosofia completamente sistematica potrebbe essere un'illusione,una filosofia completamente non sistematica ucciderebbe immediatamente ogni ambizione intellettuale. Quindi la sfida della filosofia romantica consiste nel tentativo di pensare in modo sistematico, ma senza permettere al pensiero di ristagnare in un insieme finale di verità o dogma. La filosofia dovrebbe essere a tempo indeterminato; dovrebbe svilupparsi in stretta interazione con le scienze naturali e le discipline umanistiche. In breve, la filosofia dovrebbe prendere la forma di un esperimento intellettuale sostenuto; dovrebbe essere per sempre sulla sua strada e completamente distratto. Questo credo filosofico attraversa l'intero lavoro di Novalis, dalle Osservazioni varie alle note per un'enciclopedia romantica (Das Allgemeine Brouillon) e il cristianesimo o l'Europa. Quindi la sfida della filosofia romantica consiste nel tentativo di pensare in modo sistematico, ma senza permettere al pensiero di ristagnare in un insieme finale di verità o dogma. La filosofia dovrebbe essere a tempo indeterminato; dovrebbe svilupparsi in stretta interazione con le scienze naturali e le discipline umanistiche. In breve, la filosofia dovrebbe prendere la forma di un esperimento intellettuale sostenuto; dovrebbe essere per sempre sulla sua strada e completamente distratto. Questo credo filosofico attraversa l'intero lavoro di Novalis, dalle Osservazioni varie alle note per un'enciclopedia romantica (Das Allgemeine Brouillon) e il cristianesimo o l'Europa. Quindi la sfida della filosofia romantica consiste nel tentativo di pensare in modo sistematico, ma senza permettere al pensiero di ristagnare in un insieme finale di verità o dogma. La filosofia dovrebbe essere a tempo indeterminato; dovrebbe svilupparsi in stretta interazione con le scienze naturali e le discipline umanistiche. In breve, la filosofia dovrebbe prendere la forma di un esperimento intellettuale sostenuto; dovrebbe essere per sempre sulla sua strada e completamente distratto. Questo credo filosofico attraversa l'intero lavoro di Novalis, dalle Osservazioni varie alle note per un'enciclopedia romantica (Das Allgemeine Brouillon) e il cristianesimo o l'Europa.la filosofia dovrebbe prendere la forma di un esperimento intellettuale sostenuto; dovrebbe essere per sempre sulla sua strada e completamente distratto. Questo credo filosofico attraversa l'intero lavoro di Novalis, dalle Osservazioni varie alle note per un'enciclopedia romantica (Das Allgemeine Brouillon) e il cristianesimo o l'Europa.la filosofia dovrebbe prendere la forma di un esperimento intellettuale sostenuto; dovrebbe essere per sempre sulla sua strada e completamente distratto. Questo credo filosofico attraversa l'intero lavoro di Novalis, dalle Osservazioni varie alle note per un'enciclopedia romantica (Das Allgemeine Brouillon) e il cristianesimo o l'Europa.

Anche se il frammento è espressivo del più profondo anti-teleologico, se uno ama le motivazioni del pensiero di Novalis, è facile ricavare troppo dalla forma in cui ci vengono tramandate parti sostanziali del suo lavoro. Come chiarito dalla pubblicazione dell'edizione critica, molti dei testi di Novalis sono disponibili come frammenti semplicemente perché non ha avuto il tempo di perfezionare i suoi pensieri o perché non sono mai stati destinati alla pubblicazione. Inoltre, un testo come Pollen, che in effetti era destinato alla pubblicazione, è stato curato da Friedrich Schlegel, che ha spezzato alcuni dei passaggi più lunghi in frammenti più corti.

3. Filosofia, Enciclopedia e svolta verso la scienza empirica

Das Allgemeine Brouillon mette in luce lo stretto legame nel lavoro di Novalis tra filosofia e scienza empirica. Tuttavia, il Brouillon non ha lo scopo di fornire un resoconto finale della conoscenza filosofica, ma aspira a ricapitolare lo stato della conoscenza così com'è attualmente, fornendo quindi un impulso alla revisione e al miglioramento. Al fine di accrescere la sua posta in gioco e le sue procedure, tuttavia, la ragione ha bisogno di un punto di orientamento, un'idea di cosa significherebbe la conoscenza universale, anche se tale conoscenza per definizione è fuori portata. Nel lavoro di Novalis, l'idea stessa di un'enciclopedia filosofica fornisce un tale punto di orientamento.

L'affiliazione con la scienza empirica è un altro punto in cui la comprensione del frammento di Novalis differisce da quella di Friedrich Schlegel. Mentre Schlegel stabilisce uno stretto legame tra filosofia e poesia, a volte smantella persino la distinzione tra loro, Novalis è convinto che se la ragione umana cerca ovunque l'incondizionato (das Unbedingte) ma non trova altro che cose (Dinge) (MO # 1), quindi studiamo meglio queste cose da vicino e proviamo a darle un senso. Cioè, a suo avviso, la ragione è inevitabilmente guidata verso l'idea di un terreno infinito, pre-riflessivo e pre-soggettivo o primo principio, un incondizionato, che esso stesso non potrà mai comprendere; ciò che può comprendere, tuttavia, sono le manifestazioni di tale terreno nel mondo a cui ha accesso attraverso l'esperienza e la scienza. Pertanto Novalis afferma che "l'idealismo non è altro che un vero empirismo" (AB # 402). Novalis definisce anche la filosofia come una scienza della scienza (AB # 886); esplora le condizioni per lo studio della natura, compresa la natura umana.

Così concepita, la filosofia non è esclusa da scopi pratici. Sotto la voce "Enciclopedistica", Novalis spiega che "Mezze teorie si allontanano dalla prassi: teorie intere riconducono ad essa" (AB # 537). O, come lui, nello spirito della teleologia della natura di Kant, mette in scena il suo programma metafisico: "La filosofia non può cuocere il pane, tuttavia, può fornirci Dio, la libertà e l'immortalità, ora che è più filosofia pratica o economia?" (AB # 401). E in un lavoro leggermente precedente, Novalis, riferendosi alla definizione kantiana di metafisica, afferma che "Lo sappiamo solo, nella misura in cui lo realizziamo" (KS, 331, cfr. Anche HKA 2, 378).

Secondo Novalis, la vera intuizione filosofica, che affronta le questioni di legittimità e la questione del significato (o, in lingua kantiana, le idee regolative della ragione), fornisce una comprensione di sé approfondita che guida la nostra pratica e orientamento nel mondo. Il frammento rafforza questa dimensione della filosofia in quanto favorisce la distanza critica e il pensiero indipendente. Una tale posizione intellettuale, a sua volta, è una condizione della possibilità di una vera intersoggettività, in definitiva anche per gli ideali repubblicani che Novalis sta promuovendo. Prima di arrivare così lontano, tuttavia, dobbiamo guardare, più in dettaglio, all'impegno di Novalis con gli ideali dell'Illuminismo e la filosofia dell'idealismo tedesco.

4. Critica, riflessività, soggettività

I lettori filosofici di Novalis, sia i suoi critici che i suoi sostenitori, hanno prestato molta attenzione alla sua interpretazione di Fichte. Per la generazione di Novalis, Fichte è stato visto come il vero erede del pensiero critico di Kant. In Athenaeum Fragments, Schlegel plaude al passaggio di Fichte oltre l'architettura kantiana della ragione, e nelle sue lezioni sulla storia della filosofia Hegel, allo stesso modo, suggerisce che fu Fichte a fornire l'unità speculativa che mancava al sistema di Kant. Sottolineando l'assoluta e immediata posizione dell'Io di se stesso, si sosteneva che Fichte sospese i limiti autoimposti dell'idealismo kantiano. Riuscì così a superare le dicotomie che avevano afflitto i lettori contemporanei di Kant, comprese le dicotomie di ragione e sensibilità, spontaneità e ricettività,libertà e necessità. Con Fichte, la filosofia era fondata su un principio ultimo e unificante: quello dell'io che si posiziona come assoluto e libero (cioè, nel gergo del periodo, dell'io che si pone come assolutamente auto-posizio).

Mentre Friedrich Schlegel espone i suoi principi filosofico-poetici nel famoso Athenaeum Fragment 216, la teoria di Fichte sull'auto-posa assoluta dell'Io ha stabilito una condizione sine qua non del programma romantico. Se la Rivoluzione francese, nelle sue prime fasi, avesse aperto un nuovo spazio di azione politica, realizzando, in concreto, il principio dell'autodeterminazione razionale di un popolo, e se Wilhelm Meister di Goethe, attraversando i confini del genere attingendo alla filosofia, la poesia e il dramma, avevano fissato un nuovo standard per il romanzo moderno come un'opera d'arte completa e onnicomprensiva - un letterato Gesamtkunstwerk - era Fichte che aveva riportato la filosofia alla spontaneità illimitata della soggettività, realizzando così l'implicito promessa della svolta trascendentale di Kant.

Nella sua estetica, Kant aveva discusso di come la bellezza naturale, innescando un gioco libero tra immaginazione e comprensione, desse allo spettatore disinteressato un indizio che la natura potesse essere progettata in modo da facilitare il lavoro delle nostre facoltà cognitive, consentendo quindi anche la possibilità di un sistema di conoscenza induttiva e l'idea di una volontà dietro ciò che, dal punto di vista della comprensione, appare come il regno della causalità cieca. Nell'esperienza estetica, l'immaginazione trascendentale è dotata della funzione regolatrice di fornire agli esseri umani un senso di orientamento nel mondo, un senso di appartenenza o scopo. Kant aveva anche proposto che la bellezza creata dall'uomo, cioè l'arte, produce una presentazione sensuale delle idee della ragione. E infine,aveva stabilito una stretta connessione tra l'opera d'arte e la produzione spontanea di genio creativo.

Nel sistema di Kant, tuttavia, il ponte tra libertà e necessità è limitato al regno del giudizio estetico. Il giudizio estetico puro può essere attribuito a un'universalità meramente soggettiva. Fichte, tuttavia, ha messo in luce il pieno potenziale filosofico dell'idea kantiana di libertà. Nella teoria di Fichte, la spontaneità creativa dell'immaginazione è per così dire universalizzata: si trasforma nella caratteristica distintiva dell'Io assoluto, positante, che è libero persino di porre la sua controparte ontologica nel non-io limitante. Quindi lo stato cauto "come se" della finalità della natura nell'esperienza estetica è sublimato. A livello trascendentale, anche la natura determinata causalmente viene spiegata alla luce dell'ego che si auto-posa. Il divario tra soggettività e natura, libertà e necessità,la spontaneità e la ricettività sono infine colmate. Questo, pensò Novalis e molti con lui, fu il risultato della filosofia di Fichte.

Eppure, nonostante tutti i suoi progressi oltre la struttura kantiana, Fichte non era riuscito ad affrontare il più profondo problema di significato che faceva parte dell'agenda kantiana: la possibilità che ci fosse una volontà o razionalità dietro l'universo in quanto tale, una volontà o razionalità che è prima e costitutiva della soggettività, conferendole quindi un senso di significato e scopo. Mentre Kant lo aveva definito una questione di teleologia e bellezza naturale, Novalis e i suoi compagni romantici lo collegavano all'esperienza dell'arte e della poesia in particolare. Torno alla filosofia dell'arte di Novalis nella prossima sezione. Ciò che è importante a questo punto, tuttavia, è rendersi conto di come Novalis sviluppa il suo punto di vista in risposta critica alle sfide filosofiche poste da Kant e Fichte.

Presumibilmente, Hölderlin e Novalis si incontrarono con Fichte nella casa di Friedrich Immanuel Niethammer a Jena nel 1795. Si dice che l'incontro con Fichte (sebbene la documentazione storica sia scarsa), rafforzò l'interesse di Novalis per la sua filosofia e portò al lavoro che avrebbe culmina negli studi di Fichte. Tuttavia, la collezione non ha ricevuto il titolo dallo stesso Novalis ma è stata aggiunta dall'editore Hans-Joachim Mähl. The Fichte Studies non tratta esclusivamente della filosofia di Fichte, ma affronta una vasta gamma di problemi filosofici, uno dei quali è la preoccupazione di Novalis per quanto riguarda l'idealismo soggettivo. Altri argomenti includono la storia della filosofia, il rapporto tra arte e filosofia e il rapporto tra arte e scienza. Ciò nonostante,questa raccolta di note e osservazioni ospita il resoconto più coerente dell'interpretazione di Fichte di Novalis.

Sebbene Novalis ammiri Fichte, è più cauto nel suo atteggiamento di molti suoi contemporanei. Negli Studi Fichte chiede polemicamente se Fichte non ha "impacchettato troppo arbitrariamente tutto nell'I" (FS # 5). E in Notes for a Romantic Encyclopaedia (Das Allgemeine Brouillon), scritto qualche anno dopo, la sua critica è fortemente articolata nell'analogia tra l'ego di Fichtean e il personaggio principale desolato del famoso romanzo di Daniel Defoe: “L'ego di Fichte è un Robinson Crusoe -una fantascienza”(AB # 717).

Secondo Novalis, il cui pensiero a questo punto converge con la risposta di Hölderlin all'idealismo soggettivo, la teoria di Fichte è in definitiva radicata nell'immediatezza dell'autoregolazione dell'Io, e presuppone che la capacità di autoriflessione possa essere ricondotta a un non- auto-relazione rappresentativa o intuizione intellettuale che sfugge alla struttura stessa della riflettività e quindi anche alla relazione soggetto-oggetto tra l'Io riflesso e riflesso. Novalis sostiene che per assumere una posizione riflessiva verso se stesso, il sé ha bisogno di rappresentarsi in una forma o nell'altra. L'auto-relazione più originale dell'Io non può semplicemente assumere la forma di un Tathandlung originale in cui il sé riflessivo (il polo soggetto dell'autoriflessione) rivendica l'identità immediata con se stesso come riflesso (cioè,come il polo dell'oggetto dell'autoriflessione). Secondo Novalis, l'autoriflessione richiede una sorta di rappresentazione esterna. Tale rappresentazione non può tuttavia essere dedotta dall'identità immediata (FS n. 11). L'identità del riflesso e del riflesso è fondata su un sentimento (FS n. 11). Il pensiero, tuttavia, non riesce a cogliere questa sensazione.

Novalis segue Kant sostenendo che il pensiero e il sentimento costituiscono due irriducibili fonti di esperienza. Data questa doppia fonte di esperienza, la filosofia non può, come vorrebbe Fichte, essere radicata in un unico principio. A dire il vero, l'idea di un tale principio è attraente nella misura in cui contribuirebbe a minare il dualismo kantiano di concetto e intuizione, e in definitiva garantire anche l'autodeterminazione della soggettività razionale. Tuttavia un tale principio non può essere dato. Invece di aderire alla soggettività completamente autonoma della filosofia fichteana, Novalis sostiene che il soggetto è diviso interiormente, non solo tra pensiero e sentimento, ma alla fine anche tra l'arroganza del credere che il pensiero possa in effetti cogliere il sentimento di base e il rendersi conto che questo sentimento non può essere concettualmente elaborato come tale. Quest'ultimo punto comporta non solo una modifica della portata della soggettività riflessiva, ma anche della filosofia stessa. Come afferma enfaticamente Novalis, " confini del sentimento sono i confini della filosofia" (FS # 15, enfasi aggiunta).

Se Novalis sviluppa la propria voce filosofica attraverso l'incontro con Fichte, fa anche un passo significativo oltre il quadro epistemologico di The Science of Knowledge. Alcuni studiosi, come Manfred Frank e Jane Kneller, vedono gli Studi di Fichte, con la sua insistenza sulle due fonti di esperienza, come un gesto che riporta a una posizione più kantiana, una moderazione kantiana dell'idealismo di Fichte. Una simile interpretazione non è giustificata solo dal riferimento alla critica di Novalis a Fichte, ma ha anche fornito supporto storico alla luce del contatto relativamente stretto di Novalis con filosofi kantiani come Karl Leonhard Reinhold e Carl Christian Erhard Schmid. Inoltre, dopo aver completato i suoi studi su Fichte, Novalis torna rapidamente a Kant. Nei cosiddetti studi di Kant, la cui portata si estende su Kant 'La sua filosofia pratica e teorica, parla della filosofia di Kant come scolastica, ma la celebra come "uno dei fenomeni più notevoli dello spirito umano" (KS, 337). Nel sostenere criticamente l'idea di Kant dell'idealismo trascendentale come scienza della filosofia, anche Novalis desidera vedere la filosofia come una meta-disciplina, un resoconto razionale dei confini della razionalità.

Il lavoro di Novalis non è né strettamente kantiano né strettamente fichtean nello spirito. Nel valutare le riflessioni di Novalis sull'idealismo trascendentale, è importante tenere presente che quando, nel 1797, ritorna al pensiero di Kant, lo vede attraverso l'obiettivo della filosofia di Fichte. Inoltre, il pensiero di Fichte, per Novalis, non consisteva solo nelle varie tesi di The Science of Knowledge (Wissenschaftslehre), ma anche in un certo modo di fare filosofia. "La filosofia di Fichtean è un appello all'autoattività", insiste Novalis (FS # 567). Cioè, è un modo di filosofare piuttosto che una determinata affermazione sull'assoluta libertà dell'ego trascendentale. A questo proposito, l'opera più importante di Fichte non è la Wissenschaftslehre, ma la sua lezione sulla vocazione dello studioso,Über muore Bestimmung des Gelehrten, che avrebbe letto a Jena nel 1794 e che sarebbe stato studiato con entusiasmo a Jena e Weimar. Sebbene Novalis avesse buoni legami familiari con Fichte, non sappiamo con certezza se avesse accesso alla versione inedita di questo testo. Tuttavia, l'enfasi di Novalis sulla responsabilità intellettuale, sul pensiero di sé e sull'autonomia parla chiaramente di una risposta a questa dimensione del lavoro di Fichte. Le riflessioni di Novalis su questi temi culminano nella sua idea di Bildung. Questo è anche il punto in cui Novalis cessa di presentarsi come commentatore critico dell'idealismo soggettivo e produce un contributo filosofico indipendente di forza e valore duraturi. Sebbene Novalis avesse buoni legami familiari con Fichte, non sappiamo con certezza se avesse accesso alla versione inedita di questo testo. Tuttavia, l'enfasi di Novalis sulla responsabilità intellettuale, sul pensiero di sé e sull'autonomia parla chiaramente di una risposta a questa dimensione del lavoro di Fichte. Le riflessioni di Novalis su questi temi culminano nella sua idea di Bildung. Questo è anche il punto in cui Novalis cessa di presentarsi come commentatore critico dell'idealismo soggettivo e produce un contributo filosofico indipendente di forza e valore duraturi. Sebbene Novalis avesse buoni legami familiari con Fichte, non sappiamo con certezza se avesse accesso alla versione inedita di questo testo. Tuttavia, l'enfasi di Novalis sulla responsabilità intellettuale, sul pensiero di sé e sull'autonomia parla chiaramente di una risposta a questa dimensione del lavoro di Fichte. Le riflessioni di Novalis su questi temi culminano nella sua idea di Bildung. Questo è anche il punto in cui Novalis cessa di presentarsi come commentatore critico dell'idealismo soggettivo e produce un contributo filosofico indipendente di forza e valore duraturi.e l'autonomia parla chiaramente di una risposta a questa dimensione del lavoro di Fichte. Le riflessioni di Novalis su questi temi culminano nella sua idea di Bildung. Questo è anche il punto in cui Novalis cessa di presentarsi come commentatore critico dell'idealismo soggettivo e produce un contributo filosofico indipendente di forza e valore duraturi.e l'autonomia parla chiaramente di una risposta a questa dimensione del lavoro di Fichte. Le riflessioni di Novalis su questi temi culminano nella sua idea di Bildung. Questo è anche il punto in cui Novalis cessa di presentarsi come commentatore critico dell'idealismo soggettivo e produce un contributo filosofico indipendente di forza e valore duraturi.

5. Filosofia di Bildung e storia

Secondo Novalis, "l'accademia dovrebbe essere un'istituzione completamente filosofica - una sola facoltà - l'intera organizzazione organizzata - per suscitare ed esercitare la capacità di pensare [Denkkraft] in modo intenzionale" (MO # 4, trans. Modificato). Sottolineando la necessità di un pensiero indipendente, Fichte ha appoggiato la svolta critica di Kant e la sua trasformazione della filosofia, presentata come un insieme di dottrine e principi, in filosofo, raffigurata come attività critica. Inoltre, Fichte si era reso conto che filosofare è una chiamata del sé al sé (FS # 567). Tuttavia, il sé a cui si rivolge la filosofia non è inteso come una capacità vuota o semplicemente formale di auto-posa. Il vero idealismo, afferma Novalis, non si oppone al realismo, ma solo al formalismo. Un corretto resoconto del sé, nella sua relazione con se stesso, dovrebbe considerare il sé 'lo sviluppo nella e attraverso la storia e la sua esternazione di se stessa nell'incontro con altre menti e natura.

L'idea di Bildung, l'educazione nella e attraverso la cultura, rimane uno dei contributi più significativi della filosofia della fine del XVIII secolo. Sebbene sia spesso associato alla Fenomenologia dello spirito di Hegel (così come al suo discorso un po 'più tardi "Studi classici"), in cui la mente filosofica recupera il suo sviluppo storico-sistematico come una successione di vari paradigmi filosofici e modelli di pensiero, il la nozione fu ampiamente applicata prima del 1807. La troviamo nell'opera di Herder, il giovane Schleiermacher, e, espandendo l'attenzione nel regno della letteratura, l'idea di Bildung è operativa nel Wilhelm Meister di Goethe. Il lavoro di Goethe, mentre il sequel inizia a metà degli anni 1790, segue Wilhelm attraverso le sue avventure giovanili e oltre,vedere come il protagonista raggiunge gradualmente la comprensione delle sue esperienze formative e ottiene così un crescente senso di libertà e autodeterminazione.

Anche per Novalis la filosofia implica un processo di maturità e comprensione di sé (anche se alla fine diventerebbe più critico nei confronti del lavoro di Goethe). Questa è un'altra dimensione della sua richiesta di una svolta pratica nella filosofia. Nelle parole di Novalis: "Chiunque sappia cos'è la filosofia, sa anche cos'è la vita" (AB # 702). La filosofia non si manifesta in un insieme di dogmi teorici, ma nella capacità di giudicare. Come tale, la filosofia non può essere appresa o appropriatamente passiva, ma innescata solo da tali provocazioni socratiche come il frammento, l'ironia, la battuta e il saggio. Quindi la richiesta di Novalis di romanticizzare il mondo non implica la sua percezione attraverso una lente nuova o diversa, ma la capacità di elevarsi a uno stato di auto-comprensione critica. Questo obiettivo, sottolinea Novalis,non può essere raggiunto attraverso il soliloquio isolato, ma richiede un impegno con la comunità più ampia, nonché con la storia, la tradizione, le scienze naturali e l'arte. Ciò implica, in breve, la consapevolezza che il sé appartiene necessariamente a una totalità di significato più completa, storicamente sviluppata e fecondata in modo interculturale. In affinità con i Discorsi di Schleiermacher (che Novalis studiò all'inizio dell'autunno del 1799), Novalis chiarisce che l'individualità propria si sviluppa solo in interazione con altri individui. Se "[e] ogni essere umano è una società in miniatura" (MO # 42), si applica ancora che "[e] molto individuale è il centro di un sistema di emanazione" (MO # 109).la consapevolezza che il sé appartiene necessariamente a una totalità di significato più completa, sviluppata storicamente e interculturale. In affinità con i Discorsi di Schleiermacher (che Novalis studiò all'inizio dell'autunno del 1799), Novalis chiarisce che l'individualità propria si sviluppa solo in interazione con altri individui. Se "[e] ogni essere umano è una società in miniatura" (MO # 42), si applica ancora che "[e] molto individuale è il centro di un sistema di emanazione" (MO # 109).la consapevolezza che il sé appartiene necessariamente a una totalità di significato più completa, sviluppata storicamente e interculturale. In affinità con i Discorsi di Schleiermacher (che Novalis studiò all'inizio dell'autunno del 1799), Novalis chiarisce che l'individualità propria si sviluppa solo in interazione con altri individui. Se "[e] ogni essere umano è una società in miniatura" (MO # 42), si applica ancora che "[e] molto individuale è il centro di un sistema di emanazione" (MO # 109). Se "[e] ogni essere umano è una società in miniatura" (MO # 42), si applica ancora che "[e] molto individuale è il centro di un sistema di emanazione" (MO # 109). Se "[e] ogni essere umano è una società in miniatura" (MO # 42), si applica ancora che "[e] molto individuale è il centro di un sistema di emanazione" (MO # 109).

Il sé si comprende come parte di una determinata comunità, ma anche come il prodotto di uno sviluppo storico che abbraccia le arti e le scienze allo stesso modo. Solo in questo modo l'Io, nella formulazione paradossale di Novalis, può essere l'Io del suo I (MO # 28). Per vedersi come situato in un dato contesto storico e intersoggettivo, la storia non può essere pienamente oggettivizzata: "[siamo] collegati a tutte le parti dell'universo - come siamo al futuro e ai tempi passati" (MO # 91). La comprensione della storia è quindi una questione di comprensione di sé. Tuttavia, nella celebrazione dell'illuminazione della novità e del progresso, la storia è ridotta a un catalogo di errori che sono lasciati indietro a favore di una comprensione più matura della realtà passata e presente. Secondo Novalis,il romanticismo filosofico deve assumersi la responsabilità di rovesciare - a livello meta-filosofico oltre che storico-empirico - un concetto così storico della storia. Quindi l'enfasi su Bildung comporta una rivalutazione non solo del sé (implica il riconoscimento che il sé è fondamentalmente situato nella tradizione), ma anche della tradizione. Ciò implica, in primo luogo, l'opinione secondo cui la tradizione si estende al presente e, in secondo luogo, l'affermazione che per acquisire comprensione della storia, quindi anche del tempo dell'interprete, le espressioni storiche non dovrebbero essere giudicate in base ai criteri del presente ma essere visto nel proprio contesto, sia esso culturale, politico, religioso o tutto quanto sopra. Quindi l'enfasi su Bildung comporta una rivalutazione non solo del sé (implica il riconoscimento che il sé è fondamentalmente situato nella tradizione), ma anche della tradizione. Ciò implica, in primo luogo, l'opinione secondo cui la tradizione si estende al presente e, in secondo luogo, l'affermazione che per acquisire comprensione della storia, quindi anche del tempo dell'interprete, le espressioni storiche non dovrebbero essere giudicate in base ai criteri del presente ma essere visto nel proprio contesto, sia esso culturale, politico, religioso o tutto quanto sopra. Quindi l'enfasi su Bildung comporta una rivalutazione non solo del sé (implica il riconoscimento che il sé è fondamentalmente situato nella tradizione), ma anche della tradizione. Ciò implica, in primo luogo, l'opinione secondo cui la tradizione si estende al presente e, in secondo luogo, l'affermazione che per acquisire comprensione della storia, quindi anche del tempo dell'interprete, le espressioni storiche non dovrebbero essere giudicate in base ai criteri del presente ma essere visto nel proprio contesto, sia esso culturale, politico, religioso o tutto quanto sopra.le espressioni storiche non dovrebbero essere giudicate in base ai criteri del presente ma essere viste nel loro contesto, sia esso culturale, politico, religioso o tutto quanto sopra.le espressioni storiche non dovrebbero essere giudicate in base ai criteri del presente ma essere viste nel loro contesto, sia esso culturale, politico, religioso o tutto quanto sopra.

Per Novalis, il mondo classico è per così dire l'altro di modernità; è diverso, ma una parte fondamentale di esso. Inoltre, qualsiasi cultura moderna - e qui vediamo, ancora una volta, le tracce della svolta di Novalis verso lo spirito più cosmopolita della Lega anseatica - comprende se stessa nell'interazione critica con altre culture, comprese quelle del mondo non occidentale e le parti temporalmente distanti della propria cultura dell'interprete. Nelle sue riflessioni del 1798 su Goethe, Novalis scrive che lo spirito per natura cerca di assorbire e comprendere l'altro. Questo processo di espansione del proprio orizzonte considerando il punto di vista dell'altro è, allo stesso tempo, la natura e l'obiettivo finale di Bildung. In Kant Studies viene presentata una simile impresa, sulla falsariga dell'antropologia kantiana,come teoria delle cause e dei rimedi dei pregiudizi (KS 330).

L'enfasi sulla comprensione degli altri non implica una relativizzazione della storia e della comprensione interculturale. Come Schleiermacher e Schlegel, Novalis ha un forte interesse per la filologia e chiede che ogni autore e lettore debba avere una mentalità filologica (Teplitz Fragments # 42). La filologia, per il filosofo romantico, riguarda, tra le altre cose, il lettore che tiene conto del contesto originale in cui il testo è stato prodotto. Quindi, secondo Novalis, “[p] olograre è la vera occupazione accademica. Corrisponde alla sperimentazione”(AB # 724). Filologizzare e annotare di nuovo, come nel caso della filosofa, la forma attiva philologisiren e il riferimento alla sperimentazione riguarda la rottura di pregiudizi illegittimi, il tentativo di comprendere un'espressione simbolica alle sue condizioni piuttosto che ridurla a una posizione familiare,che minimizzerebbe la sua capacità di sfidare il sistema di credenze e valori del lettore. Concepita in questo modo, la filologia sfida ogni passaggio scolastico di interpretazioni autorevoli. Riduce la minaccia della lettera morta e contrasta la tendenza della società moderna a guidare la tradizione in modo così formalistico da trascurare il significato del geroglifico, come afferma Novalis ad un certo punto. Nello spirito dell'Illuminismo, desidera sfidare e riflettere criticamente sui pregiudizi tramandati dalla tradizione. Ma a differenza dei filosofi illuministi - almeno nella loro più non dialettica difesa del progresso - Novalis crede che il passato stesso possa offrire risorse per una discussione critica-riflessiva e una posizione verso il presente. In questo senso,Novalis può affermare che "La teoria del futuro appartiene alla storia" (AB # 425). Anche se il passato non può essere immediatamente recuperato e anche se non è né desiderabile né razionale desiderare ardentemente un risveglio dei tempi passati, il passato, fornendo un'alternativa alla struttura intellettuale del presente, può aiutare il filosofo, l'artista, il scienziato o politico nello sviluppo di un atteggiamento critico nei confronti delle convinzioni e delle ipotesi che aveva precedentemente non analizzato. In altre parole, il passato dovrebbe essere ricostruito alle sue condizioni, ma proprio una tale ricostruzione, sostiene Novalis, garantirà la sua rilevanza per il presente.fornendo un'alternativa alla struttura intellettuale del presente, può aiutare il filosofo, l'artista, lo scienziato o il politico a sviluppare un atteggiamento critico nei confronti delle credenze e delle ipotesi che in precedenza aveva lasciato non analizzato. In altre parole, il passato dovrebbe essere ricostruito alle sue condizioni, ma proprio una tale ricostruzione, sostiene Novalis, garantirà la sua rilevanza per il presente.fornendo un'alternativa alla struttura intellettuale del presente, può aiutare il filosofo, l'artista, lo scienziato o il politico a sviluppare un atteggiamento critico nei confronti delle credenze e delle ipotesi che in precedenza aveva lasciato non analizzato. In altre parole, il passato dovrebbe essere ricostruito alle sue condizioni, ma proprio una tale ricostruzione, sostiene Novalis, garantirà la sua rilevanza per il presente.

Mentre è del tutto cruciale per il concetto romantico di Bildung, l'idea della filologia è legata al ritorno alla forma classica del frammento. In entrambi i casi è in gioco la consapevolezza che esistono, in filosofia, due modi di vedere le cose, dall'alto e dal basso o dal basso e verso l'alto, approssimativamente corrispondenti a ciò che Kant nello stesso periodo aveva affrontato come giudizio riflessivo e determinativo o Herder, attingendo alle risorse della filosofia dell'illuminazione scozzese, aveva visto la differenza tra la filosofia induttiva-empirica e la mente deduttiva.

Alla fine, Novalis identifica il processo senza fine di Bildung con la filosofia stessa. Fare filosofia, spiega Novalis, è una conversazione con se stessi (LFI # 21), ma uno che avviene attraverso l'incontro con l'altro. Pertanto, la decisione di "fare filosofia è una sfida al vero sé per riflettere, risvegliarsi ed essere spirito" (LFI # 21). La filosofia riguarda la capacità del sé di assumersi la responsabilità di se stesso. Perché, alla fine, "[l] ife non deve essere un romanzo che ci viene dato, ma che è stato realizzato da noi" (LFI # 99).

6. Arte, estetica e poetica

Bildung e la filosofia, in quanto educazione alla responsabilità personale, sono strettamente legate al regno dell'arte. Ci sono almeno due dimensioni di questa relazione. Innanzitutto, Novalis è ben consapevole del fatto che Bildung, la chiamata all'autocomprensione e all'autonomia attraverso un impegno con la tradizione e le altre culture, non può procedere attraverso un appello alla metodologia formale. Nessuna regola potrà mai garantire il buon esito dell'educazione individuale nella cultura. Piuttosto, si tratta di passare dal particolare all'universale, ma senza un universale a portata di mano per cui questa mossa può essere giustificata. Ciò che è richiesto è un giudizio sensibile al contesto. Il processo di Bildung è esso stesso un'arte (Kunst) nel senso che prende un tatto o un giudizio riflessivo (un tale uso del termine "arte", in contrapposizione a processi puramente meccanici,era abbastanza comune all'epoca e può anche essere trovato nell'opera di Herder, Kant e Schleiermacher). In questo senso, Novalis parla della volontà di Fichtecize artisticamente (LFI # 11), e critica anche Fichte e Kant per essere impuro (AB # 924). Il secondo senso in cui arte, filosofia e Bildung sono collegati ha a che fare con l'arte di essere uno dei media, forse anche il mezzo privilegiato, attraverso il quale viene raggiunto Bildung. In questo contesto, è importante tenere presente che, per quanto riguarda la filosofia dell'arte, il periodo di Novalis è di transizione. Intorno a questo periodo, l'estetica, come un'indagine kantiana sulla pretesa di validità del puro giudizio del gusto, è stabilita come una disciplina filosofica autonoma con la critica del giudizio. Tuttavia, è vero che l'impegno storico e interculturale è statofino e durante questo periodo, in gran parte si tratta di studiare artefatti religiosi e culturali di epoche temporalmente o geograficamente distanti. Questi oggetti non erano necessariamente approcciati esteticamente, cioè sottoposti a puro giudizio estetico nel significato di Kant del termine, ma anche, come nelle opere di Herder e Hegel, visti come parte del più ampio tessuto delle scienze morali. Novalis si sporge spesso in questa direzione e ad un certo punto segue Herder nell'affrontare l'estetica come disciplina psicologica (AB # 423).visto come parte del più ampio tessuto delle scienze morali. Novalis si sporge spesso in questa direzione e ad un certo punto segue Herder nell'affrontare l'estetica come disciplina psicologica (AB # 423).visto come parte del più ampio tessuto delle scienze morali. Novalis si sporge spesso in questa direzione e ad un certo punto segue Herder nell'affrontare l'estetica come disciplina psicologica (AB # 423).

La filosofia dell'arte di Novalis non porta solo al riconoscimento del valore della comprensione intertemporale e interculturale. In effetti, in un lavoro come lo studio di Walter Benjamin sulla nozione romantica di critica, si incontra l'idea che l'estetica romantica rappresenti una teoria dell'arte proto-modernista.

In linea con la sua filosofia generale di storia, Novalis contrappone l'arte moderna all'arte delle culture antiche. A differenza dell'arte antica, a cui è stata garantita una rilevanza morale e religiosa diretta, l'arte moderna riflette il suo status di arte. O, ancora più forte, l'arte moderna si vede solo come arte, ma proprio come l'arte (solo) può dare voce ed espressione a esperienze che non possono essere afferrate da una ragione filosofica postilluminata. Come parte dell'era Schilleriana del sentimentalismo, la filosofia moderna piange l'assenza di un ancoraggio pre-soggettivo e pre-riflessivo della ragione. In questo consiste la cosiddetta nostalgia di casa della filosofia (AB # 857). La filosofia moderna desidera ardentemente un principio che possa sostenere il pensiero e la soggettività in riferimento a una dimensione dell'essere che è ontologicamente precedente ad esso. Data la sua natura discorsiva,la filosofia è costitutivamente esclusa da una base così assoluta. L'arte, tuttavia, può testimoniare a questa dimensione dell'essere; può esprimere ciò che vuole la filosofia moderna, ma è dolorosamente consapevole di non poterlo ottenere. In questo senso, "il poeta è il medico trascendentale", come dice provocatoriamente Novalis (LFI # 36). Data la sua natura linguistica, la poesia in particolare dovrebbe sforzarsi di realizzare il proprio potenziale intrinseco piuttosto che imitare la filosofia e altre forme di espressione discorsive.la poesia in particolare dovrebbe sforzarsi di realizzare il proprio potenziale intrinseco piuttosto che imitare la filosofia e altre forme di espressione discorsive.la poesia in particolare dovrebbe sforzarsi di realizzare il proprio potenziale intrinseco piuttosto che imitare la filosofia e altre forme di espressione discorsive.

La comprensione di Novalis dell'arte in generale e della letteratura in particolare è forse meglio articolata, o meglio esemplificata, in un romanzo come Heinrich von Ofterdingen. Sebbene incompiuto, il romanzo, che include ampie meta-riflessioni su questioni estetiche, illustra l'atmosfera onirica che ha reso l'opera di Novalis il primo esempio di idealismo magico, il prisma romantico attraverso il quale la natura stessa si presenta come un'opera d'arte, come essere espressivo di un significato e di una perfezione più profondi che disinnesta la possibile tensione tra necessità e libertà, sensualità e comprensione e dà agli esseri umani un senso di appartenenza e di essere a casa nel mondo.

7. Pensiero politico

Se esiste una distinzione relativa tra poesia e filosofia nell'opera di Novalis - i due hanno bisogno l'uno dell'altro, eppure rispondono a diversi bisogni e capacità umane - la situazione è più complicata per quanto riguarda l'arte e la politica. Da Heinrich Heine in poi, l'estetizzazione della politica è stata una delle carte più forti giocate dai critici della filosofia romantica. E anche tra i lettori più comprensivi del lavoro di Novalis, i liberali avranno difficoltà a ingoiare il suo tentativo di creare un'unione superiore tra politica, arte e religione e la sua tendenza a valorizzare la religione rispetto alla filosofia e all'arte. Lo stesso vale per il modo in cui lui, ad esempio in un'opera lirica come "Inni alla notte", scritto in risposta alla morte della sua giovane fidanzata,infonde il desiderio erotico per l'amato con un desiderio di redenzione religiosa. Ciò detto, il pensiero politico di Novalis non può né dovrebbe essere ridotto a questi sentimenti potenzialmente reazionari. L'idea di Novalis di una sintesi di arte e politica è molto più complessa di quanto generalmente riconosciuta dai suoi critici.

Mentre Novalis era sempre in sintonia con gli ideali della rivoluzione francese, divenne sempre più scettico nella sua valutazione della loro effettiva realizzazione nella Francia della fine del XVIII secolo. A suo avviso, i sostenitori di liberté, egalité e fraternité non erano riusciti a tenere fede ai loro celebri ideali. Nonostante tutte le sue buone intenzioni, la rivoluzione aveva provocato disuguaglianze, ingiustizie e terrore. È caratteristico della filosofia politica di Novalis il fatto che offra non solo una discussione di principio su questa situazione, ma anche una critica storica. Novalis vede la rivoluzione in continuità con l'Illuminismo e teme che questi movimenti coltivino una nozione di ragione che non tiene conto della realtà storica. I sostenitori della rivoluzione avevano dimenticato di chiedere se il popolo fosse pronto ad assumere gli ideali ammirevoli di libertà, uguaglianza e solidarietà. Novalis desidera non solo appoggiare gli ideali della rivoluzione, ma anche offrire riflessioni su come le persone possono essere portate a uno stadio in cui possono assumere responsabilmente i principi della rivoluzione e farli propri. Questo è l'ultimo compito e lo scopo di Bildung.

Il primo opuscolo politico del movimento romantico fu On Religion: Discorsi ai suoi colti disprezzatori colti di Schleiermacher, e Novalis è completamente influenzato da questo lavoro. In On Religion, Schleiermacher sostiene una religione egualitaria, organica ed ecumenica e professa che solo un tale sistema politico-religioso può fornire un quadro all'interno del quale l'individuo può diventare pienamente e assumersi la responsabilità di se stesso. Allo stesso tempo, una simile religione è possibile solo - può essere realizzata in concreto - quando gli individui di una determinata società hanno generalmente raggiunto almeno uno stadio minimo di comprensione di sé e rispetto per gli altri. Quindi esiste una stretta connessione tra l'esistenza di un gruppo allargato di individui istruiti e maturi e la possibilità di introdurre un ordine religioso sensibile e, infine, anche politico. Il problema, secondo Schleiermacher, è che la religione moderna è stata dominata dai filistei che si sono messi tra il popolo e le vere verità democratiche del Nuovo Testamento. Ciò che è necessario è un ripensamento della vita religiosa e, come parte di questo, un ripensamento del rapporto con la tradizione. Questo è il motivo per cui On Religion anticipa i successivi scritti di Schleiermacher sull'ermeneutica. E questo punto, come è appropriato di Novalis, stabilisce anche una connessione tra il suo storicismo ermeneutico e la sua filosofia politica.è che la religione moderna è stata dominata dai filistei che si sono messi tra il popolo e le vere verità democratiche del Nuovo Testamento. Ciò che è necessario è un ripensamento della vita religiosa e, come parte di questo, un ripensamento del rapporto con la tradizione. Questo è il motivo per cui On Religion anticipa i successivi scritti di Schleiermacher sull'ermeneutica. E questo punto, come è appropriato di Novalis, stabilisce anche una connessione tra il suo storicismo ermeneutico e la sua filosofia politica.è che la religione moderna è stata dominata dai filistei che si sono messi tra il popolo e le vere verità democratiche del Nuovo Testamento. Ciò che è necessario è un ripensamento della vita religiosa e, come parte di questo, un ripensamento del rapporto con la tradizione. Questo è il motivo per cui On Religion anticipa i successivi scritti di Schleiermacher sull'ermeneutica. E questo punto, come è appropriato di Novalis, stabilisce anche una connessione tra il suo storicismo ermeneutico e la sua filosofia politica.come è appropriato da Novalis, stabilisce anche una connessione tra il suo storicismo ermeneutico e la sua filosofia politica.come è appropriato da Novalis, stabilisce anche una connessione tra il suo storicismo ermeneutico e la sua filosofia politica.

Le riflessioni politiche di Novalis informano le Varie Osservazioni, ricevono una voce più intensa in Fede e Amore e gli "Aforismi politici" (scritti nel 1798) e trovano il loro culmine quasi religioso nel cristianesimo o in Europa, il testo del 1799 che persino i suoi amici di Ateneo consideravano problematico nella sua richiesta di una nuova unità cattolica in Europa. Nonostante la volontà di Schlegel di pubblicare il testo, il furore che provocò tra i coetanei di Novalis, tra cui Goethe, Schelling e Schiller, lo trattenne e il cristianesimo o l'Europa rimasero inediti fino al 1826.

C'è una generale unità negli scritti politici di Novalis, poiché coprono quasi tutti i dieci anni del suo periodo produttivo: l'idea che la democrazia possa essere effettivamente realizzata solo tra un popolo che è storicamente pronto per essa, che tale prontezza richiede capacità di critica e il pensiero indipendente, e che Bildung è il modo in cui il pensiero indipendente è meglio raggiunto. Combinando abilità critiche, capacità analitiche e forza motivazionale fornita dall'arte e dal discorso colto, Novalis spera che la filosofia romantica troverà un modo per conservare gli ideali della rivoluzione senza, allo stesso tempo, ripetere i suoi errori.

Il romanticismo, a suo avviso, mira a preservare l'impegno dell'illuminazione verso l'autodeterminazione e la libertà senza trasformarlo in un discorso meramente astratto e alienante. L'individualità e l'autodeterminazione possono essere raggiunte solo in comunione organica con altri individui autodeterminanti. Deve essere realizzato come parte di una discussione in corso sul significato ultimo, gli obiettivi e la comprensione di sé di una data società storica. Una sana intersoggettività costituisce un presupposto per una personalità matura e ben sviluppata. Al contrario, la comunità sviluppata organicamente consiste di individui unici, ma reciprocamente riconoscibili e dei loro legami di interazione. La diversità è una condizione per l'unità ricercata. Come tale, la società ideale è paragonata a un'opera d'arte. Nessuna regola meccanica o teoria astratta può garantire la riuscita realizzazione della comunità come unità in molteplici. Questa è la lezione che Novalis prende da Schleiermacher e che funge da base determinante per la sua teoria politica. Questo è anche il pensiero alla base del suo duraturo impegno per il repubblicanesimo.

Nel periodo tra Fede e Amore e Cristianesimo o in Europa, scritto solo due anni prima della morte di Novalis, c'è un cambiamento significativo nelle opinioni di Novalis sul modo in cui una buona società può essere raggiunta al meglio. Nel 1798 Novalis si ispirò all'idea di una democrazia dall'alto e collegò l'idea dell'educazione alla forza motivazionale della monarchia. Considerando la propria vita e le proprie azioni come esempi, il re e la regina, che rappresentano allo stesso tempo la comunità di individui viventi e l'insieme della tradizione, dovrebbero ispirare le persone a cercare di comprendere se stessi e la libertà attraverso l'educazione. Cioè, dando l'esempio del pensiero autonomo mentre, allo stesso tempo, rappresentando una continuità con il passato, la coppia reale trasformerebbe la monarchia in un simbolo dello stato democratico stesso. Intorno al 1799, tuttavia,La visione di Novalis cambia. Ora immagina che questa forza motivazionale possa solo essere ricondotta al potere unificante della chiesa o, più precisamente, a quello dello stato pontificio. A questo punto, l'etica democratica del suo pensiero è notevolmente indebolita.

Il turno di Novalis verso la chiesa è indiscutibilmente problematico se valutato dal punto di vista del 21 ° secolo. Tuttavia è importante vedere che, ai suoi tempi, la maggior parte della sua scrittura politica, fino al 1798 circa, è rappresentativa del movimento riformista progressista in Germania. Inoltre, gli ideali democratici, pluralistici ed egualitari di Novalis non dovrebbero essere respinti a causa dei suoi più tardi, sentimenti più conservatori, né la connessione che vede tra questi ideali e un impegno con Bildung. È questa nozione di Bildung, l'idea che la democrazia richieda una triade di educazione individuale, pluralità sociale e, non ultimo, una capacità di giudizio imparziale, che rimarrà il contributo più prezioso di Novalis al pensiero politico.

8. L'eredità filosofica di Novalis

Poco dopo la morte di Novalis, i suoi amici tra i romantici, guidati da Tieck e Friedrich Schlegel, iniziarono a girare il mito sul poeta ed esteta visionario über-sensibile, la bella anima, desiderando per sempre l'irraggiungibile fiore blu, il simbolo dell'amore eterno e grazia divina che avrebbe così affascinato il personaggio di Heinrich von Ofterdingen. La leggenda di Novalis come autore arco-romantico ottenne rapidamente credibilità e il suo stile letterario divenne influente per gli scrittori di Georg Büchner, attraverso i simbolisti, per Hermann Hesse e il movimento d'avanguardia in Francia e Germania. Nel campo filosofico, l'accoglienza di Novalis è stata più riluttante. Parte di questa riluttanza deve essere spiegata dal fatto che fino alla pubblicazione dell'edizione critica,era difficile distinguere tra l'immagine postuma di Novalis, da un lato, e il suo reale contributo filosofico, dall'altro. Questa difficoltà colora anche i duri giudizi di Hegel, il critico più dilagante di Novalis tra i suoi tedeschi contemporanei.

Hegel è critico nei confronti di ciò che considera una svolta indebita verso la soggettività isolata, e in particolare i suoi aspetti affettivi ed emotivi, nella filosofia romantica. Fa risalire questa svolta alla soggettività alla lettura romantica di Fichte. I romantici, nella sua interpretazione, hanno frainteso il lavoro di Fichte. Hanno ipostatizzato la sua nozione di auto-posa spontanea, inserendola in un vocabolario ampiamente estetico del potere creativo dell'immaginazione. Mentre pone Novalis in questo contesto, Hegel trascura il modo in cui (Novalis) non solo attinge, ma critica anche la filosofia di Fichte. Nella comprensione di Hegel, il romanticismo in generale e la filosofia di Novalis in particolare portano a una coltivazione patologica di interiorità,una posizione ingenua e ultraterrena che non è solo filosoficamente in colpa ma costituisce anche un vero rischio politico in quanto rappresenta una seducente conversione dal pensiero critico a fantasticherie ultraterrene. Tuttavia, come dimostra Otto Pöggeler nel suo studio del 1956, non appena si distingue il romanticismo filosofico proprio dalla sua immagine mitologica, diventa chiaro che Hegel è molto più vicino ai romantici di quanto non abbia mai voluto ammettere. Nel caso di Novalis, la filosofia di Bildung, una nozione che si distingue in modo evidente nell'opera di Hegel, sarebbe un importante punto di connessione. Altri sarebbero la sua filosofia di interpretazione e la sua concezione del rapporto tra pensiero pre-moderno e moderno.come dimostra Otto Pöggeler nel suo studio del 1956, non appena si distingue il romanticismo filosofico proprio dalla sua immagine mitologica, diventa chiaro che Hegel è molto più vicino ai romantici di quanto non abbia mai voluto ammettere. Nel caso di Novalis, la filosofia di Bildung, una nozione che si distingue in modo evidente nell'opera di Hegel, sarebbe un importante punto di connessione. Altri sarebbero la sua filosofia di interpretazione e la sua concezione del rapporto tra pensiero pre-moderno e moderno.come dimostra Otto Pöggeler nel suo studio del 1956, non appena si distingue il romanticismo filosofico proprio dalla sua immagine mitologica, diventa chiaro che Hegel è molto più vicino ai romantici di quanto non abbia mai voluto ammettere. Nel caso di Novalis, la filosofia di Bildung, una nozione che si distingue in modo evidente nell'opera di Hegel, sarebbe un importante punto di connessione. Altri sarebbero la sua filosofia di interpretazione e la sua concezione del rapporto tra pensiero pre-moderno e moderno.sarebbe un importante punto di connessione. Altri sarebbero la sua filosofia di interpretazione e la sua concezione del rapporto tra pensiero pre-moderno e moderno.sarebbe un importante punto di connessione. Altri sarebbero la sua filosofia di interpretazione e la sua concezione del rapporto tra pensiero pre-moderno e moderno.

La valutazione negativa di Hegel si è dimostrata influente in epoche successive e letture del lavoro di Novalis. Anche se la sperimentazione di Novalis sulla forma filosofica del frammento ha spianato la strada a pensatori stilisticamente audaci e innovativi come Kierkegaard e Nietzsche, queste figure si sarebbero, con poche eccezioni, posizionarsi come critici piuttosto che seguaci della filosofia romantica. In un contesto intellettuale più ampio, troviamo la scrittura di Novalis attaccata nel lavoro di Heinrich Heine sulla recente letteratura tedesca (1835), Die romantische Schule di Rudolf Haym (1870), Arnold Ruge e la giovane filosofia della storia hegeliana (che vedeva il romanticismo attraverso l'obiettivo della successivamente l'impegno di Friedrich Schlegel con Metternich e il restauro) e Karl Mannheim s spiegazione sociologica dell'ascesa del conservatorismo tedesco (1927). Mentre il giovane Georg Lukács applaude l'estetica e la filosofia della natura di Novalis, il defunto Lukács si preoccupa dell'irrazionalismo del pensiero tedesco post-illuminismo. Dall'altro lato dello spettro politico, c'è la critica di Carl Schmitt al movimento romantico del 1919 che sta provocando un pericoloso occasionalismo nella vita politica moderna.

Tra gli storici del diciannovesimo secolo fu Wilhelm Dilthey che, nel suo grande sforzo di riabilitazione della filosofia tedesca della fine del XVIII secolo, fu in grado di vedere attraverso il mito di Novalis e di chiedere una rivalutazione del suo lavoro filosofico. Come nel caso del ritorno di Dilthey al giovane Hegel, la sua lettura di Novalis enfatizza la spinta umanistica del suo pensiero e la sua filosofia di arte e natura, che viene reinterpretata, nel lessico di Dilthey, come una filosofia di vita in erba. Dilthey, tuttavia, colloca Novalis con Goethe e Hölderlin e finisce, abbastanza contro le sue stesse intenzioni, evidenziando la forza estetica piuttosto che critico-intellettuale della sua filosofia.

L'accoglienza filosofica-letteraria dell'opera di Novalis decollò per la prima volta con lo studio di Walter Benjamin del 1919 sulla nozione romantica di critica letteraria. Nel collocare i giovani romantici nel paradigma della filosofia di riflessione di Fichte, Benjamin si colloca bene nella tradizionale accoglienza del loro lavoro. Tuttavia, l'interesse di Benjamin per la filosofia della storia, il suo riconoscimento di filosofi come Herder, Hamann e Humboldt, e la sua apertura generale verso la mentalità della fine del XVIII secolo, gli consente di trascendere la struttura dei pregiudizi tradizionali (hegeliani) e prendere in giro l'idea romantica della critica una concezione incinta dell'arte e della soggettività. Inoltre, poiché considera la modernità come un periodo di riflessività estetica e autocritica,Benjamin è tra i primi a vedere nella filosofia romantica una prefigurazione del modernismo estetico e dell'avanguardia europea. Questa idea avrebbe in seguito alimentato il crescente interesse per la filosofia romantica tedesca tra gli intellettuali francesi, tra cui poeti filosofi come Maurice Blanchot, George Bataille e, negli anni '70 e '80, i principali sostenitori della decostruzione letteraria, Jacques Derrida e, in un contesto anglofono, Paul de Man.

La più ampia accoglienza letteraria dei frammenti e del lavoro poetico di Novalis nei dipartimenti di letteratura comparata in Europa e Nord America ha contribuito alla recente riscoperta della sua filosofia: una riscoperta, si potrebbe sperare, che porterà a una maggiore consapevolezza dell'ampiezza del suo contributo filosofico e un riconoscimento del fatto che il suo pensiero, sebbene celebrato per la sua sensibilità religioso-poetica e l'ambiente estetico, comprende molto di più. Sebbene sia improbabile che il lavoro di Novalis arrivi mai in prima fila nella filosofia accademica, il suo contributo merita di essere rivisitato, riletto e riconsiderato dagli studiosi del pensiero post-kantiano. Solo in questo modo è possibile rivalutare completamente l'impatto sistematico della sua teoria di Bildung, filosofia sociale, filosofia della storia,e teoria del linguaggio, nonché il suo contributo all'estetica e alla filosofia dell'arte.

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Altri articoli bibliografici

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