Lorenzo Valla

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Lorenzo Valla

Pubblicato per la prima volta giovedì 14 maggio 2009; revisione sostanziale lun 22 maggio 2017

Lorenzo Valla (1406-1457 ca.) fu uno dei più importanti umanisti del suo tempo. Nella sua Elegantiae linguae Latinae, un manuale avanzato di lingua e stile latino, ha dato al programma umanista alcune delle sue formulazioni più trincantate e combattive, portando lo studio del latino a un livello senza precedenti. Ha dato numerosi contributi alla borsa di studio classica. Ma ha anche usato la sua vasta conoscenza delle lingue classiche e delle loro letterature come strumento per criticare una vasta gamma di idee, teorie e pratiche consolidate. Ha reso noto la Donazione di Costantino, un documento importante che giustifica le pretese del papato alla regola temporale, come un falso. Ha confrontato, per la prima volta, la traduzione della Bibbia di San Girolamo con il testo greco del Nuovo Testamento, gettando così le basi della borsa di studio biblica critica. Nella sua Repastinatio dialettica e filosofia (re-aratura della dialettica e della filosofia), nota anche come dialettica, attaccò il pensiero scolastico-aristotelico da un punto di vista essenzialmente linguistico. Già molto controverso ai suoi tempi, le opere di Valla continuano a suscitare accesi dibattiti nei tempi moderni.

  • 1. Vita e opere
  • 2. La critica di Valla alla filosofia scolastica
  • 3. La "Riforma" della logica aristotelica di Valla
  • 4. Filosofia morale
  • 5. Valutazione
  • Bibliografia

    • Fonti primarie: opere selezionate di Valla
    • Letteratura secondaria selezionata
  • Strumenti accademici
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Vita e opere

Valla non ebbe una vita facile. Dotato di una mente acuta e polemica, una penna ancora più nitida e un senso di autoimportanza che rasenta il patologico, ha fatto molti nemici per tutta la vita. Nato a Roma (probabilmente) nel 1406 da una famiglia legata alla curia papale, Valla da giovane era già in stretto contatto con alcuni importanti umanisti che lavoravano come segretari papali come Leonardo Bruni (1370-1444) e Poggio Bracciolini (1380-1459). Un altro era suo zio Melchior Scrivani, che Valla aveva sperato di riuscire dopo la sua morte; ma l'opposizione di Poggio e Antonio Loschi (1365 / 8–1441) deve aver portato il papa a rifiutare di assumerlo. Valla aveva criticato un'elegia da parte di Loschi e aveva anche coraggiosamente favorito Quintilian su Cicerone in un trattato che a lungo aveva considerato perduto;ma una lunga lettera anonima prefatoria è stata recentemente trovata e attribuita, in modo convincente, al giovane Valla (Pagliaroli 2008; risulta non essere un confronto tra la teoria della retorica di Cicerone e il manuale di Quintilian, come hanno sempre ipotizzato gli studiosi, ma un confronto tra una declamazione di Ps-Quintiliano, Gladiatore - le declamazioni erano considerate opera di Quintiliano ai tempi di Valla - e una delle orazioni di Cicerone, Pro Ligario.) L'esperienza romana di Valla sulle conversazioni umanistiche trovò uno sbocco nel suo dialogo De voluptate), in cui i concetti cristiani di carità e beatitudine sono identificati con piacere edonista, mentre il concetto di virtù "stoica" è respinto (vedi sotto). Valla avrebbe successivamente rivisto il dialogo e cambiato i nomi degli interlocutori, ma la sua posizione epicureo-cristiana è rimasta la stessa.

Nel frattempo si era trasferito a Pavia nel 1431, stimolato dall'amico Panormita (Antonio Beccadelli, 1394-1471) - con il quale avrebbe presto litigato - e aveva iniziato a insegnare retorica. Dovette fuggire da Pavia, tuttavia, nel 1433 dopo aver suscitato la rabbia dei giuristi. In una lettera a un suo giurista umanista amico, Catone Sacco (1394-1463), Valla aveva attaccato la lingua di una delle principali autorità degli avvocati, Bartolus di Sassoferrato (1313-1357). Dopo alcuni viaggi, nel 1435 Valla trovò lavoro presso la corte di Alfonso d'Aragona (1396-1458), che stava cercando di catturare Napoli. Pur lamentandosi della mancanza di tempo, libri e compagni umanisti, Valla è stata immensamente produttiva in questa fase della sua carriera. Nel 1439 terminò la prima versione della sua critica della filosofia scolastica. Due anni dopo ha terminato la sua Elegantiae linguae Latinae,un manuale per l'uso corretto della sintassi e del vocabolario latino, che è diventato un bestseller in tutta Europa. Come umanista alla corte di un re che stava combattendo contro il papa, Valla dimostrò che la donazione di Costantino, che aveva servito il papato per rivendicare il potere mondano, era una falsificazione. Negli stessi anni compose un dialogo sul libero arbitrio e iniziò a lavorare sulle sue annotazioni alla traduzione latina standard della Bibbia, confrontandola con il testo greco del Nuovo Testamento. Ha anche scritto un dialogo sulla professione dei religiosi (De professione religiosorum), in cui ha attaccato il voto di obbedienza e ascetismo preso dai membri degli ordini religiosi. Inoltre, ha lavorato sul testo di Livy, ha scritto una storia delle gesta del padre di Alfonso,e iniziò a rileggere e annotare l'Institutio oratoria di Quintilian in un manoscritto ancora esistente (Parigi, Bibliothèque Nationale de France, lat. 7723). Ma l'approccio filologico di Valla e la sua propensione a litigare lo hanno reso nemici alla corte aragonese. Dopo che il suo patrono Alfonso ebbe fatto la pace con il papa nel 1443, il ruolo di Valla come polemista anti-papale potrebbe essersi ridotto. I suoi nemici hanno approfittato della situazione. L'occasione immediata è stata la negazione di Valla dell'origine apostolica del Symbolum Apostolicum (Apostle's Creed). In una lettera, ormai perduta, agli avvocati napoletani sosteneva che un passaggio del Decretum di Gratian che costituiva la base della credenza nell'origine apostolica del Credo era corrotto e aveva bisogno di essere emesso. Uomini potenti alla corte hanno organizzato un processo inquisitorio per determinare se le opere di Valla contenessero opinioni eretiche ed eterodosse. In preparazione al processo, Valla scrisse un'autodifesa (e in seguito un'Apologia), ma fu salvata da questa pericolosa situazione grazie all'intervento del re. L'intera faccenda deve aver alimentato il desiderio di Valla di tornare a Roma. Nel 1447 fece pace con il papa e divenne uno scrittore apostolico (scriba), e successivamente, nel 1455, un segretario papale. In questi anni ha rivisto alcune delle sue opere precedenti come la Repastinatio e le sue note sul Nuovo Testamento e ha tradotto Tucidide ed Erodoto in latino; il suo lavoro su Tucidide, in particolare, avrebbe avuto un impatto importante sullo studio di questo difficile autore greco. Sempre un uomo irascibile,continuò a litigare e si scambiò una serie di invettive con il suo acerrimo nemico Poggio. Morì nel 1457, ancora lavorando a una seconda revisione della sua Repastinatio (cioè la terza versione). Fu sepolto nel Laterano.

L'impatto di Valla sul movimento umanista fu di lunga durata e vario. Il suo approccio filologico fu sviluppato dalle successive generazioni di umanisti e trovò, probabilmente, la sua prima espressione sistematica nell'opera di Angelo Poliziano (1454-1494). La sua Elegantiae è stata stampata molte volte, sia nell'originale che in uno dei suoi numerosi adattamenti e abbreviazioni fatte da studiosi successivi. Una copia delle sue annotazioni sul Nuovo Testamento fu trovata vicino a Lovanio da Erasmo (1467-1534), che lo pubblicò. Sebbene molti teologi si siano lamentati della sua ignoranza della teologia, Lutero e Leibniz, ognuno per le sue ragioni, hanno trovato occasione per fare riferimento al dialogo di Valla sul libero arbitrio. Gli umanisti hanno trovato le critiche di Valla al pensiero scolastico aristotelico congeniale, anche se non pochi hanno considerato il suo stile troppo aggressivo e polemico. E sebbene alcuni umanisti come Juan Luis Vives (1492-1540) e Johann Eck (1486-1543) si lamentassero della mancanza di acume filosofico di Valla, la sua critica allo scolasticismo ha un posto nella lunga trasformazione dal pensiero medievale a quello moderno in cui l'umanesimo ha giocato un ruolo importante ma non esclusivo.

2. La critica di Valla alla filosofia scolastica

Nella sua dialettica et filosofica Repastinatio, che esiste in tre versioni con titoli leggermente diversi, Valla attacca quelle che vede come le basi della filosofia scolastica-aristotelica e si propone di trasformare la dialettica aristotelica. Come indica chiaramente il titolo della prima versione, vuole "ripulire" il terreno tradizionalmente coperto dagli scolastici aristotelici. Il termine repastinatio significa non solo "ri-arare" o "ri-lavorare" ma anche "tagliare" e "eliminare". Valla desidera eliminare tutto ciò che considera sterile e sterile nel pensiero scolastico e coltivare nuovamente il terreno cospargendolo con le fertili acque della retorica e della grammatica. Il suo uso della repastinatio indica che sta preparando un programma di riforme piuttosto che di distruzione, nonostante il suo tono spesso aggressivo e polemico. Il libro I è dedicato principalmente alla metafisica, ma contiene anche capitoli sulla filosofia naturale e la filosofia morale, nonché un capitolo controverso sulla Trinità. Nei libri II e III Valla discute proposizioni e forme di argomentazione come il sillogismo.

La sua principale preoccupazione nel primo libro è quella di semplificare l'apparato scolastico aristotelico. Per Valla, il mondo è costituito da cose, chiamate semplicemente res. Le cose hanno qualità e fanno o subiscono cose (che egli chiama "cose"). Quindi, ci sono tre categorie di base: sostanza, qualità e azione. Alle spalle della mente di Valla ci sono le categorie grammaticali di sostantivo, aggettivo e verbo; ma in molti punti sottolinea che non possiamo supporre che, per esempio, un aggettivo si riferisca sempre a una qualità o un verbo a un'azione (Repastinatio, 134–156; 425–442). Queste tre categorie sono le uniche ammesse da Valla; le altre categorie di incidenti aristotelici come luogo, tempo, relazione e quantità possono essere tutte ridotte alla qualità o all'azione. Anche qui la grammatica gioca un ruolo di primo piano nel pensiero di Valla. Da un punto di vista grammaticale,qualità come essere un padre, essere in classe o essere alto un metro e ottanta ci dicono qualcosa su come un uomo particolare è qualificato; e, di conseguenza, non è necessario preservare le altre categorie aristoteliche.

Nel ridurre le categorie alla sua triade di sostanza, qualità e azione, Valla non sembra avere in mente filosofi "realisti" che hanno accettato l'esistenza indipendente di entità come relazioni e quantità al di sopra delle singole cose. Invece, il suo scopo è quello di mostrare che molti termini tradizionalmente collocati in altre categorie, infatti, indicano qualità o azioni: l'uso linguistico (loquendi consuetudo) ci insegna, ad esempio, che la qualità è la categoria generale. Pertanto, alla domanda "di che tipo", spesso diamo risposte contenenti espressioni quantitative. Prendi, ad esempio, la domanda: che tipo di cavallo dovrei comprare? Si può rispondere: eretto, alto, con un ampio petto e così via. La riduzione delle categorie di Valla assume spesso la forma di sondaggi grammaticali di alcuni gruppi di parole associati a una particolare categoria: così, nella sua discussione del tempo, studia parole come "giorno", "anno" e una miriade di altri; e la sua discussione di parole quantitative tratta termini matematici come linea, punto e cerchio. Naturalmente, Valla non nega che possiamo parlare di quantità, tempo o luogo. Ma la ricca gamma di termini latini significa, in ultima analisi, le qualità o le azioni delle cose, e nulla esiste al di fuori delle cose concrete. (La sostanza è una categoria losca per Valla, che afferma di non poterne dare un esempio, proprio come Locke in seguito avrebbe sostenuto che "una sostanza è qualcosa che io non so cosa").e la sua discussione di parole quantitative tratta termini matematici come linea, punto e cerchio. Naturalmente, Valla non nega che possiamo parlare di quantità, tempo o luogo. Ma la ricca gamma di termini latini significa, in ultima analisi, le qualità o le azioni delle cose, e nulla esiste al di fuori delle cose concrete. (La sostanza è una categoria losca per Valla, che afferma di non poterne dare un esempio, proprio come Locke in seguito avrebbe sostenuto che "una sostanza è qualcosa che io non so cosa").e la sua discussione di parole quantitative tratta termini matematici come linea, punto e cerchio. Naturalmente, Valla non nega che possiamo parlare di quantità, tempo o luogo. Ma la ricca gamma di termini latini significa, in ultima analisi, le qualità o le azioni delle cose, e nulla esiste al di fuori delle cose concrete. (La sostanza è una categoria losca per Valla, che afferma di non poterne dare un esempio, proprio come Locke in seguito avrebbe sostenuto che "una sostanza è qualcosa che io non so cosa").chi dice di non poterne dare un esempio, proprio come Locke in seguito avrebbe sostenuto che "una sostanza è qualcosa che io non so cosa").chi dice di non poterne dare un esempio, proprio come Locke in seguito avrebbe sostenuto che "una sostanza è qualcosa che io non so cosa").

È allettante collegare questa magra ontologia a quella di Guglielmo di Ockham (1287-1347 ca.). Gli interessi, l'approccio e gli argomenti dei due pensatori, tuttavia, differiscono notevolmente. A differenza di Valla, Ockham non vuole sbarazzarsi del sistema di categorie. Finché ci si rende conto, dice Ockham, che le categorie non descrivono le cose nel mondo ma categorizzano i termini con cui intendiamo sostanze reali o qualità intrinseche reali in modi diversi, le categorie possono essere mantenute e le caratteristiche specifiche, ad esempio, relazionali o termini quantitativi possono essere esplorati. Pertanto, il rifiuto di Ockham di un'interpretazione realista delle categorie è accompagnato dal desiderio di difendere le categorie come gruppi distinti di termini. Valla, d'altra parte, vede le categorie come una sintesi degli aspetti reali delle cose: quindi, ci sono solo sostanze, qualità,e azioni, e il suo programma riduttivo consiste nel mostrare che abbiamo un vasto e ricco vocabolario in latino che possiamo usare per riferirci a queste cose. Le sue domande su parole e classi di parole non sono diverse da quelle di Prisciano (fl. 500–530) e di altri grammatici. (Priscian, ad esempio, aveva affermato che un sostantivo significa sostanza più qualità e pronomi sostanza senza qualità.)

Un altro buon esempio della riduzione di Valla della terminologia, delle distinzioni e dei concetti scolastici è la sua critica dei termini trascendentali. Secondo Valla, i sei termini tradizionali: "essere", "cosa", "qualcosa", "uno", "vero" e "buono" dovrebbero essere ridotti a "cosa" (in latino) poiché tutto ciò che esiste, includendo una qualità o un'azione di una cosa (chiamata anche "cosa") è una cosa. Una cosa buona, per esempio, è una cosa, e così anche una cosa vera. L'approccio grammaticale di Valla è evidente nel suo rifiuto del termine scolastico ens. Proprio come "correre" (currens) può essere risolto in "colui che corre" (è qui currit), così "essere" (ens) può essere risolto in "ciò che è" (id quod est). "Quello", tuttavia, non è altro che "quella cosa" (ea res); così otteniamo di conseguenza la formula laboriosa: "quella cosa che è". Tuttavia, nonserve la frase "ciò che è" (ea que est): "una pietra è un essere" (lapis est ens), o la frase equivalente in cui può essere risolto, "una pietra è una cosa che è" (lapis est res que est), sono modi poco chiari, imbarazzanti e assurdi di dire semplicemente che "una pietra è una cosa" (lapis est res). Valla rifiuta anche altri termini scolastici come entitas ("entità"), hecceitas ("essere") e quidditas ("quidità") per ragioni grammaticali: questi termini non sono conformi alle regole della formazione delle parole in latino. Sebbene non sia contrario all'introduzione di nuove parole per cose sconosciute nell'antichità (ad esempio, bombarda per "palla di cannone"), la terminologia coniata dagli scolastici è una questione completamente diversa."Una pietra è una cosa che è" (lapis est res que est), sono modi poco chiari, goffi e assurdi di dire semplicemente che "una pietra è una cosa" (lapis est res). Valla rifiuta anche altri termini scolastici come entitas ("entità"), hecceitas ("essere") e quidditas ("quidità") per ragioni grammaticali: questi termini non sono conformi alle regole della formazione delle parole in latino. Sebbene non sia contrario all'introduzione di nuove parole per cose sconosciute nell'antichità (ad esempio, bombarda per "palla di cannone"), la terminologia coniata dagli scolastici è una questione completamente diversa."Una pietra è una cosa che è" (lapis est res que est), sono modi poco chiari, goffi e assurdi di dire semplicemente che "una pietra è una cosa" (lapis est res). Valla rifiuta anche altri termini scolastici come entitas ("entità"), hecceitas ("essere") e quidditas ("quidità") per ragioni grammaticali: questi termini non sono conformi alle regole della formazione delle parole in latino. Sebbene non sia contrario all'introduzione di nuove parole per cose sconosciute nell'antichità (ad esempio, bombarda per "palla di cannone"), la terminologia coniata dagli scolastici è una questione completamente diversa.questi termini non sono conformi alle regole della formazione delle parole in latino. Sebbene non sia contrario all'introduzione di nuove parole per cose sconosciute nell'antichità (ad esempio, bombarda per "palla di cannone"), la terminologia coniata dagli scolastici è una questione completamente diversa.questi termini non sono conformi alle regole della formazione delle parole in latino. Sebbene non sia contrario all'introduzione di nuove parole per cose sconosciute nell'antichità (ad esempio, bombarda per "palla di cannone"), la terminologia coniata dagli scolastici è una questione completamente diversa.

Relativa a questa analisi è il ripudio di Valla di ciò che egli presenta come la visione scolastica della distinzione tra termini astratti e termini concreti, cioè l'opinione che i termini astratti ("bianchezza", "paternità") si riferiscono sempre esclusivamente alla qualità, mentre i termini concreti ("Bianco", "padre") si riferiscono sia alla sostanza che alla qualità (Repastinatio, 21–30). In un'attenta discussione di questa distinzione, tenendo conto delle categorie grammaticali di caso, numero e genere, Valla rifiuta gli impegni ontologici che tale visione sembra implicare e mostra, sulla base di una miriade di esempi tratti dal latino classico uso, che termini astratti hanno spesso lo stesso significato delle loro controparti concrete (utile / utilità, vero / verità, onestà / onestà). Questi termini si riferiscono alla cosa concreta stessa, cioè alla sostanza,la sua qualità o azione (o una combinazione di questi tre componenti in cui una cosa può essere risolta). Ancora una volta, la principale preoccupazione di Valla è studiare il funzionamento del linguaggio e il modo in cui questi si collegano al mondo delle cose quotidiane, al mondo che vediamo e sperimentiamo.

Nel descrivere e analizzare questo mondo di cose, Valla non è guidata solo da considerazioni grammaticali. Usa anche il "buon senso" e i limiti della nostra immaginazione come parametri di riferimento rispetto ai quali misurare nozioni e definizioni scolastiche. Pensa quindi che sia ridicolo immaginare la materia prima senza alcuna forma o forma senza alcuna materia, o definire una linea come quella che non ha larghezza e un punto come quantità indivisibile che non occupa spazio. L'idea di Valla è che nozioni come divisibilità e quantità siano propriamente a casa solo nel mondo delle cose ordinarie. Per lui esiste solo il mondo dei corpi con forme e dimensioni reali; le linee e i punti sono parti di queste cose, ma solo, come sembra suggerire, in senso derivato, in altre parole, come luoghi o spazi che sono riempiti dal corpo o parti di quel corpo. Se vogliamo misurare o disegnare un (parte di un) corpo, possiamo selezionare due punti su di esso e misurare la lunghezza tra loro disegnando punti e linee sulla carta o nella nostra mente, un processo attraverso il quale questi punti e linee diventano visibili e parti divisibili del nostro mondo (Repastinatio, 142–147; 427–431). Ma sarebbe sbagliato astrarre da questa funzione di diagramma e inferire un mondo di punti e linee con la loro quantità particolare. Sono semplicemente ausili per misurare o delineare i corpi. Nel linguaggio moderno, Valla sembra dire che le domande ontologiche su queste entità esistono? come esistono? -adatta a errori di categoria, equivalenti a chiedere il colore della virtù.un processo attraverso il quale questi punti e linee diventano parti visibili e divisibili del nostro mondo (Repastinatio, 142–147; 427–431). Ma sarebbe sbagliato astrarre da questa funzione di diagramma e inferire un mondo di punti e linee con la loro quantità particolare. Sono semplicemente ausili per misurare o delineare i corpi. Nel linguaggio moderno, Valla sembra dire che le domande ontologiche su queste entità esistono? come esistono? -adatta a errori di categoria, equivalenti a chiedere il colore della virtù.un processo attraverso il quale questi punti e linee diventano parti visibili e divisibili del nostro mondo (Repastinatio, 142–147; 427–431). Ma sarebbe sbagliato astrarre da questa funzione di diagramma e inferire un mondo di punti e linee con la loro quantità particolare. Sono semplicemente ausili per misurare o delineare i corpi. Nel linguaggio moderno, Valla sembra dire che le domande ontologiche su queste entità esistono? come esistono? -adatta a errori di categoria, equivalenti a chiedere il colore della virtù. Nel linguaggio moderno, Valla sembra dire che le domande ontologiche su queste entità esistono? come esistono? -adatta a errori di categoria, equivalenti a chiedere il colore della virtù. Nel linguaggio moderno, Valla sembra dire che le domande ontologiche su queste entità esistono? come esistono? -adatta a errori di categoria, equivalenti a chiedere il colore della virtù.

L'appello al buon senso (o ciò che Valla considera tale) informa la sua critica della filosofia naturale aristotelica. Insiste su osservazioni ed esperienze comuni come criteri per testare idee e ipotesi. Su questa base, molte delle affermazioni di Aristotele, così sostiene Valla, non sono fedeli ai fatti (Repastinatio, 98–112). Rifiuta o qualifica una serie di principi fondamentali della fisica aristotelica, ad esempio che il movimento è la causa del calore, che un movimento è sempre causato da un altro movimento, che gli elementi possono essere trasformati l'uno nell'altro, che ognuno ha le sue qualità proprie (calore e secchezza per il fuoco, calore e umidità per l'aria, ecc.), che ci sono elementi puri, che la combinazione di calore e umidità è una condizione sufficiente per la generazione della vita, e così via. Valla usa spesso reductio ad absurdum come strategia argomentativa: se la teoria di Aristotele è vera, ci si aspetterebbe di osservare fenomeni abbastanza diversi da quelli che osserviamo, in effetti. Nel sostenere, ad esempio, l'esistenza di una sfera infuocata sotto la luna, Aristotele aveva affermato che "i missili di piombo sparati con la forza si sciolgono nell'aria" (De caelo II.7, 289a26-28). Valla respinge questa affermazione facendo appello all'esperienza ordinaria: non vediamo mai palle, che siano di piombo, ferro o pietra, sparate da una fionda o da un cannone che si scalda nell'aria; né le piume delle frecce prendono fuoco. Se il movimento è sufficiente per produrre calore, le sfere metterebbero in movimento l'aria sottostante; ma nessuno lo ha mai osservato. Probabilmente, l'importanza della polemica di Valla qui non è tanto la qualità dei suoi argomenti quanto la tendenza critica che rivelano,la consapevolezza che le conclusioni di Aristotele spesso non sono conformi all'esperienza quotidiana. Mentre non sviluppa la sua critica in direzione di una filosofia naturale alternativa come farebbero i filosofi del Rinascimento successivi come Bernardino Telesio (1509-1588) e Francesco Patrizi di Cherso (1529-1597), Valla contribuì a minare la fede nella validità esclusiva del paradigma aristotelico.

Valla critica anche la filosofia naturale di Aristotele perché, secondo lui, sminuisce il potere di Dio. In termini fortemente polemici, attacca Aristotele per le sue idee "politeistiche" e per ciò che Valla vede come la sua equazione di Dio con la natura (Repastinatio, 54–59). Valla vuole ripristinare Dio come unico creatore di cielo e terra. Pensare al cosmo in termini di un animale vivente o al cielo in termini di sfere celesti mosse da intelligenze è un anatema per Valla (come lo era anche per molti scolastici medievali). Anche la nozione di Dio come primo motore viene respinta, poiché movimento e riposo sono termini che non dovrebbero essere applicati (tranne forse metaforicamente) a esseri spirituali come Dio, angeli e anime.

Considerazioni religiose portarono anche Valla a trovare un difetto in un altro principio fondamentale del pensiero scolastico aristotelico: l'Albero del Porfido (Repastinatio, 46–50; 389–391). Valla ha diversi problemi con l'Albero. Prima di tutto, mette la sostanza, piuttosto che la cosa, in cima. Per Valla, tuttavia, la sostanza pura non esiste, poiché una cosa è sempre già una sostanza qualificata. Pensa anche che non ci sia posto per un essere umano nell'albero del porfido. Poiché l'Albero divide la sostanza in corporeo e spirituale, è difficile trovare un posto per un essere umano, composto sia da anima che da corpo. Inoltre, l'Albero copre sia l'ordine divino che quello creato, il che porta a descrizioni inadeguate di Dio e degli angeli, a cui il termine "animale" non dovrebbe essere applicato, poiché non hanno un corpo. Valla, quindi,divide l'albero di porfido in tre alberi diversi: uno per sostanza spirituale, uno per sostanza corporea e uno per ciò che chiama "animale", cioè quelle creature che consistono sia di corpo che di anima (Repastinatio, 49–50; 422–424). Si potrebbe sostenere che ciò che Valla guadagna su Porfirio districando il soprannaturale dall'ordine naturale, perde riconoscendo che non può collocare Cristo in nessuno dei suoi tre alberi, poiché non è solo umano ma anche Dio.perde dovendo ammettere che non può collocare Cristo in nessuno dei suoi tre alberi, poiché non è solo umano ma anche Dio.perde dovendo ammettere che non può collocare Cristo in nessuno dei suoi tre alberi, poiché non è solo umano ma anche Dio.

L'anima come sostanza incorporea è trattata da Valla in un capitolo separato (Repastinatio, 59–73; 408–410; 418–419). Rifiutando il racconto elomorfo aristotelico, ritorna a un quadro agostiniano dell'anima come sostanza interamente spirituale e immateriale fatta a immagine di Dio, e costituita da memoria, intelletto e volontà. Rifiuta senza troppe discussioni le varie funzioni dell'anima (vegetativa, sensibile, immaginativa, intellettuale) che comporterebbe, a suo avviso, una pluralità di anime. Tratta brevemente i cinque sensi esterni ma non è propenso a trattare gli aspetti fisiologici della sensazione. Il termine "specie" (sensibile o intelligibile) non si presenta affatto. Il sensus communis aristotelico - che la tradizione dei commenti medievali su De anima aveva visto come uno dei sensi interni,accanto all'immaginazione (a volte distinta dalla fantasia), la memoria e la vis aestimativa (lungimiranza e prudenza) vengono menzionate solo per essere respinte senza ulteriori argomentazioni (Repastinatio, 73). L'immaginazione e la vis aestimativa sono assenti dal racconto di Valla, mentre la memoria, come capacità principale dell'anima, sembra aver assorbito tutte le funzioni che gli scolastici avevano diviso tra facoltà separate dell'anima sensibile. Ciò che può aver provocato la rabbia di Valla sull'immagine tradizionale è il ruolo apparentemente passivo assegnato all'anima nella percezione e nella conoscenza: sembra giungere solo alla fine di una lunga catena di trasmissione, che inizia con oggetti esterni e si conclude con un mero ricettiva tabula rasa. A suo avviso, l'anima è molto più nobile di quanto implichi il racconto hylomorphic di Aristotele,almeno come Valla comprende quell'account. Sottolinea quindi in varie occasioni la natura dignitosa dell'anima, la sua immortalità, unità, autonomia e superiorità sia per il corpo che per l'anima animale, confrontandola con il posto centrale del sole nel cosmo.

3. La "Riforma" della logica aristotelica di Valla

Dopo l'attacco di Valla a ciò che chiama fundamenta (fondamenti) della metafisica e della filosofia naturale aristotelica-scolastica, passa alla dialettica nei libri II e III della sua Repastinatio. Per Valla, l'argomentazione dovrebbe essere affrontata da un punto di vista oratorio piuttosto che logico. Ciò che conta è se una discussione funziona, il che significa se convince il proprio avversario o pubblico. La forma dell'argomento è meno importante. La dialettica è una specie di conferma e confutazione; e, come tale, è semplicemente un componente dell'invenzione, una delle cinque parti della retorica (Repastinatio, 175; 447). Rispetto alla retorica, la dialettica è un argomento facile e non richiede molto tempo per padroneggiare, poiché considera “nudo” solo il sillogismo, come dice Valla, cioè in isolamento dal suo più ampio contesto argomentativo (Repastinatio, 175);il suo unico scopo è insegnare. Il retorico, d'altra parte, usa non solo il sillogismo, ma anche l'entimema (sillogismo incompleto), l'epicheireme (una sorta di ragionamento esteso) e l'esempio. L'oratore deve rivestire tutto con argomenti persuasivi, poiché il suo compito non è solo quello di insegnare ma anche di compiacere e muoversi. Questo porta Valla a minimizzare l'importanza del sillogismo aristotelico e a prendere in considerazione forme di argomentazione che non sono facilmente costringenti alla sua camicia di forza. Tra questi ci sono forme accattivanti di ragionamento come il dilemma, il paradosso e l'argomento heap (soriti), e Valla offre un'analisi molto interessante di queste forme nell'ultimo libro della Repastinatio.epicheireme (una sorta di ragionamento esteso) ed esempio. L'oratore deve rivestire tutto con argomenti persuasivi, poiché il suo compito non è solo quello di insegnare ma anche di compiacere e muoversi. Questo porta Valla a minimizzare l'importanza del sillogismo aristotelico e a prendere in considerazione forme di argomentazione che non sono facilmente costringenti alla sua camicia di forza. Tra questi ci sono forme accattivanti di ragionamento come il dilemma, il paradosso e l'argomento heap (soriti), e Valla offre un'analisi molto interessante di queste forme nell'ultimo libro della Repastinatio.epicheireme (una sorta di ragionamento esteso) ed esempio. L'oratore deve rivestire tutto con argomenti persuasivi, poiché il suo compito non è solo quello di insegnare ma anche di compiacere e muoversi. Questo porta Valla a minimizzare l'importanza del sillogismo aristotelico e a prendere in considerazione forme di argomentazione che non sono facilmente costringenti alla sua camicia di forza. Tra questi ci sono forme accattivanti di ragionamento come il dilemma, il paradosso e l'argomento heap (soriti), e Valla offre un'analisi molto interessante di queste forme nell'ultimo libro della Repastinatio. Questo porta Valla a minimizzare l'importanza del sillogismo aristotelico e a prendere in considerazione forme di argomentazione che non sono facilmente costringenti alla sua camicia di forza. Tra questi ci sono forme accattivanti di ragionamento come il dilemma, il paradosso e l'argomento heap (soriti), e Valla offre un'analisi molto interessante di queste forme nell'ultimo libro della Repastinatio. Questo porta Valla a minimizzare l'importanza del sillogismo aristotelico e a prendere in considerazione forme di argomentazione che non sono facilmente costringenti alla sua camicia di forza. Tra questi ci sono forme accattivanti di ragionamento come il dilemma, il paradosso e l'argomento heap (soriti), e Valla offre un'analisi molto interessante di queste forme nell'ultimo libro della Repastinatio.

Senza respingere il sillogismo tout court, Valla si arrabbia per la sua utilità. Lo considera un tipo di ragionamento artificiale, inadatto ad essere impiegato dagli oratori poiché non riflette il modo naturale di parlare e discutere. A che serve, ad esempio, concludere che Socrate è un animale se uno ha già affermato che ogni uomo è un animale e che Socrate è un uomo? È un affare semplice, puerile e pedante, che difficilmente equivale a un vero e proprio (arte). Il trattamento di Silla sul sillogismo mostra chiaramente la sua prospettiva oratoria. Seguendo Quintilian, sottolinea che la natura del ragionamento sillogistico è quella di stabilire prove. Una delle due premesse contiene ciò che deve essere provato (que probatur) e l'altro offre la prova (que probat),mentre la conclusione dà il risultato della prova in cui la prova “scende” (in quam probatio descendit). Non è sempre necessario, quindi, avere un ordine fisso (maggiore, minore, conclusione). Se si adatta meglio all'occasione, possiamo anche iniziare con il minore, o anche con la conclusione. L'ordine è semplicemente una questione di convenzione e costume (Repastinatio, 282–286; 531–534).

Queste lamentele sull'artificialità del sillogismo informano la discussione di Valla sulle tre figure del sillogismo. Aristotele aveva dimostrato la validità degli stati d'animo delle Figure 2 e 3 convertendoli in quattro stati d'animo della Figura 1; e questo è stato insegnato, ad esempio, da Pietro di Spagna (XIII secolo) nel suo manuale ampiamente letto sulla logica, le logiche delle Summulae, certamente consultato qui da Valla. Valla considera tutta questa faccenda di convertire termini e trasporre proposizioni al fine di ridurre un particolare sillogismo a uno di questi quattro stati d'animo della Figura 1 come inutile e assurdo. Mentre non mette in discussione la validità di questi quattro stati d'animo, crede che ci siano molti sillogismi devianti che sono anche validi, per esempio: Dio è in ogni luogo; Il Tartaro è un posto; perciò Dio è nel Tartaro. Qui il segno "ogni" o "tutto" viene aggiunto al predicato nella proposizione principale. Dice, inoltre, che un sillogismo del tutto singolare può essere valido: Omero è il più grande dei poeti; quest'uomo è il più grande dei poeti; perciò quest'uomo è Omero. E fornisce molti altri esempi di tali schemi devianti. Valla quindi ignora deliberatamente i criteri impiegati da Aristotele e dai suoi commentatori: almeno una premessa deve essere universale e almeno una premessa deve essere affermativa, e se la conclusione deve essere negativa, una premessa deve essere negativa o in ogni caso, egli ritiene che limitino inutilmente il numero di possibili cifre valide.quest'uomo è Omero. E fornisce molti altri esempi di tali schemi devianti. Valla quindi ignora deliberatamente i criteri impiegati da Aristotele e dai suoi commentatori: almeno una premessa deve essere universale e almeno una premessa deve essere affermativa, e se la conclusione deve essere negativa, una premessa deve essere negativa o in ogni caso, egli ritiene che limitino inutilmente il numero di possibili cifre valide.quest'uomo è Omero. E fornisce molti altri esempi di tali schemi devianti. Valla quindi ignora deliberatamente i criteri impiegati da Aristotele e dai suoi commentatori: almeno una premessa deve essere universale e almeno una premessa deve essere affermativa, e se la conclusione deve essere negativa, una premessa deve essere negativa o in ogni caso, egli ritiene che limitino inutilmente il numero di possibili cifre valide.

Nella sua discussione sul sillogismo Valla non fa riferimento a un importante principio impiegato da Aristotele e dai suoi commentatori: dici de omni et nullo (da dire / predicato su tutto e su nessuno). Per citare le logiche di Summulae di Pietro di Spagna: “Da dire di ogni [dici de omni] è quando non c'è nulla da prendere sotto il soggetto [nichil est sumere sub subiecto] di cui non si può dire il predicato, come 'ogni man run ': qui si dice che si corre di ogni uomo, e sotto l'uomo non c'è nulla da prendere di cui non si dice running. Di nessuno [de nullo] è quando non c'è nulla da prendere sotto il soggetto dal quale il predicato non può essere eliminato, come "nessun uomo corre": qui, la corsa viene eliminata da qualsiasi uomo [quolibet homine] “. (Ed. LM de Rijk, Assen 1972, 43). Come G. Leff parafrasa Ockham:"Denota che in un'affermazione universale il predicato può rappresentare tutto ciò per cui il soggetto può sopportare, e viceversa il dictum de nullo". (Leff, William of Ockham, Manchester 1975, 270 riferendosi a E. Moody, The Logic of William of Ockham, London 1935, 214–215; cfr. M. McCord Adams, William of Ockham, 2 voll., Notre Dame 1987, vol. I, 441.) Questo principio portò Aristotele a concludere che solo quattro stati d'animo della prima figura erano immediatamente validi. Che Valla non faccia uso di questa condizione fondamentale è comprensibile dal suo punto di vista oratorio, dal momento che sarebbe un criterio di validità poco interessante o addirittura irrilevante. Non sorprende quindi che egli pensi che potremmo anche "ridurre" la prima cifra alla seconda anziché viceversa. Allo stesso modo, dal suo punto di vista oratorio,può solo trattare con disprezzo la terza figura del sillogismo: è una forma di ragionamento “completamente insensata”; nessuno ragiona come segue: ogni uomo è una sostanza; ogni uomo è un animale; pertanto, alcuni animali sono una sostanza. Allo stesso modo, rifiuta l'uso delle lettere nello studio dei sillogismi (Repastinatio, 297–300; 546–548).

L'insistenza di Valla sull'esame e la valutazione degli argomenti in termini di persuasione e utilità lo porta a criticare non solo il sillogismo ma anche altri modi di argomentazione meno formali. Queste modalità di solito comportano un interrogatorio, con conseguente conclusione inaspettata o indesiderata o una situazione aporetica. Alcuni studiosi hanno considerato l'interesse di Valla per questi argomenti meno formali o non formali come espressione di un atteggiamento scettico nei confronti della possibilità di certezza nella conoscenza in generale. Altri hanno sollevato seri dubbi su questa interpretazione. Quello che possiamo dire con certezza, tuttavia, è che Valla è stata una delle prime a studiare e analizzare l'argomento heap, il dilemma e simili. Si suppone che l'argomento heap induca dubbi sulla possibilità di determinare limiti precisi, soprattutto per quanto riguarda le quantità. Se sottraggo un grano da un mucchio,è ancora un mucchio? Ovviamente. Cosa succede se sottraggo due grani? E così via, fino a quando il cumulo è costituito da un solo grano, che, per essere sicuri, è una conclusione inaccettabile. Sembra impossibile determinare il momento esatto in cui l'heap cessa di essere un heap e qualsiasi tentativo di determinare questo momento sembra comportare una decisione ad hoc, poiché un heap non cessa di essere un heap a causa della sottrazione di un solo singolo grano. Valla discute una serie di casi simili e commenta la loro natura fallace.perché un mucchio non smette di essere un mucchio a causa della sottrazione di un solo grano. Valla discute una serie di casi simili e commenta la loro natura fallace.perché un mucchio non smette di essere un mucchio a causa della sottrazione di un solo grano. Valla discute una serie di casi simili e commenta la loro natura fallace.

Anche il dilemma riceve un ampio trattamento da lui. Questo tipo di argomento era stato ampiamente studiato nell'antichità. La struttura di base è una disgiunzione di proposizioni, solitamente sotto forma di una doppia domanda in un interrogatorio, che pone una trappola per il rispondente, dal momento che qualunque corno del dilemma scelga, sembra essere coinvolto in una contraddizione e perderà il dibattito ("Se è modesto, perché dovresti accusare qualcuno che è un uomo buono? Se è cattivo, perché dovresti accusare qualcuno che non si preoccupa di una simile accusa?", Cicerone, De inventione 1.45.83, citato da Valla Repastinatio, 321). È stato anche riconosciuto che l'intervistato potrebbe spesso contrastare il dilemma duplicando l'argomento originale e "riportandolo indietro" (convertitore) sull'interrogatore, utilizzandolo come una sorta di boomerang ("se è modesto,dovresti accusarlo perché sarà preoccupato da tale accusa; se è cattivo, dovresti anche accusarlo perché non è un brav'uomo”). In alternativa, potrebbe sfuggire al dilemma mettendo in discussione la disgiunzione e dimostrando che esiste una terza possibilità. C'erano molte varianti di questo semplice schema, ed è stato studiato da un punto di vista logico e retorico con una considerevole sovrapposizione tra queste due prospettive.

In epoca medievale, il dilemma non sembra aver attirato molta riflessione teorica, sebbene esistesse un'ampia letteratura su generi correlati come insolubilia e paradossi, che erano generalmente trattati in modo logico. È quindi interessante vedere Valla discutere di una serie di esempi di dilemma. Il libro di testo retorico dell'emigrato bizantino Giorgio di Trebisonda (1396-1486), composto intorno al 1433, fu probabilmente una fonte importante per lui. Questo lavoro potrebbe anche aver portato Valla a esplorare i luoghi rilevanti in Quintiliano, Cicerone, il testo greco della retorica di Aristotele e forse altre fonti greche. L'esempio che Valla discute più ampiamente proviene da Aulo Gellio e riguarda una causa tra Protagora e il suo allievo Euathlus (Repastinatio, 312–319; 562–568. Aulo Gellio, Noctes Atticae, 5.10.5–16). L'allievo ha promesso di pagare la seconda rata delle tasse non appena ha vinto il suo primo caso. Si rifiuta di pagare, tuttavia, e Protagoras lo porta in tribunale. Se Euathlus perde il caso, dovrà pagare il resto della tassa, a causa del verdetto dei giudici; ma se vince Euathlus, dovrà anche pagare, questa volta a causa del suo accordo con Protagoras. Euathlus, tuttavia, converte abilmente l'argomento: in nessun caso dovrà pagare, a causa della decisione del tribunale (se vince), o a causa dell'accordo con Protagoras (se perde). Aulus Gellius ritiene che i giudici avrebbero dovuto astenersi dal giudicare perché qualsiasi decisione sarebbe incompatibile con se stessa. Ma Valla rifiuta una tale confutazione (antistrephon o conversio) del dilemma e pensa che una risposta possa essere formulata fintanto che ci si concentra sugli aspetti rilevanti del caso. In breve, Valla afferma che Euathlus non può avere entrambe le cose e deve scegliere l'una o l'altra alternativa: deve rispettare il suo accordo con Protagora o il verdetto emesso dai giudici. Se decidono contro Protagoras, potrebbe provare a recuperare i suoi soldi in una seconda causa. Ad ogni modo, non c'è motivo di disperare; Aulus Gellius ha quindi torto nel pensare che i giudici avrebbero dovuto astenersi dal pronunciare un giudizio. In tutti questi casi, sostiene Valla, la conversione non è una confutazione, ma nella migliore delle ipotesi una correzione dell'argomento iniziale (una correzione, tuttavia, non è una confutazione),e nel peggiore dei casi una semplice ripetizione o spostamento illegittimo della posizione iniziale.

Un modo importante di vedere attraverso argomenti ingannevoli è quello di considerare attentamente il peso delle parole e Valla fornisce alcuni ulteriori esempi di errori che possono essere facilmente confutati esaminando il significato e l'uso delle parole e dei contesti in cui si verificano (Repastinatio, 320– 334; 568-578). Considera gli errori "raccolti da Aristotele nelle sue sofisticate confutazioni come per lo più un'arte puerile", citando la Retorica ad Herennium (2.11.16) secondo cui "la conoscenza delle ambiguità insegnate dai dialettici non è affatto utile ma piuttosto un ostacolo molto serio. " Valla non è interessata a fornire un elenco completo di argomenti ed errori ingannevoli o di studiare le regole per risolverli. Non menziona, per esempio,la divisione di base tra fallacie linguistiche (in dictione) ed extra-linguistiche (extra dictionem). In una lettera ad un amico, Valla elenca alcuni "dialettici": Alberto di Sassonia (1316-1390 ca.), Alberto Magno (1220-1280 ca.), Ralph Strode (1350-1400 ca.), William of Ockham, e Paolo di Venezia (1369 ca.-1429), ma non vi è alcun segno che avesse fatto altro che sfogliare le loro opere su sophismata e insolubilia (Valla 1984, 201). I pochi esempi che fornisce sembrano provenire dalle logiche Summulae di Pietro di Spagna. Né era necessario avere una conoscenza più che superficiale delle opere di questi dialettici per rendersi conto che il loro approccio differiva notevolmente dal suo. Come afferma ripetutamente,ciò che è necessario per chiarire gli errori non è una conoscenza più profonda delle regole della logica, ma un riconoscimento che gli argomenti devono essere valutati nel loro più ampio contesto linguistico e argomentativo. Un simile esame del funzionamento delle parole e degli argomenti metterà facilmente a nudo la natura artificiale e sofistica di queste forme di argomentazione.

Questo approccio è evidente anche nell'analisi di Valla sulla proposizione di cui è costituito un sillogismo o un argomento. Le proposte sono tradizionalmente divise in base alla quantità (universale del particolare) e alla qualità (affermativa e negativa). La quantità e la qualità sono indicate da parole chiamate signa (marcatori, segni): "tutto", "qualsiasi", "non", "nessuno" e così via. Nel libro II della Repastinatio, Valla considera una gamma di parole molto più ampia rispetto ai logici medievali, che avevano principalmente lavorato con "tutto", "alcuni", "nessuno" e "nessuno". In una certa misura, il suo scopo non è diverso da quello dei dialettici che attacca così frequentemente, cioè studiare segni di qualità e negazione e come determinano la portata di una proposizione. Ma per lui esiste solo un metodo adeguato per realizzare un tale studio:esaminando attentamente i vari modi in cui queste parole sono usate in un latino raffinato e grammaticalmente corretto. Non a caso, Valla critica il quadrato dei contrari, la quadruplice classificazione delle affermazioni in cui si combinano la distinzione tra universale e particolare e quella tra affermativo e negativo. Una simile critica della restrizione piuttosto arbitraria a un insieme limitato di parole è applicata alla nozione scolastica di modalità (Valla Repastinatio, 237-244; 491-497). Scholastics di solito tratta solo i seguenti sei termini come modali: "possibile", "impossibile", "vero", "falso", "necessario" e "contingente". Il latino, tuttavia, è molto più intraprendente nell'esprimere modalità. Utilizzando criteri come raffinatezza e utilità, Valla considera termini come "probabile / improbabile", "difficile / facile", "certo / incerto", "utile / inutile,"" Diventare / non diventare ", e" onorevole / disonorevole ". Ciò equivale a introdurre un concetto completamente nuovo di modalità, che si avvicina a una qualifica avverbiale di una determinata azione.

I principali bêtes noires di Valla sono Aristotele, Boezio, Porfido e Pietro di Spagna, ma parla anche in termini generali dell'intera natio peripatetica (nazione di Peripatetica). Si riferisce spesso a isti (quelli), un'etichetta opportunamente vaga per i seguaci scolastici di Aristotele, compresi sia dialettici che teologi. È stato spesso affermato che Valla sta attaccando lo scolasticismo tardo medievale; ma bisogna dire che non cita filosofi o teologi scolastici tardo medioevali. In genere si allontana dalle loro domande, argomenti e terminologia. Se confrontiamo la Repastinatio di Valla con, per esempio, la Logica parva (La piccola logica) di Paolo di Venezia, percepiamo rapidamente l'immensa differenza di atteggiamento, argomento e approccio. Inoltre, come notato sopra,L'approccio grammaticale e oratorio di Valla è fondamentalmente diverso dal terminismo di Ockham. Probabilmente pensava di non aver bisogno di confrontarsi con i dettagli tecnici delle opere scolastiche. Era sufficiente per lui stabilire che c'era una distanza enorme tra il suo approccio e quello degli scolastici. Una volta dimostrato che l'edificio scolastico-aristotelico era costruito su basi instabili, non gli importava di attaccare la sovrastruttura, per così dire. E Valla dimostrò con sua stessa soddisfazione che queste basi erano traballanti dimostrando che la terminologia e il vocabolario degli scolastici si basavano su un malinteso sul latino e sul funzionamento della lingua in generale. Ma anche se le sue critiche sono rivolte principalmente ad Aristotele, Boezio e Porfirio, la sua opinione più generale sull'aristotelismo era, ovviamente,formato da ciò che vide ai suoi tempi. Detestava l'istituzione filosofica nelle università, i loro metodi, generi e, soprattutto, il loro stile e la loro terminologia. Pensava che stessero seguendo in modo aristocratico Aristotele. A suo avviso, tuttavia, un vero filosofo non esita a rivalutare qualsiasi opinione da qualunque fonte; rifiutandosi di allinearsi con una setta o una scuola, si presenta come un pensatore critico e indipendente (Repastinatio, 1–8; 359–363). Se lo scolasticismo si fosse effettivamente ossificato al momento della comparsa di Valla è una questione di dibattito; ma non c'è dubbio che è così che lui e gli altri umanisti lo hanno visto. A suo avviso, tuttavia, un vero filosofo non esita a rivalutare qualsiasi opinione da qualunque fonte; rifiutandosi di allinearsi con una setta o una scuola, si presenta come un pensatore critico e indipendente (Repastinatio, 1–8; 359–363). Se lo scolasticismo si fosse effettivamente ossificato al momento della comparsa di Valla è una questione di dibattito; ma non c'è dubbio che è così che lui e gli altri umanisti lo hanno visto. A suo avviso, tuttavia, un vero filosofo non esita a rivalutare qualsiasi opinione da qualunque fonte; rifiutandosi di allinearsi con una setta o una scuola, si presenta come un pensatore critico e indipendente (Repastinatio, 1–8; 359–363). Se lo scolasticismo si fosse effettivamente ossificato al momento della comparsa di Valla è una questione di dibattito; ma non c'è dubbio che è così che lui e gli altri umanisti lo hanno visto.

4. Filosofia morale

Lo stesso spirito critico infonde anche il lavoro di Valla sulla filosofia morale. Nel suo dialogo, pubblicato come De voluptate nel 1431, quando era ancora sulla metà degli anni venti, e rivisto due anni dopo con il titolo De vero bono (Il vero bene), Valla presenta una discussione tra un "epicurea", un "Stoico" e un "cristiano" su una domanda secolare: qual è il più alto bene etico? Il risultato di questo confronto tra pensiero morale pagano e cristiano è una combinazione di fideismo paolino ed edonismo epicureo, in cui i concetti cristiani di carità e beatitudine vengono identificati con piacere edonista e il concetto di virtù "stoico" viene respinto (Valla, De vero falsoque bono). Valla tratta quindi l'epicureismo come un trampolino di lancio per lo sviluppo di una morale cristiana basata sul concetto di piacere,e ripudia la tradizionale sintesi di stoicismo e cristianesimo, popolare tra scolastici e umanisti. La sostanza del dialogo è ripetuta in un lungo capitolo della sua Repastinatio (Repastinatio, 73–98; 411–418).

La strategia di Valla è di ridurre le quattro virtù tradizionali - prudenza, giustizia, forza d'animo e correttezza (o temperanza) - alla forza d'animo, e quindi di equiparare la forza d'animo con carità e amore. Per Valla, la forza d'animo è la virtù essenziale, poiché dimostra che non ci permettiamo di essere conquistati da emozioni sbagliate, ma invece di agire per il bene. Come una vera virtù dell'azione, è strettamente legata alla giustizia ed è definita come "una certa resistenza contro le cose dure e piacevoli che la prudenza ha dichiarato essere mali". È il potere di tollerare e subire avversità e sfortuna, ma anche di resistere ai blandimenti di una fortuna che può essere fin troppo buona, indebolendo così lo spirito. La fortezza è l'unica vera virtù, perché la virtù risiede nella volontà, poiché le nostre azioni, a cui assegniamo le qualifiche morali,procedere dalla volontà.

La strategia riduttiva di Valla ha un obiettivo chiaro: equiparare questa virtù essenziale di azione, fortezza, al concetto biblico di amore e carità. Questo passaggio richiede un po 'di manipolazione ermeneutica, ma le sfumature stoiche del racconto di Cicerone in De officiis hanno preparato la strada per questo - ironicamente, forse, in vista della professa ostilità di Valla verso lo stoicismo - poiché le durature sofferenze con la pazienza stoica sono facilmente legate al messaggio paolino che diventiamo forti venendo testati (II Cor. 12:10, citato da Valla). Il lavoro, il sudore e i problemi che dobbiamo sopportare, anche se cattivi in se stessi, "sono chiamati buoni perché portano a quella vittoria", scrive Valla, facendo eco a San Paolo (Repastinatio, 88–89; 415). Non ci sforziamo quindi di raggiungere la virtù per se stessa, poiché è piena di fatica e difficoltà, ma piuttosto perché ci conduce al nostro obiettivo. Questa è una delle maggiori affermazioni di Valla contro gli stoici e i peripatetici, che - almeno nell'interpretazione di Valla - consideravano la virtù come la fine della vita, cioè l'obiettivo che si cerca per se stesso. Poiché il comportamento virtuoso è difficile, ci richiede di tollerare aspre e aspre afflizioni, nessuno cerca naturalmente e volontariamente la virtù come fine a se stessa. Ciò che cerchiamo è piacere o delezione, sia in questa vita che, cosa molto più importante, nella vita a venire. Ciò che cerchiamo è piacere o delezione, sia in questa vita che, cosa molto più importante, nella vita a venire. Ciò che cerchiamo è piacere o delezione, sia in questa vita che, cosa molto più importante, nella vita a venire.

Unendo il piacere all'amore, Valla può sostenere che è il nostro fine ultimo l'amore o il piacere. Ciò implica la sorprendente idea che Dio non è amato per se stesso, ma per amore dell'amore: "Perché niente è amato per se stesso o per amore di qualcos'altro come un altro fine, ma l'amore stesso è la fine" (Repastinatio, 417). Questa è una mossa audace. Tradizionalmente, si diceva che Dio fosse amato per se stesso, non per la sua utilità nel guadagnare qualcos'altro. Molti pensatori concordarono con Agostino che l'amore concupiscente doveva essere distinto dall'amicizia e, rispetto alla beatitudine celeste, usare dalla fruizione. Possiamo amare qualcosa come mezzo per un fine (uso) e possiamo amare qualcosa per il suo bene (fruizione). Ma poiché Valla ha sostenuto che il piacere è il nostro bene supremo, Dio può solo essere amato come mezzo per raggiungere questo scopo.

È quindi un punto controverso se Valla ha integrato con successo l'edonismo epicureo con la morale cristiana. Sembra sostenere che la posizione epicurea sia valida solo per il periodo precedente la venuta di Cristo. Nel suo stato non redento, l'uomo è giustamente considerato un animale in cerca di piacere, che è governato da interessi personali e motivi utilitaristici. Dopo la venuta di Cristo, tuttavia, abbiamo un quadro diverso: ripudiando il piacere epicureo, dovremmo scegliere la dura e difficile vita delle onestà cristiane (virtù) come un passo verso la beatitudine celeste. Tuttavia, i due punti di vista sull'uomo non sono così facilmente combinati. Da un lato, vi è la valutazione positiva del piacere come principio fondamentale della psicologia umana - che è confermata e sottolineata dall'equazione terminologica di voluptas (piacere), beatitudo (beatitudine), fruitio (fruizione),delectatio (delezione) e amor (amore). D'altra parte, Valla afferma apoditticamente che ci sono due piaceri: uno terreno, che è la madre del vizio, e uno celeste, che è la madre della virtù; che dovremmo astenerci dal primo se vogliamo goderci il secondo; e che la vita naturale precristiana è "vuota e degna di punizione" se non inserita nella prospettiva più ampia del destino umano. In altre parole, ci viene comandato di vivere l'ardua e difficile vita delle onestà cristiane, governata da moderazione, abnegazione e correttezza (temperanza) e, allo stesso tempo, vivere una vita edonista, che consiste nella gioia, gratificazione libera e naturale dei sensi.che è la madre del vizio, e celeste, che è la madre della virtù; che dovremmo astenerci dal primo se vogliamo goderci il secondo; e che la vita naturale precristiana è "vuota e degna di punizione" se non inserita nella prospettiva più ampia del destino umano. In altre parole, ci viene comandato di vivere l'ardua e difficile vita delle onestà cristiane, governata da moderazione, abnegazione e correttezza (temperanza) e, allo stesso tempo, vivere una vita edonista, che consiste nella gioia, gratificazione libera e naturale dei sensi.che è la madre del vizio, e celeste, che è la madre della virtù; che dovremmo astenerci dal primo se vogliamo goderci il secondo; e che la vita naturale precristiana è "vuota e degna di punizione" se non inserita nella prospettiva più ampia del destino umano. In altre parole, ci viene comandato di vivere l'ardua e difficile vita delle onestà cristiane, governata da moderazione, abnegazione e correttezza (temperanza) e, allo stesso tempo, vivere una vita edonista, che consiste nella gioia, gratificazione libera e naturale dei sensi.ci viene comandato di vivere l'ardua e difficile vita delle onestà cristiane, governata da moderazione, abnegazione e correttezza (temperanza) e, allo stesso tempo, vivere una vita edonista, che consiste nel gioioso, libero e gratificazione naturale dei sensi.ci viene comandato di vivere l'ardua e difficile vita delle onestà cristiane, governata da moderazione, abnegazione e correttezza (temperanza) e, allo stesso tempo, vivere una vita edonista, che consiste nel gioioso, libero e gratificazione naturale dei sensi.

Un altro dei suoi obiettivi è la descrizione aristotelica della virtù come mezzo tra due estremi. Secondo Valla, ogni singolo vizio è invece l'opposto di una virtù individuale. Fa questo punto distinguendo tra due diversi sensi della stessa virtù, dimostrando che hanno opposti diversi. Quindi, mentre Aristotele considera la fortezza come la media tra i vizi di volgarità e codardia, Valla sostiene che ci sono due aspetti della fortezza: combattere coraggiosamente ed essere prudenti (ad esempio, nel cedere al nemico vittorioso), con codardia e bruttezza come loro i rispettivi opposti. Allo stesso modo, la generosità non è la media tra avarizia e prodigalità, ma ha due aspetti: dare e non dare. La prodigalità è l'opposto del primo aspetto, l'avarizia del secondo,per cui dovremmo usare il termine frugalità o parsimonia piuttosto che generosità. Più in generale, la terminologia dei vizi come difetti, eccessi e virtù come mezzo è fuorviante; le virtù e i vizi non dovrebbero essere classificati "a seconda che si trovino in basso, a metà strada o in cima". È interessante notare che una simile critica della nozione di virtù di Aristotele come mezzo tra due estremi è stata sollevata nella borsa di studio moderna (ad esempio, da WD Ross).

Valla considera la nozione aristotelica di virtù troppo statica e inflessibile, in modo da non rendere giustizia alla natura impulsiva del nostro comportamento morale. Per lui, la virtù non è un'abitudine, come credeva Aristotele, ma piuttosto un affetto, un'emozione o un sentimento che può essere acquisito e perso in un momento. La virtù è il solo dominio della volontà. La più grande virtù o il vizio peggiore possono derivare da un singolo atto. E poiché la virtù è dolorosa e viziosa, uno può facilmente scivolare dall'uno nell'altro, a differenza della conoscenza, che non si trasforma in ignoranza all'improvviso. Valla quindi rimuove frequentemente le nozioni di conoscenza, verità e prudenza dalla sfera dell'azione morale. Le virtù come affetti si trovano nella parte posteriore dell'anima, la volontà, mentre i domini della conoscenza, della verità e dell'opinione risiedono nelle altre due facoltà,memoria e ragione (Repastinatio, 73–74). Questo non vuol dire che la volontà sia indipendente dalle capacità intellettuali. Gli affetti hanno bisogno della ragione come guida, e la mancanza di tale guida può portare al vizio. Ma Valla non è del tutto chiara su quale elemento dovremmo assegnare alla qualifica morale "buono" o "cattivo". Identifica le virtù con affetti e dice che solo questi meritano lode e colpa (Repastinatio, 74); tuttavia, scrive anche che le virtù, in quanto affetti, non possono essere definite buone o cattive in se stesse, ma che questi giudizi si applicano solo alla volontà, cioè alla scelta della volontà. Ciò è sottolineato dalla sua osservazione che la virtù risiede nella volontà piuttosto che in un'azione (Repastinatio, 77). Nella sua discussione sull'anima, tuttavia, spesso chiama ragione la guida della volontà (ad esempio, Valla Repastinatio, 75),e dice anche che gli affetti dovrebbero seguire la ragione, in modo che anche questa possa essere ritenuta responsabile, in ultima analisi, del comportamento morale (anche se nega esplicitamente che la volontà è determinata dalla ragione). Infine, piacere, delezione o beatitudine sono anche chiamati virtù dall'equazione della virtù con l'amore e con la carità (Repastinatio, 85).

Inoltre, l'insistenza di Valla sulla volontà come locus del comportamento morale sembra compromessa dal predestinarismo sostenuto dall'interlocutore "Lorenzo" nel suo dialogo De libero arbitrio (On Free Will). In questo lavoro altamente retorico, Valla - se possiamo supporre che Lorenzo rappresenti la propria posizione di Valla - sottolinea che nella sua imperscrutabile saggezza Dio indurisce il cuore di alcuni, salvando quelli di altri. Non sappiamo perché, ed è presuntuoso e vano indagare sulla questione. Eppure, in qualche modo abbiamo il libero arbitrio, "Ora, davvero, non porta alcuna necessità, e il suo indurire e mostrare un'altra misericordia non ci priva del libero arbitrio, poiché lo fa in modo più saggio e pieno di santità" (Valla 1948, 177). Quindi, dopo tutto, siamo liberi e la preconoscenza di Dio non richiede il futuro;ma come Valla pensa esattamente che le sue opinioni risolvano questi problemi non è chiaro. Anche se il tono dell'opera è fortemente fideistico, Valla non si restringe dal discutere la questione della provvidenza di Dio e del libero arbitrio, proprio come aveva cercato di analizzare la Trinità nella sua Repastinatio.

In conclusione, il pensiero morale di Valla può essere descritto - con un po 'di giustizia - come edonista, volontarista e forse anche empirico (nel senso di tenere conto di come le persone si comportano effettivamente). Ad un esame più attento, tuttavia, il suo racconto sembra contenere i semi di diverse idee che non si conciliano così facilmente tra loro. Ciò è senza dubbio dovuto, in minima parte, al suo eclettismo, al suo tentativo di mettere in un quadro l'etica aristotelica, le virtù stoiche di Cicerone, i concetti biblici di carità e beatitudine e la nozione epicurea di piacere edonista - ognuno con la propria terminologia distintiva, definizioni e contesto filosofico.

5. Valutazione

Il contributo di Valla alla borsa di studio storica, classica e biblica è senza dubbio e ha contribuito a spianare la strada alla filologia testuale critica di Poliziano, Erasmo e delle successive generazioni di umanisti. Valla afferrò l'importante intuizione - che non era sconosciuta agli studiosi medievali - che il significato di un testo potesse essere compreso solo quando è visto come il prodotto del suo contesto storico e culturale originale. Tuttavia, il suo tentativo di riformare o trasformare lo studio scolastico del linguaggio e dell'argomentazione - e, in effetti, il loro intero modo di fare filosofia - è probabilmente incontrato con scetticismo o addirittura ostilità da parte dello storico della filosofia medievale che si dedica al rigore argomentativo e analisi concettuale che sono le caratteristiche del pensiero scolastico. Tuttavia, mentre può essere vero che i singoli argomenti di Valla sono talvolta deboli,superficiale e ingiusta, la sua critica nel suo insieme ha un significato filosofico e storico importante. I seguenti due punti, in particolare, dovrebbero essere menzionati.

In primo luogo, lo studio umanista di stoicismo, epicureismo, scetticismo e neoplatonismo ha allargato l'orizzonte filosofico e ha eroso la fede nella verità universale della filosofia aristotelica, uno stadio preparatorio essenziale per l'ascesa del primo pensiero moderno. Ai tempi di Valla, Aristotele era ancora "il filosofo" e gli scolastici fecero notevoli sforzi per spiegare le sue parole. Valla attacca quello che vede come l'atteggiamento ipse dixit degli scolastici. Per lui, un vero filosofo non segue un solo maestro ma dice invece tutto ciò che pensa. Riferendosi alla modesta affermazione di Pitagora secondo cui non era un uomo saggio ma un amante della saggezza (Repastinatio, 1), Valla sostiene di non appartenere a nessuna setta (inclusa quella degli scettici) e vuole mantenere la sua indipendenza come critica pensatore. Quello che gli scolastici dimenticano, pensa,è che nell'antichità c'erano molte alternative al presunto grande maestro, molte sette e molti altri tipi di filosofi. Nel criticare la filosofia naturale di Aristotele, ad esempio, ha dato sfogo a un sentimento che alla fine ha eroso la fiducia nel sistema aristotelico. Valla giustamente vide che le conclusioni di Aristotele non erano in linea con le osservazioni quotidiane. Ciò non significa, tuttavia, che stava sviluppando una filosofia naturale non aristotelica; il suo rifiuto del racconto di Aristotele sulla natura era principalmente motivato da considerazioni religiose e linguistiche. In effetti, l'insistenza di Valla sull'uso linguistico comune, unita al suo appello al buon senso e al suo fervore religioso, a volte sembra favorire un fideismo in contrasto con un atteggiamento esplorativo nei confronti del mondo naturale. Ma con il senno di poi possiamo dire che qualsiasi indebolimento della fede nell'esclusività della visione del mondo scolastico-aristotelico ha contribuito alla sua scomparsa e, in definitiva, alla sua sostituzione con una diversa, meccanicistica. E sebbene la polemica umanista sia stata solo uno dei tanti fattori, il suo ruolo in questo processo non è stato affatto trascurabile. Allo stesso modo, attaccando la filosofia morale peripatetica, Valla mostrò che c'erano alternative al paradigma aristotelico, sebbene il suo uso dell'Epicureanismo e dello Stoicismo fosse retorico piuttosto che storico. Allo stesso modo, attaccando la filosofia morale peripatetica, Valla mostrò che c'erano alternative al paradigma aristotelico, sebbene il suo uso dell'Epicureanismo e dello Stoicismo fosse retorico piuttosto che storico. Allo stesso modo, attaccando la filosofia morale peripatetica, Valla mostrò che c'erano alternative al paradigma aristotelico, sebbene il suo uso dell'Epicureanismo e dello Stoicismo fosse retorico piuttosto che storico.

Il secondo punto si riferisce al precedente. Mettendosi in opposizione a quello che considerava il paradigma aristotelico, Valla spesso interpreta certe dottrine - il sillogismo, il sillogismo ipotetico, le proposizioni modali e il quadrato dei contrari - in modi per cui non sono stati progettati. In tali casi, possiamo vedere Valla partire, per così dire, dall'interno del paradigma aristotelico, da alcune ipotesi di base e idee dei suoi avversari, al fine di confutarli usando una sorta di reductio ad absurdum o presentandoli al suo propri criteri, che sono esterni al paradigma. Questo muoversi dentro e fuori dal paradigma aristotelico può spiegare (e forse scusare) l'incoerenza di Valla, poiché è un'incoerenza strettamente legata alla sua tattica e alla sua agenda. Non vuole essere coerente se ciò significa semplicemente obbedire alle regole degli scolastici, che a suo avviso equivalevano a definire rigorosamente i propri termini e a inserirli nella camicia di forza di un argomento sillogistico, indipendentemente dal senso comune e dall'usanza linguistica. Dietro questa incoerenza, quindi, si trova un programma coerente di sostituzione della speculazione filosofica e della teoria con un approccio basato sulla pratica linguistica comune e sul buon senso. Ma probabilmente ha anche rilevanza filosofica; poiché per tutta la storia della filosofia si può ascoltare un avvertimento contro l'astrazione, la speculazione e la formalizzazione. Non è necessario approvare questa nota cautelativa per vedere che la filosofia prospera sulla tensione creativa tra, da un lato, la tendenza ad astrarre, speculare e formalizzare e, dall'altro,la preoccupazione che l'oggetto dell'analisi filosofica non debba perdersi di vista, che la filosofia non debba diventare un gioco a sé stante, un affare astratto e teorico che lascia il mondo che pretende di analizzare e spiegare molto indietro, usando un linguaggio che può essere capito solo dai suoi stessi praticanti.

Bibliografia

Fonti primarie: opere selezionate di Valla

La ristampa del 1962 dell'opera omnia di Valla, contiene i suoi scritti più importanti. Nel 2007 è stata lanciata una nuova edizione critica delle sue opere complete: “Edizione Nazionale delle opere di Lorenzo Valla” (Firenze: Polistampa). Diversi volumi sono ora apparsi.

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Altre risorse Internet

  • Discorso sulla falsificazione della presunta donazione di Costantino, in latino e inglese (traduzione inglese di Christopher B. Coleman).
  • La tomba di Lorenzo Valla, fotografia della tomba di Valla a San Giovanni in Laterano, Roma.