Teorie Fondazionaliste Della Giustificazione Epistemica

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Teorie fondazionaliste della giustificazione epistemica

Pubblicato per la prima volta lunedì 21 febbraio 2000; revisione sostanziale lun 14 giu 2010

Il fondazionalismo è una visione della struttura della giustificazione o della conoscenza. La tesi del fondatore in breve è che tutta la conoscenza e la convinzione giustificata poggiano in definitiva su una base di conoscenza non inferenziale o credenza giustificata.

Una piccola riflessione suggerisce che la stragrande maggioranza delle proposizioni che conosciamo o crediamo in modo legittimo abbiano questo status solo perché conosciamo o crediamo in modo giustificato altre proposizioni diverse. Quindi, per esempio, so o credo giustamente che Cesare sia stato un leader romano assassinato, ma solo perché so o credo legittimamente (tra le altre cose) che vari testi storici descrivono l'evento. Probabilmente, la mia conoscenza (convinzione giustificata) della morte di Cesare dipende anche dalla mia conoscenza (che giustamente crede) che i testi in questione siano guide affidabili al passato. I fondatori vogliono confrontare la mia conoscenza inferenziale (credenza giustificata) su Cesare con un tipo di conoscenza (credenza giustificata) che non implica il possesso di altre conoscenze (credenza giustificata). Non esiste una terminologia standard per ciò che d'ora in poi chiameremo conoscenza non giustificata o giustificazione.[1]

Per comodità, in quanto segue ci concentreremo sul fondazionalismo sulla giustificazione. Tutto quanto detto sulla convinzione giustificata si applicherà, mutatis mutandis, a certe opinioni fondazionaliste sulla conoscenza. Sull'analisi "classica" della conoscenza, il nucleo del concetto di conoscenza è la vera convinzione giustificata e la struttura fondamentale della conoscenza deriva semplicemente dalla struttura o giustificazione fondante. Va notato, tuttavia, che il presupposto che la struttura della conoscenza sia parallela alla struttura della giustificazione è controverso. In effetti, in un libro di grande influenza, Timothy Williamson (2000) sostiene che la conoscenza non è analizzabile ed è un concetto che dovrebbe essere impiegato nella comprensione di una serie di altri interessanti concetti epistemici, incluso il concetto di prova. In breve,la sua opinione è che la nostra prova consiste semplicemente in tutto ciò che sappiamo. La giustificazione può avere fondamenta, ma solo perché poniamo fine al regresso della giustificazione con proposizioni che sono note: la base probatoria su cui poggia ogni convinzione giustificata è la conoscenza (186). Una discussione del punto di vista di Williamson ci porterebbe troppo lontano, tuttavia, e in ciò che segue continuerò a supporre che la nostra comprensione della conoscenza sia parassitaria sulla nostra comprensione della giustificazione, e non viceversa.e in ciò che segue continuerò a supporre che la nostra comprensione della conoscenza sia parassitaria sulla nostra comprensione della giustificazione, e non viceversa.e in ciò che segue continuerò a supporre che la nostra comprensione della conoscenza sia parassitaria sulla nostra comprensione della giustificazione, e non viceversa.

È sicuramente giusto suggerire che per letteralmente migliaia di anni la tesi del fondatore fu considerata quasi banalmente vera. Quando un argomento era implicitamente o esplicitamente offerto per la vista, era spesso l'argomento regresso ormai famoso. È importante, tuttavia, distinguere due argomenti di regresso alquanto diversi per il fondazionalismo: l'argomento di regresso epistemico e l'argomento di regresso concettuale.

  • 1. Gli argomenti di regressione per il fondazionalismo
  • 2. L'analisi classica della giustificazione non inferenziale

    • 2.1 Giustificazione non inferenziale come credenza infallibile
    • 2.2 Giustificazione non inferenziale come giustificazione infallibile
  • 3. Obiezioni al fondazionalismo classico
  • 4. Alternative interne al fondamentalismo classico
  • 5. Versioni esternaliste del fondazionalismo
  • Bibliografia
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Gli argomenti di regressione per il fondazionalismo

Supponiamo che io sostenga di essere giustificato nel credere che Fred morirà presto e offro come prova che Fred ha una forma di cancro non trattabile e grave. Preoccupato, mi chiedi come ho scoperto che Fred ha il cancro e rispondo che è solo un sospetto da parte mia. Non appena scoprirai che non ho alcun motivo per supporre che Fred abbia il cancro, concluderai immediatamente che la mia convinzione stravagante sulle condizioni di Fred non mi dà alcuna giustificazione per credere che Fred morirà presto. Generalizzando, si potrebbe suggerire il seguente principio:

Per essere giustificati nel credere a P sulla base di E uno deve essere giustificato nel credere a E.

Ora considera un altro esempio. Supponiamo che io sostenga di essere giustificato nel credere che Fred morirà presto e offro come mia giustificazione che una certa linea sul suo palmo (la sua famigerata "linea di vita") è breve. Giustamente scettico, questa volta ti chiedi quale motivo ho per credere che le linee delle palme abbiano qualcosa a che fare con la durata della vita. Non appena ti accorgi che non ho alcuna giustificazione per supporre che ci sia qualche tipo di connessione probabilistica tra il carattere di questa linea e la vita di Fred, respingerai di nuovo la mia pretesa di avere una convinzione giustificata sulla morte imminente di Fred. Ciò suggerisce che potremmo ampliare il nostro Principio di giustificazione inferenziale (PIJ) per includere una seconda clausola:

Principio di giustificazione inferenziale:

per essere giustificati nel credere a P sulla base di E si deve non solo (1) essere giustificati nel credere a E, ma anche (2) giustificati nel credere che E rende probabile P.

Con PIJ si può presentare un argomento di regresso epistemico relativamente semplice per il fondazionalismo. Se tutta la giustificazione era inferenziale, allora per qualcuno S essere giustificato nel credere a qualche proposizione P, S deve essere in grado di inferirla legittimamente da qualche altra proposizione E 1. Ma E 1 potrebbe giustificare S nel credere a P solo se S fosse giustificato nel credere in E 1, e se tutta la giustificazione fosse inferenziale l'unico modo per fare S sarebbe quello di inferirlo da qualche altra proposizione credibilmente giustificata, E 2, una proposizione che a sua volta dovrebbe essere dedotto da qualche altra proposizione E 3che si ritiene giustamente, e così via, all'infinito. Ma gli esseri finiti non possono completare una catena infinitamente lunga di ragionamento e quindi se tutta la giustificazione fosse inferenziale nessuno sarebbe giustificato nel credere a qualcosa in qualsiasi misura. Il più radicale di tutti gli scetticismi è assurdo (implica che non si potrebbe nemmeno essere giustificati nel crederlo) e quindi ci deve essere un tipo di giustificazione che non è inferenziale, vale a dire, ci devono essere credenze giustificate non inferenzialmente che terminano i regressi della giustificazione.

Se accettiamo la seconda clausola più controversa di PIJ, i regressi incombenti proliferano. Non solo S deve essere giustificato sopra nel credere E 1, S deve anche essere giustificato nel credere che E 1 rende probabile P, una proposizione che dovrebbe dedurre (se non ci sono basi) da qualche altra proposizione F 1, che avrebbe deve inferire da F 2, che dovrebbe inferire da F 3, e così via all'infinito. Ma S dovrebbe anche essere giustificato nel ritenere che F 1 in realtà rende probabile che E 1 rende probabile P, una proposizione che dovrebbe dedurre da qualche altra proposizione G 1, che avrebbe bisogno di dedurre da qualche altra proposizione G 2, e così via. E avrebbe bisogno di dedurre che G 1 effettivamente rende probabile che F 1 rende probabile che E 1 probabilmente P, e così via. Senza credenze non inferenzialmente giustificate, sembrerebbe che dovremmo completare un numero infinito di catene di ragionamento infinitamente lunghe per essere giustificate nel credere a qualsiasi cosa!

L'argomentazione di cui sopra si basa sull'accettabilità di un regresso epistemico vizioso. Ma si potrebbe anche sostenere, più fondamentalmente, che senza un concetto di giustificazione non inferenziale, si deve affrontare un crudele regresso concettuale. Qual è esattamente la nostra comprensione della giustificazione inferenziale? Cosa rende vero PIJ? È almeno allettante rispondere che PIJ è una verità analitica. Parte di ciò che significa affermare che qualcuno ha una giustificazione inferenziale per credere a qualche proposizione P è che la sua giustificazione consiste nella sua capacità di inferire P da qualche altra proposizione E 1ciò è legittimamente creduto. Ma se qualcosa del genere è un'analisi plausibile del concetto di giustificazione inferenziale, ci troviamo di fronte a un potenziale regresso concettuale vizioso. L'analisi della giustificazione inferenziale presuppone una comprensione della convinzione giustificata. Dobbiamo introdurre un concetto di giustificazione non inferenziale in termini dei quali possiamo quindi definire ricorsivamente la giustificazione inferenziale.

Considera un'analogia. Supponiamo che un filosofo introduca la nozione di bontà strumentale (qualcosa è buono come mezzo). Quel filosofo offre la seguente analisi rozza di cosa significhi che qualcosa sia strumentalmente buono. X è strumentalmente buono quando X conduce a qualcosa di Y che è buono. Anche se dovessimo accettare questa analisi della bontà strumentale, è chiaro che non abbiamo ancora individuato la fonte concettuale della bontà. La nostra analisi della bontà strumentale presuppone la comprensione di cosa sia qualcosa di buono. In breve, non possiamo capire cosa significhi che qualcosa sia strumentalmente buono fino a quando non avremo una comprensione precedente (e più fondamentale) di cosa sia qualcosa di intrinsecamente buono. L'argomento del regresso concettuale per il fondazionalismo sostiene la tesi secondo cui la giustificazione inferenziale sta alla giustificazione non inferenziale come la bontà strumentale sta alla bontà intrinseca.

2. L'analisi della giustificazione non inferenziale

Se i fondazionalisti sono uniti nella convinzione che ci deve essere una sorta di giustificazione che non dipende dal fatto di avere altre credenze giustificate, tuttavia sono in disaccordo radicalmente tra loro su come comprendere la giustificazione non inferenziale. Nell'ultima parte di questo secolo, l'ascesa delle epistemologie esternaliste ha generato versioni ancor più fondamentalmente diverse del fondazionalismo. Non sarà possibile esaminare tutte le analisi sorprendentemente diverse offerte di giustificazione non inferenziale. Di seguito esamineremo alcune delle versioni più importanti dei fondazionalismi interni ed esterni classici e contemporanei.

2.1 Giustificazione non inferenziale come credenza infallibile

Cartesio è spesso considerato il paradigma di un fondatore classico. Determinato a sviluppare la conoscenza su basi appropriate e sicure, sembrava voler identificare la conoscenza di base con convinzioni infallibili. Implicitamente o esplicitamente, altri sembravano seguire il suo esempio limitando credenze non inferenzialmente giustificate a credenze che non possono essere confuse. Così, ad esempio, quando Price (1950) ha introdotto la nozione di dati sensoriali, la cui conoscenza sarebbe stata inclusa nelle sue basi della conoscenza empirica, ha contrastato i dati sensoriali e le loro proprietà non relazionali con altri tipi di cose sulle quali si potrebbe sbagliare, sottintendendo che il modo per trovare le basi corrette della conoscenza è eliminare dal proprio sistema di credenze tutte quelle credenze che potrebbero essere false. A seguito di Lehrer (1974, p.81)) potremmo formulare la seguente definizione di credenza infallibile:

La convinzione di S che P at sia infallibile se S che crede P at t implica [2] che P è vero.

Come hanno sottolineato Lehrer e altri, è tutt'altro che chiaro che questo concetto di credenza infallibile abbia molta rilevanza nel tentativo di comprendere il concetto epistemico di giustificazione non inferenziale. Il primo e più evidente problema riguarda le verità necessarie. Ogni proposizione necessaria è implicata da ogni proposizione, e quindi se mi capita di credere una verità necessaria, P, che credo P comporterà che P è vera. Quindi, con la definizione di cui sopra, la mia convinzione che P sarà infallibile ogni volta che P è una verità necessaria, anche se P è troppo complicato per me da dimostrare e lo credo solo per un capriccio.

Inoltre, un fondamento di conoscenza e credenze giustificate limitate a credenze infallibili (come definito sopra) sarebbe probabilmente fin troppo fragile per sostenere qualsiasi tipo di edificio epistemico sostanziale. Ci sono alcune proposizioni contingenti che sono banalmente implicate dal fatto che sono credute. La mia convinzione di esistere implica che io esisto, che ho almeno una convinzione, che qualcuno ha credenze, che l'esperienza (ampiamente interpretata) esiste, ecc. Ma una volta superato questo tipo di proposizioni "autoreferenziali", proposizioni di cui la stessa materia comprende il fatto che sono creduti, è difficile trovare esempi non controversi di credenze infallibili. Ayer (1956, p. 19) sostiene che fintanto che la convinzione che P sia uno stato di cose e P 'In questo caso si tratta di uno stato di cose completamente diverso (non includendo come componente il primo) non vi può essere alcuna assurdità logica nella supposizione che il primo possa avvenire senza il secondo.

Sebbene non aggiunga molto alla forza logica dell'argomento, si potrebbero usare le nostre idee su come il cervello potrebbe lavorare per sostenere retoricamente l'argomento. Considera un candidato standard per una credenza empirica infallibile, la mia convinzione di soffrire ora. È sicuramente possibile che la regione del cervello causalmente responsabile della produzione della convinzione che io stia soffrendo sia completamente diversa dalla regione del cervello causalmente responsabile della produzione del dolore. Potrebbe esserci una connessione causale tra il verificarsi dell'evento cerebrale di "dolore" e il verificarsi dell'evento cerebrale di "credenza", o viceversa, ma anche se la connessione causale lo tiene, sarà un fatto contingente che lo faccia. Difficilmente il neurofisiologo potrebbe scoprire queste (o altre) connessioni causali puramente a priori. Ma se lo stato cerebrale responsabile della mia convinzione di soffrire è completamente diverso dallo stato cerebrale responsabile del dolore e se le connessioni tra loro sono semplicemente nomologiche, allora è in linea di principio possibile produrre l'una senza l'altra. La convinzione non implica la verità di ciò che si crede.

2.2 Giustificazione non inferenziale come giustificazione infallibile

Può darsi che i fondatori classici inizino con il piede sbagliato se cercano fondamenti nelle relazioni logiche tra il semplice fatto che qualcuno crede che una proposizione e la proposizione siano vere. Dopo tutto, la giustificazione non inferenziale è una specie di giustificazione e se l'impossibilità dell'errore è essenziale per la giustificazione non inferenziale, può essere più plausibile individuare la fonte di infallibilità in un tipo speciale di giustificazione disponibile a supporto di una credenza. Diciamo che la convinzione di S è infallibilmente giustificata quando la giustificazione di S per credere in P implica la verità di P. Dobbiamo qualificare il coinvolgimento come rilevante per aggirare i problemi discussi in precedenza. Ogni volta che ho qualche giustificazione per credere in una proposizione che si rivela necessariamente vera,tale giustificazione comporterà la verità necessaria. Ma non vogliamo che qualsiasi tipo di giustificazione produca credenze infallibilmente giustificate, anche se l'oggetto di tale convinzione è una verità necessaria.

Qual è la differenza tra implicazioni rilevanti e irrilevanti? Questa è una domanda notoriamente difficile a cui rispondere, ma intuitivamente dovrebbe avere qualcosa a che fare con il fatto che renderebbe vera la proposizione implicata e il fatto che renderebbe vera la proposizione che la comporta. Più specificamente, potremmo dire che P implica in modo rilevante Q solo se il fatto che renderebbe P vero è almeno un componente del fatto che renderebbe Q vero. Questo suggerimento può essere considerato nella migliore delle ipotesi solo preliminare poiché avremo ovviamente bisogno di un resoconto più dettagliato dei fatti e dei loro componenti. Il fatto che io abbia i capelli grigi implica che qualcuno abbia i capelli grigi, ma il fatto che io abbia i capelli grigi è una componente del fatto che è qualcuno "hai i capelli grigi? C'è sicuramente un senso in cui è qualcosa a cui si può puntare in risposta alla domanda "Cosa rende vero che qualcuno ha i capelli grigi?" Non si può puntare appropriatamente al fatto che io abbia i capelli grigi come qualcosa che rende vero che due più due equivalgono a quattro.

Considera di nuovo la mia convinzione di soffrire (quando lo sono). Se tale convinzione è giustificata in modo non inferenziale, in cosa consiste la giustificazione per tale convinzione. Sicuramente non nel solo fatto che la proposizione sia creduta. Cosa distingue questa convinzione dalla mia convinzione sull'assassinio di Cesare. Alcuni fondatori vogliono individuare la giustificazione non inferenziale nel creatore della verità per la proposizione ritenuta. Ciò che mi giustifica nel credere che sto soffrendo quando sono è il solo fatto che sto soffrendo. Ma ancora una volta, che cosa c'è nel mio dolore in contrapposizione all'omicidio di Cesare, il che rende appropriato affermare che il mio dolore mi giustifica nel credere che sto soffrendo mentre Cesare è stato assassinato non mi giustifica nel credere che Cesare fu assassinato.

È allettante pensare che il fondatore stia meglio facendo appello a qualche relazione speciale che ho con il mio dolore che rende inutile guardare ad altre credenze per giustificare la mia convinzione di soffrire. È il fatto che ho un tipo di accesso al mio dolore che nessun altro ha che rende la mia convinzione non inferenzialmente giustificata mentre gli altri devono fare affidamento sull'inferenza per scoprire che sono in questo stato. Questo ci porta a un'altra versione classica del fondazionalismo, la teoria della conoscenza. Forse il più noto sostenitore di una teoria della conoscenza è Bertrand Russell, [3]ma ci vuole poca immaginazione per leggere la vista nella maggior parte degli empiristi britannici. All'incirca l'opinione è che ciò che giustifica S nel credere di soffrire quando lo fa è il fatto che S è direttamente e immediatamente a conoscenza del suo dolore in un modo in cui non è direttamente e immediatamente a conoscenza di fatti contingenti su Cesare, il mondo fisico, il futuro e così via. Su una concezione della verità della corrispondenza, si potrebbe aggiungere che per essere pienamente giustificati nel credere che una proposizione sia vera, è necessario conoscere non solo il fatto che rende vera la proposizione, ma anche il rapporto di corrispondenza tra la proposizione e il fatto.

In uno degli argomenti più influenti contro il fondazionalismo, Wilfrid Sellars (1963, 131–32) sostenne che l'idea del dato nell'epistemologia tradizionale contiene tensioni inconciliabili. Da un lato, per garantire che qualcosa che viene dato non implichi altre credenze, i fautori della visione vogliono che il dato non venga sbiadito dall'applicazione dei concetti. D'altra parte, l'intera dottrina del dato è progettata per porre fine al regresso della giustificazione, per darci basi sicure per il resto di ciò che giustamente deduciamo dal dato. Ma per dare un senso a deduzioni dal dato il dato deve avere un valore di verità. Il tipo di cosa che ha un valore di verità implica l'applicazione di concetti o pensieri, una capacità non posseduta (possiamo presumere) da almeno animali di ordine inferiore.

Se esiste una soluzione al dilemma presentato da Sellars (e altri), è da sottolineare che la conoscenza non è di per sé una relazione epistemica. La conoscenza è una relazione che altri animali potrebbero avere con proprietà e persino fatti, ma probabilmente non fornisce a questi animali alcun tipo di giustificazione per credere a qualcosa, proprio perché probabilmente questi altri animali non hanno credenze. Senza pensiero o proposizioni intrattenute non c'è verità, e senza un portatore di valore di verità nella figura non c'è nulla da giustificare o ingiustificato. Il teorico della conoscenza può sostenere che si ha una convinzione non inferenzialmente giustificata che P solo quando si ha il pensiero che P e si sia a conoscenza sia del fatto che P, del pensiero che P, sia della relazione di corrispondenza che tiene tra il pensiero che P e il fatto che P. In tale prospettiva nessun singolo atto di conoscenza produce conoscenza o credenza giustificata, ma quando si ha il pensiero pertinente (accetta la proposta pertinente), i tre atti insieme costituiscono una giustificazione non inferenziale. Quando tutto ciò che è costitutivo di un pensiero o del fatto che una proposizione sia vera è immediatamente prima della coscienza, non c'è nient'altro che si possa desiderare o necessità di giustificare una credenza. Lo stato che costituisce una giustificazione non inferenziale è uno stato che contiene come componenti sia il portatore del valore della verità sia il creatore della verità.s essere vero è immediatamente prima della coscienza, non c'è nient'altro che si possa desiderare o necessità di giustificare una credenza. Lo stato che costituisce una giustificazione non inferenziale è uno stato che contiene come componenti sia il portatore del valore della verità sia il creatore della verità.s essere vero è immediatamente prima della coscienza, non c'è nient'altro che si possa desiderare o necessità di giustificare una credenza. Lo stato che costituisce una giustificazione non inferenziale è uno stato che contiene come componenti sia il portatore del valore della verità sia il creatore della verità.[4]

Quando una conoscenza del fatto che P è parte di ciò che costituisce la mia giustificazione non inferenziale per credere in P, c'è un senso banale in cui la mia giustificazione non inferenziale è infallibile. Non posso essere direttamente a conoscenza del fatto che P mentre credo P in modo falso. Non c'è, tuttavia, nulla che impedisca a un teorico della conoscenza di consentire che si possa essere giustificati in modo non inferenziale nel credere a P in virtù della conoscenza diretta di un fatto molto simile a, ma in definitiva diverso dal fatto che P (il fatto che rende P vero). Una tale teoria della conoscenza potrebbe consentire la possibilità di una credenza non inferenzialmente giustificata ma falsa che P. [5]

3. Obiezioni al fondazionalismo classico

Una volta vista l'opinione, il fondazionalismo classico è stato oggetto di un notevole attacco negli ultimi decenni. Abbiamo già considerato l'obiezione molto influente sollevata da Sellars all'idea che ci sia un elemento "dato" nell'esperienza. È fondamentale che il fondatore scopra un tipo di verità che può essere conosciuta senza deduzione. Ma non ci possono essere portatori di valore di verità senza giudizio e il giudizio implica l'applicazione di concetti. Ma applicare un concetto equivale a dare un giudizio sull'appartenenza alla classe, e dare un giudizio sull'appartenenza alla classe implica sempre mettere in relazione la cosa su cui viene dato il giudizio ad altri membri del paradigma della classe. Questi giudizi di rilevante somiglianza comporteranno minimamente credenze sul passato,e quindi avere un carattere inferenziale (supponendo che non possiamo avere accesso "diretto" ai fatti sul passato). Una risposta a questa obiezione ci porterebbe davvero molto lontano. Forse basterà osservare che l'obiezione si basa su una serie di affermazioni altamente controverse sulla natura del giudizio, la maggior parte delle quali il fondatore classico dovrebbe e rifiuterebbe.

Il teorico della conoscenza diretta presuppone l'intelligibilità di un mondo che ha una "struttura" indipendente da qualsiasi struttura imposta dalla mente. Senza fatti non linguistici indipendenti dai pensieri e dai giudizi che li rappresentano, non si potrebbe dare un senso a una relazione di conoscenza tra una persona e un fatto, una relazione che fonda una giustificazione non inferenziale. Rifiuti contemporanei più radicali del fondazionalismo possono comportare insoddisfazione per l'impegno implicito del fondatore in una concezione della verità fortemente realistica e corrispondente. Da quando Kant c'è sempre stata una forte corrente antirealistica che attraversa la filosofia. La metafora è quella della mente che impone la struttura alla realtà. E c'è un senso intuitivamente plausibile in cui ci si può veramente domandare se abbia senso chiedere il numero di colori che sono esemplificati nel mondo indipendentemente da una struttura fornita dai concetti di colore. Ma nonostante la popolarità periodica dell'estremo anti-realismo, è sicuramente assurdo supporre che sia persino in linea di principio possibile per una mente forzare una struttura su un mondo letteralmente non strutturato. Esistono molti modi indefinitamente di ordinare i libri in una biblioteca e alcuni sono altrettanto utili di altri, ma non ci sarebbe modo di iniziare a ordinare i libri se i libri fossero indifferenziati. Se un rifiuto del fondazionalismo si basa su una forma estrema di anti-realismo, tanto peggio per l'anti-fondazionalista. Ma nonostante la popolarità periodica dell'estremo anti-realismo, è sicuramente assurdo supporre che sia persino in linea di principio possibile per una mente forzare una struttura su un mondo letteralmente non strutturato. Esistono molti modi indefinitamente di ordinare i libri in una biblioteca e alcuni sono altrettanto utili di altri, ma non ci sarebbe modo di iniziare a ordinare i libri se i libri fossero indifferenziati. Se un rifiuto del fondazionalismo si basa su una forma estrema di anti-realismo, tanto peggio per l'anti-fondazionalista. Ma nonostante la popolarità periodica dell'estremo anti-realismo, è sicuramente assurdo supporre che sia persino in linea di principio possibile per una mente forzare una struttura su un mondo letteralmente non strutturato. Esistono molti modi indefinitamente di ordinare i libri in una biblioteca e alcuni sono altrettanto utili di altri, ma non ci sarebbe modo di iniziare a ordinare i libri se i libri fossero indifferenziati. Se un rifiuto del fondazionalismo si basa su una forma estrema di anti-realismo, tanto peggio per l'anti-fondazionalista.ma non ci sarebbe modo di iniziare a smistare i libri se i libri fossero indifferenziati. Se un rifiuto del fondazionalismo si basa su una forma estrema di anti-realismo, tanto peggio per l'anti-fondazionalista.ma non ci sarebbe modo di iniziare a smistare i libri se i libri fossero indifferenziati. Se un rifiuto del fondazionalismo si basa su una forma estrema di anti-realismo, tanto peggio per l'anti-fondazionalista.

Proprio come alcuni anti-fondazionalisti rifiutano la concezione della verità che sta alla base dei resoconti fondazionalisti classici della giustificazione non inferenziale, così altri professano di essere sconcertati da alcuni dei concetti fondamentali impiegati nella definizione della giustificazione non inferenziale. Il teorico della conoscenza tende ad avere relativamente poco da dire analizzando cosa sia la conoscenza diretta. Per essere sicuri, si può provare a dare un'idea di ciò di cui si sta parlando contrastando la consapevolezza del dolore con la distrazione temporanea causata da una conversazione avvincente. È allettante supporre che per un breve periodo il dolore fosse ancora presente, ma la persona con il dolore non era più consapevole del fatto che il dolore esiste. Questa consapevolezza, argomenterà il teorico della conoscenza, è ovviamente qualcosa che va oltre la semplice credenza nell'esistenza del dolore,come si può credere di essere in uno stato mentale (diciamo uno stato mentale inconscio) senza essere consapevoli di quello stato. Come la maggior parte delle teorie, tuttavia, il fondamentalismo poggerà la sua intelligibilità su un appello a un concetto sui generis che sfida ulteriori analisi. Proprio come uno ha bisogno di porre fine ai regressi epistemici con la giustificazione fondamentale, il fondatore sosterrà, così uno deve porre fine ai regressi concettuali con concetti che afferrano senza ulteriori definizioni.quindi è necessario porre fine ai regressi concettuali con concetti che si afferrano senza ulteriore definizione.quindi è necessario porre fine ai regressi concettuali con concetti che si afferrano senza ulteriore definizione.

Laurence BonJour (1985) sollevò un'altra obiezione altamente influente su tutte le forme di fondazionalismo classico (un'obiezione sollevata prima di unirsi ai ranghi dei fondatori). L'obiezione presupponeva una forte forma di ciò che potremmo chiamare internalismo dell'accesso. Detto in modo molto superficiale, l'internalista dell'accesso sostiene che una caratteristica di una credenza o una situazione epistemica che rende una credenza giustificata in modo non inferenziale deve essere una caratteristica a cui abbiamo accesso effettivo o potenziale. Inoltre, dobbiamo avere accesso al fatto che la caratteristica in questione è probabilisticamente correlata alla verità di ciò in cui crediamo. Supponiamo quindi che alcuni fondatori offrano un resoconto della giustificazione non inferenziale secondo la quale una credenza è giustificata non inferenzialmente se ha qualche X caratteristica. BonJour sostiene quindi che il semplice fatto che la credenza abbia X non potrebbe,anche in linea di principio, giustificare il credente nel mantenere la credenza. Il credente avrebbe anche bisogno di accedere a (convinzione giustificata che!) La credenza in questione ha X e che credenze di questo tipo (X credenze) sono verosimilmente vere. Almeno una di queste proposizioni potrebbe essere conosciuta solo attraverso l'inferenza, e quindi la giustificazione non inferenziale putativa viene distrutta.

BonJour ha presentato l'obiezione sulla strada per sviluppare una teoria della coerenza della giustificazione empirica. Ma alla fine divenne ovvio che l'obiezione al fondazionalismo, se buona, era troppo forte. Data la struttura dell'argomento, dovrebbe diventare evidente che la teoria della coerenza (e qualsiasi altra teoria) sarebbe ugualmente vulnerabile all'argomento. Basta sostituire "X" con una complicata descrizione delle credenze coerenti tra loro. Ciò potrebbe suggerire al fondatore classico che un forte internalismo dell'accesso è una prospettiva da evitare.

Michael Bergmann (2006), tuttavia, sostiene che se per evitare il regresso eliminiamo i requisiti di accesso che sono così cari per alcuni internalisti, perdiamo anche la motivazione per la visione. Come vede Bergmann, l'attrazione dell'interiorismo è la sua pretesa di essere in grado di interpretare la giustificazione in modo tale da dare a un soggetto con una convinzione giustificata una certa sicurezza dal punto di vista soggettivo, una garanzia che le opinioni esternaliste (discusse) sotto possono ' offrire. Secondo Bergmann, anche la conoscenza con portatori di verità, creatori di verità e una corrispondenza tra di loro non porta con sé sicurezza a meno che non sia accompagnata da una convinzione giustificata che tutte queste relazioni ottengano. E questo ci riporterà sulla strada del regresso. Bergmann'La sfida è seria e il teorico della conoscenza tradizionale dovrà convincerti che un credente non può stare in quelle relazioni di conoscenza senza che sia disponibile a quel credente il miglior tipo di giustificazione immaginabile.

In un'obiezione in qualche modo correlata, Sosa (2003) e Markie (2009) hanno entrambi risuscitato il vecchio problema della gallina maculata, o più precisamente l'aspetto presentato da una gallina maculata, per la classica concezione della conoscenza della giustificazione non inferenziale. Considera l'aspetto visivo presentato da una gallina dalle molte macchioline. In un modo o nell'altro, quando ti apparirà la gallina, sarai direttamente consapevole del carattere intrinseco della tua esperienza. Potresti anche avere una convinzione non inferenzialmente giustificata che stai apparendo a "molte chiazze". Ma Sosa e Markie discuterebbero, presumibilmente c'è anche un certo numero determinato di punti che caratterizzano la tua esperienza visiva (supponiamo che sia 47). Anche se conosci direttamente l'esperienza completa con i suoi 47 granelli,e anche se stai intrattenendo il pensiero che abbia 47 macchioline, in genere non avrai alcuna giustificazione per credere alla proposizione che l'esperienza abbia quel determinato carattere. L'obiezione solleva ogni sorta di domande interessanti e difficili. Questi includono controversie metafisiche sulla natura dell'esperienza. Quindi almeno alcuni filosofi metterebbero in dubbio il presupposto che ci sia un numero determinato di macchioline che caratterizzano l'esperienza visiva. Hai la proprietà di essere apparso in molti-chiazzati, ma semplicemente non hai la proprietà di essere apparso in n -speckledly dove n rappresenta un numero particolare. In alternativa, il teorico della conoscenza potrebbe negare che si possa pensare che qualcosa abbia un determinato numero di macchioline,almeno in modo tale da consentire di conoscere una corrispondenza tra quel pensiero e il fatto che lo rende vero. In alternativa, si potrebbe consentire che un'esperienza possa essere caratterizzata in modo determinante, ma si può negare che si abbia tipicamente conoscenza dell'esperienza che ha quel particolare carattere determinato.

Il principio di giustificazione inferenziale utilizzato per generare l'argomento regresso per il fondazionalismo è di per sé controverso. È importante notare che entrambe le clausole del principio possono essere utilizzate da sole per generare il presunto vizioso regresso epistemico e concettuale per il filosofo che rifiuta le basi. Sono le due clausole combinate che dovrebbero presentare all'anti-fondazionalista un numero infinito di regressi viziosi. Numerosi filosofi (tra cui i fondatori) sostengono che la seconda clausola di PIJ confonde i livelli di domande epistemiche. È troppo forte per richiedere a qualcuno di avere una giustificata convinzione in una connessione probabilistica tra prove disponibili e le conclusioni raggiunte sulla base di tali prove. Tale requisito è nella migliore delle ipotesi plausibile per avere una giustificazione di secondo livello per credere di avere una convinzione inferenzialmente giustificata. Nel rispondere a una sfida presentata a una persona che ha una credenza inferenzialmente giustificata in P sulla base di E, ci si potrebbe trovare alla ricerca di giustificazione per sostenere l'affermazione che E rende probabile P, ma questo è solo perché nel contesto della sfida si è cercando di far valere (cioè giustificare) l'affermazione che si ha una convinzione giustificata. Un'affermazione analoga potrebbe essere fatta riguardo alla clausola 1) del principio, sebbene sia più difficile generare l'intuizione di supporto.s avendo una credenza inferenzialmente giustificata in P sulla base di E ci si potrebbe trovare alla ricerca di giustificazione per sostenere l'affermazione che E rende probabile P, ma ciò è solo perché nel contesto della sfida si sta cercando di fare del bene (cioè, giustificare) l'affermazione che si ha una convinzione giustificata. Un'affermazione analoga potrebbe essere fatta riguardo alla clausola 1) del principio, sebbene sia più difficile generare l'intuizione di supporto.s avendo una credenza inferenzialmente giustificata in P sulla base di E ci si potrebbe trovare alla ricerca di giustificazione per sostenere l'affermazione che E rende probabile P, ma ciò è solo perché nel contesto della sfida si sta cercando di fare del bene (cioè, giustificare) l'affermazione che si ha una convinzione giustificata. Un'affermazione analoga potrebbe essere fatta riguardo alla clausola 1) del principio, sebbene sia più difficile generare l'intuizione di supporto.

In ogni caso, l'attento fondatore non è certamente confuso riguardo alle distinzioni di livello. Il fondatore che sostiene PIJ sta sostenendo che una condizione necessaria per qualcuno che abbia una credenza inferenzialmente giustificata in P basata su E è che la persona ha sia una credenza giustificata in E sia una credenza giustificata nella proposizione che E rende P probabile. Semplicemente non è sufficiente che E sia vero o che E in effetti rende probabile P. I nostri esempi originali usati per supportare PIJ sembrano rafforzare questa conclusione. Anche se ci fosse una strana connessione tra le linee del palmo e la durata della vita, ad esempio, la persona che non ha motivo di credere che esista una tale connessione non ha giustificazione per le conclusioni raggiunte sulla durata della vita basate su questa caratteristica anatomica delle persone.

Huemer (2002) si oppone all'uso di esempi come l'inferenza della linea di palma per sostenere la seconda clausola del principio di giustificazione inferenziale. Mentre la maggior parte condivide l'intuizione che avremmo bisogno di ulteriori informazioni al fine di inferire legittimamente le verità sulla durata della vita di una persona dalla conoscenza delle linee del palmo, tutto ciò che mostra davvero è che non vedremmo l'inferenza in questione come legittima nella prima posto. Perfino i lettori di palme non pensano di poter fare previsioni sulla vita di una persona basandosi su informazioni sulle linee di palma e solo su quelle informazioni. Ma ciò non dimostra che quando abbiamo un argomento le cui premesse supportano davvero la sua conclusione, dobbiamo ancora essere consapevoli della connessione per poter credere in modo giustificato alla conclusione basata sulle premesse. Ma mentre Huemer 'Il punto è plausibile e il fondatore che cerca di sostenere la seconda clausola del principio di giustificazione inferenziale dovrebbe tenere conto dell'avvertimento di Huemer di fare attenzione nell'uso degli esempi, non è chiaro che non si possano trovare esempi plausibili di inferenze dalle premesse a conclusione in cui le premesse rendono probabile, anche implicare, la conclusione, ma la convinzione risultante è ingiustificata perché la persona che ha raggiunto la conclusione non era a conoscenza della connessione pertinente tra premessa e conclusione. Tutto ciò che dobbiamo fare è considerare una persona che derivi P da E dove E comporta logicamente P, ma in cui il coinvolgimento è troppo complesso per essere visto o persino compreso dalla persona. Sicuramente la convinzione che P sia ingiustificata se la persona che raggiunge la conclusione non è in grado di "vedere" in che modo l'evidenza disponibile comporta la conclusione.

Ci sono, naturalmente, altre risposte all'accusa di regresso vizioso di fronte agli anti-fondazionisti. Il teorico della coerenza rifiuta il presupposto del fondatore che la giustificazione sia lineare. Ogni convinzione è giustificata in virtù della sua coerenza con il resto di ciò in cui si crede, ma si evita l'apparenza di una circolarità viziosa insistendo sul fatto che non è necessario prima avere giustificazione per credere alle altre proposizioni nel proprio sistema di credenze. La risposta del teorico della coerenza all'argomento del fondazionalismo è, ovviamente, plausibile solo come la teoria della coerenza della giustificazione (Vedi le teorie sulla coerenza della giustificazione).

Peter Klein (1998) potrebbe essere il solo sostenitore di una visione che chiama infinitismo. L'infinitista accetta la necessità di essere in grado di fornire giustificazioni non circolari per credere a ciò che facciamo, ma sostiene che, data la complessità della mente umana e la sua capacità di intrattenere e giustificare credibilmente un numero infinito di proposizioni, non c'è nulla di vizioso nel regressi rilevanti che affrontiamo. Non c'è motivo di supporre che non saremmo in grado di giustificare ogni proposizione che crediamo facendo appello a qualche altra diversa proposizione in cui crediamo giustamente. L'infinitismo è una visione che dovrebbe essere presa seriamente in considerazione, in particolare una volta che ci si rende conto che non solo si può, ma si ha un numero infinito di credenze giustificate (ad esempio, che 2 è maggiore di 1, 3 è maggiore di 1 e così via).. Non è chiaro, tuttavia,che anche se l'infinitista è in grado di far fronte all'argomento del regresso epistemico fondazionalismo, ha una risposta all'argomento del regresso concettuale discusso in precedenza. Klein sosterrà, tuttavia, che non è necessario definire la giustificazione inferenziale in modo ricorsivo basandosi su una clausola di base che invoca il concetto di giustificazione non inferenziale. Piuttosto si può impiegare una clausola di base che invoca una comprensione generica non analizzata della giustificazione.

Sebbene gli anti-fondazionalisti non siano sempre desiderosi di ammetterlo, sospetto che la principale insoddisfazione per il fondazionalismo classico risieda nella difficoltà che la visione ha di evitare lo scetticismo radicale. Sulla credenza infallibile, sulla giustificazione infallibile o sulle teorie della conoscenza diretta della giustificazione fondamentale, c'è poco prezioso incluso nei fondamenti della conoscenza. La maggior parte dei fondatori classici respinge l'idea che si possano avere credenze non inferenzialmente giustificate sul passato, ma il presente scompare nel passato in un batter d'occhio. Come si può persino sperare di recuperare il vasto corpus di conoscenze che si suppone pre-filosoficamente, se la propria base epistemica è così impoverita. Se la seconda clausola del principio di giustificazione inferenziale fosse accettata, il problema sarebbe ancora più grave. Si potrebbe essere in grado di convincersi che si possono conoscere in modo non inferenziale i principi del ragionamento deduttivo, ma la deduzione non lo porterà utilmente oltre i fondamenti della conoscenza e della credenza giustificata. Come sosteneva Mill (1906, p. 126), c'è un senso molto reale in cui non si fa avanzare la propria conoscenza in modo significativo impiegando una forma di ragionamento che porta solo a conclusioni implicitamente contenute nella congiunzione delle proprie premesse. Per avanzare oltre le fondamenta dovremo inevitabilmente impiegare un ragionamento non deduttivo e secondo PIJ che alla fine ci richiederà di avere una conoscenza non diretta (diretta) delle proposizioni che descrivono le connessioni di probabilità tra prove e conclusioni. Non è assurdo supporre che si possa avere una conoscenza a priori non inferenziale delle connessioni probabilistiche, ma forse è un eufemismo supporre che l'opinione non sia popolare.[6]

4. Alternative interne al fondamentalismo classico

Abbiamo notato in precedenza che almeno molti filosofi sono convinti che l'accettazione del fondazionalismo radicale porti inevitabilmente a uno scetticismo inaccettabilmente radicale. Alla luce di tale preoccupazione, alcuni epistemologi contemporanei cercano un fondazionalismo più modesto che renderà molto più facile rispondere all'argomento dello scettico. Il conservatorismo fenomenale di Michael Huemer (2001) e il dogmatismo di Jim Pryor (2000) sono entrambi punti di vista che sono molto più "permissivi" nel consentire giustificazioni di base. E le loro opinioni non sono estranee agli sforzi di lunga data di Chisholm (es. 1989) per individuare giustificazioni non inferenziali per credere a varie proposizioni sul proprio passato e sull'ambiente fisico nel carattere dei propri stati esperienziali.

Huemer offre il suo punto di vista come un miglioramento di una visione più rozza a volte chiamata semplicemente conservatorismo epistemico. Il conservatore epistemico prende il semplice fatto che ti trovi a credere che una proposizione P sia una giustificazione prima facie per credere alla proposizione in questione. Tale visione presenta meravigliosi vantaggi nel trattare con lo scettico. Dopotutto, lo scettico ammetterà che hai le credenze sotto attacco scettico e, se il conservatorismo è vero, lo scettico affronta una battaglia in salita che ti convince che quelle credenze non hanno nulla da fare per loro. La battaglia è solo in salita, ovviamente, poiché le tue convinzioni possono ribaltarsi. Man mano che invecchiamo, potremmo trovarci inclini a credere a qualcosa del passato, mentre crediamo anche di non poterci più fidare della nostra memoria. In ogni caso,Huemer suggerisce che dovremmo distinguere la convinzione da ciò che chiama "apparenze" o "apparenze". La distinzione viene in genere introdotta con esempi. Quindi, una volta che abbiamo familiarità con l'illusione di Muller-Lyer, non crediamo più che le linee abbiano una lunghezza diseguale anche se, in un certo senso, sembrano comunque avere lunghezze diverse. Huemer e altri affermeranno che non possiamo comprendere queste apparenze in termini di disposizioni di credo, inclinazioni di credere o impulsi di credenza, sebbene non tutti siano d'accordo su questo. In ogni caso, Huemer pensa che quando appare a uno o sembra uno come se P, il verificarsi di quello stato fornisce una ragione epistemica prima facie per credere a P (una ragione che può essere capovolta). Quindi, una volta che abbiamo familiarità con l'illusione di Muller-Lyer, non crediamo più che le linee abbiano una lunghezza diseguale anche se, in un certo senso, sembrano comunque avere lunghezze diverse. Huemer e altri affermeranno che non possiamo comprendere queste apparenze in termini di disposizioni di credo, inclinazioni di credere o impulsi di credenza, sebbene non tutti siano d'accordo su questo. In ogni caso, Huemer pensa che quando appare a uno o sembra uno come se P, il verificarsi di quello stato fornisce una ragione epistemica prima facie per credere a P (una ragione che può essere capovolta). Quindi, una volta che abbiamo familiarità con l'illusione di Muller-Lyer, non crediamo più che le linee abbiano una lunghezza diseguale anche se, in un certo senso, sembrano comunque avere lunghezze diverse. Huemer e altri affermeranno che non possiamo comprendere queste apparenze in termini di disposizioni di credo, inclinazioni di credere o impulsi di credenza, sebbene non tutti siano d'accordo su questo. In ogni caso, Huemer pensa che quando appare a uno o sembra uno come se P, il verificarsi di quello stato fornisce una ragione epistemica prima facie per credere a P (una ragione che può essere capovolta). Comprendere queste apparenze in termini di disposizioni di credo, inclinazioni di credere o impulsi di credenza, sebbene non tutti siano d'accordo su questo. In ogni caso, Huemer pensa che quando appare a uno o sembra uno come se P, il verificarsi di quello stato fornisce una ragione epistemica prima facie per credere a P (una ragione che può essere capovolta). Comprendere queste apparenze in termini di disposizioni di credo, inclinazioni di credere o impulsi di credenza, sebbene non tutti siano d'accordo su questo. In ogni caso, Huemer pensa che quando appare a uno o sembra uno come se P, il verificarsi di quello stato fornisce una ragione epistemica prima facie per credere a P (una ragione che può essere capovolta).

Mentre Huemer si affida ad apparenze che accompagnano stati come sensazione o memoria apparente, Pryor considera gli stati sensoriali, ad esempio, stessi stati rappresentativi. Quando si ha un'esperienza visiva o tattile, quegli stati sono "simili a credenze" in quanto rappresentano il mondo come un certo modo. E Pryor prosegue sostenendo che tali stati producono semplicemente una giustificazione prima non inferenziale delle credenze che condividono il loro contenuto (che rappresentano lo stesso aspetto della realtà). Sia Huemer che Pryor chiariscono che gli stati intenzionali (stati rappresentativi) che forniscono giustificazione lo fanno senza che si debba essere consapevoli del fatto che ci si trova in tali stati. Entrambi potrebbero consentire, tuttavia, che si possa rivolgere la propria attenzione verso l'interno per scoprire il fatto che ci si trova in tali stati e che, in linea di principio, si puòscoprire (forse a priori) che gli stati in questione forniscono una giustificazione epistemica pertinente.

Come ci si potrebbe aspettare, la preoccupazione principale sia del fenomenale conservatorismo di Huemer sia del dogmatismo di Pryor, è proprio l'aria del dogmatismo che Pryor abbraccia nella sua etichetta della visione. Colpisce molti epistemologi che queste opinioni rendono la giustificazione delle proprie convinzioni un po 'troppo facile. Forse le sensazioni sono stati rappresentativi e forse esiste il tipo di stato rappresentativo che Huemer chiama apparente o apparente, ma come stati intenzionali perché dovremmo presumere che rappresentino accuratamente il mondo che ci circonda. La paura è uno stato intenzionale, ma dal fatto che temo i fantasmi, sembra appena seguire che ho una giustificazione prima facie per credere che siano fantasmi. Del resto, la credenza è uno stato intenzionale e, a meno che non sia vero il conservatorismo epistemico estremo,perché dovrei pensare che la mia convinzione sia giustificata solo perché esiste. Huemer e Pryor risponderanno che gli stati intenzionali che offrono come giustificatori sono semplicemente diversi da questo punto di vista. Pur non fornendo alcuna garanzia che il mondo sia rappresentato, portano semplicemente con sé la giustificazione che altri stati rappresentativi non sono in grado di fornire. In ultima analisi, tuttavia, è probabilmente corretto affermare che i fondatori classici vogliono semplicemente più sicurezza di quanto il fenomenale conservatore o il dogmatista siano in grado di fornire.semplicemente portano con sé la giustificazione che altri stati rappresentativi non sono in grado di fornire. In ultima analisi, tuttavia, è probabilmente corretto affermare che i fondatori classici vogliono semplicemente più sicurezza di quanto il fenomenale conservatore o il dogmatista siano in grado di fornire.semplicemente portano con sé la giustificazione che altri stati rappresentativi non sono in grado di fornire. In ultima analisi, tuttavia, è probabilmente corretto affermare che i fondatori classici vogliono semplicemente più sicurezza di quanto il fenomenale conservatore o il dogmatista siano in grado di fornire.

5. Versioni esternaliste del fondazionalismo

Il paesaggio epistemico è cambiato radicalmente negli ultimi trenta o quaranta anni con l'ascesa delle epistemologie esterniste. È notoriamente difficile definire chiaramente la controversia tra gli internalisti e gli esternisti nell'epistemologia. [7]Talvolta viene considerata una controversia sul fatto che si possano identificare o meno le proprietà epistemiche con stati "interni" di credenti. Altri sembrano pensare che la controversia si concentri sulla questione se si richiede un certo tipo di accesso (o potenziale accesso) agli stati o alle proprietà che costituiscono una giustificazione. Certamente, gli estremisti del paradigma rifiuterebbero la seconda clausola del principio di giustificazione inferenziale. Secondo praticamente tutti gli esterni, si può arrivare a una convinzione giustificata in P deducendola da E senza essere a conoscenza di alcun tipo di connessione probatoria tra E e P.

Mentre l'esternalista difende visioni radicalmente diverse rispetto a quelle dei fondatori classici, la struttura della conoscenza e della giustificazione che emerge da tali teorie è spesso una struttura fondazionalista. Potremmo prima illustrare il punto esaminando il punto di vista difeso dal più prominente degli esternalisti, l'affidabilità di Alvin Goldman. [8]

L'idea alla base del reliabilismo è sorprendentemente semplice. Le credenze giustificate sono credenze prodotte in modo affidabile. Vale la pena avere credenze giustificate perché probabilmente credenze giustificate sono vere. Goldman inizialmente distinse, tuttavia, due tipi significativamente diversi di credenze giustificate: quelle che derivano da processi indipendenti dalle credenze e quelle che derivano da processi dipendenti da credenze. I primi sono credenze che sono prodotte da "software" del cervello che prende come stimoli "input" diversi dalle credenze; questi ultimi sono credenze prodotte da processi che prendono come input almeno alcune altre credenze. Quindi, ad esempio, è possibile che ci siamo evoluti in modo tale che, quando sollecitati con determinati input sensoriali, giungiamo immediatamente e senza riflettere a conclusioni sugli oggetti esterni. E potremmo vivere in un mondo in cui le credenze sul mondo esterno prodotto in questo modo sono generalmente vere (o sarebbero di solito vere se ne generassimo abbastanza).[9] Tali credenze saranno giustificate dal fatto di essere il prodotto di processi affidabili indipendenti dalla credenza. A loro volta possono essere presi come input per processi affidabili dipendenti da credenze al fine di generare credenze ancora più giustificate. Un processo dipendente dalle credenze è affidabile se le sue credenze di output sono generalmente (o sarebbero di solito) vere se le credenze di input rilevanti sono vere e le credenze di output di processi affidabili di credenze dipendenti sono giustificate a condizione che le credenze di input siano giustificate. [10]

Quanto sopra non è che il disegno più grossolano del primo attendibilità di Goldman, che successivamente lo modificò per far fronte a una serie di obiezioni. Ma lo schizzo è sufficiente per mettere in evidenza la struttura fondazionalista inerente a un resoconto di affidabilità. Il reliabilista in realtà accetta la prima clausola di PIJ, ma evita i regressi sia epistemici sia concettuali abbracciando una sorta di convinzione giustificata che non deve la sua giustificazione all'avere di altre diverse credenze giustificate. Che il reliabilista si preoccupi di evitare il regresso concettuale è chiaro dal fatto che l'analisi offerta è esplicitamente ricorsiva. La clausola di base dell'analisi ricorsiva in effetti cattura il concetto di una convinzione non inferenzialmente giustificata.

Ho illustrato il modo in cui un resoconto esternalista di convinzioni giustificate può esemplificare una struttura fondazionalista esaminando una delle versioni più importanti dell'esternalismo, l'affidabilità. Ma anche altre versioni di esternalismo sono implicitamente o esplicitamente impegnate in una versione di fondazionalismo o, almeno, forniscono un resoconto della giustificazione che consentirebbe di distinguere la giustificazione non inferenziale da inferenziale, diretta dalla conoscenza indiretta. Considera, ad esempio, una versione grezza della cosiddetta teoria causale della conoscenza secondo la quale si conosce una proposizione quando si crede e la convinzione è causata (nel modo "giusto") dal fatto stesso che rende vero ciò che è creduto. Ovviamente,su tale base si possono distinguere le catene causali che portano alla credenza in questione che coinvolge credenze intermedie da quelle che non lo fanno, e usando questa distinzione si può ancora definire una distinzione tra conoscenza diretta e indiretta.[11]

Le versioni esternaliste del fondazionalismo sono probabilmente attraenti per molti perché spesso consentono almeno la possibilità di una base di base molto estesa di credenze giustificate. Le credenze non inferenzialmente giustificate del reliabilista, per esempio, potrebbero essere prodotte da processi che non sono nemmeno molto affidabili. Diversamente dal cartesiano, la distinzione del reliabilista tra credenza giustificata non inferenzialmente e inferenzialmente non ha nulla a che fare con quanto sia probabile che la credenza in questione sia vera. Se la natura è stata abbastanza cooperativa per assicurare l'evoluzione degli agenti cognitivi che rispondono ai loro stimoli ambientali con credenze per lo più vere, allora potrebbe esserci un enorme archivio di conoscenze di base su cui possiamo attingere per arrivare a conclusioni inferenzialmente giustificate. Sulla maggior parte dei resoconti esternalisti di credenze non inferenzialmente giustificate non vi sono letteralmente vincoli a priori su ciò che potrebbe finire per essere giustificato non inferenzialmente.

Una valutazione completa delle versioni esternaliste del fondazionalismo va ben oltre lo scopo di questo articolo. La facilità con cui l'esternista può potenzialmente ampliare la base fondamentale della convinzione non inferenzialmente giustificata è, ironicamente, una delle preoccupazioni principali di quei filosofi insoddisfatti dell'epistemologia esteriorista. Molti internalisti sono convinti che gli esternalisti stiano semplicemente ridefinendo i termini epistemici in modo tale da perdere il tipo di significato che il filosofo vuole che abbiano per porre il tipo di domande filosofiche penetranti che sono il prodotto peculiare di un tipo di curiosità filosofica. Quando un filosofo inizia a cercare una giustificazione a sostegno di una credenza, interverrà l'interiorista, il filosofo è interessato a raggiungere uno stato in cui una sorta di curiosità filosofica è soddisfatta. Quel filosofo vuole una giustificazione epistemica per fornire una sorta di certezza della verità. Se mi chiedo se ho la giustificazione o meno di credere che Dio esista, difficilmente penserò che la mia domanda abbia avuto risposta quando mi viene detto dal reliabilista che potrei avere una credenza prodotta in modo affidabile che Dio esiste o quando mi viene detto dal teorico causale che la mia convinzione che Dio esiste potrebbe essere causata dal fatto stesso che Dio esiste. Per quanto riguarda la soddisfazione della curiosità intellettuale, esemplificare credenze o credenze prodotte in modo affidabile causate dal fatto giusto non è più utile che avere credenze vere. Se dovessi stipulare un senso tecnico della Conoscenza fondamentale * in base al quale so fondamentalmente che P quando credo veramente che P e la mia convinzione non sono causati da nessun'altra convinzione,ci possono essere tutti i tipi di verità che "conosco", ma avere tale conoscenza mi farà bene fino a mettermi in uno stato che soddisfa la mia curiosità filosofica?

Bibliografia

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Altre risorse Internet

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