Il Principio Di Chiusura Epistemica

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Il principio di chiusura epistemica

Pubblicato per la prima volta lunedì 31 dic 2001; revisione sostanziale mar 1 giu 2010

Molti di noi pensano di poter sempre ampliare la nostra base di conoscenza accettando cose che sono implicate (o logicamente implicite da) cose che conosciamo. L'insieme di cose che conosciamo è chiuso sotto implicazione (o sotto deduzione o implicazione logica), il che significa che sappiamo che una determinata affermazione è vera nel riconoscere e accettare, in conseguenza, che deriva da ciò che sappiamo. Tuttavia, alcuni teorici negano che la conoscenza sia chiusa sotto accusa e la questione rimane controversa. Gli argomenti contro la chiusura includono quanto segue:

L'argomento dell'analisi della conoscenza: data l'analisi corretta, la conoscenza non è chiusa, quindi non lo è. Ad esempio, se l'analisi corretta include una condizione di tracciamento, la chiusura non riesce.

L'argomento dalla non chiusura delle modalità della conoscenza: poiché le modalità di acquisizione, conservazione o estensione della conoscenza, come percezione, testimonianza, prova, memoria, indicazione e informazione non sono chiuse individualmente, non lo è nemmeno la conoscenza.

L'argomento da proposizioni inconoscibili (o non facilmente conoscibili): alcuni tipi di proposizioni non possono essere conosciute (senza misure speciali); data la chiusura, potrebbero essere conosciuti (senza misure speciali), deducendoli dalle affermazioni banali che abbiamo conosciuto, quindi la conoscenza non è chiusa.

L'argomento dello scetticismo: lo scetticismo è falso ma sarebbe vero se la conoscenza fosse chiusa, quindi la conoscenza non è chiusa.

Mentre i sostenitori della chiusura hanno risposte a questi argomenti, sostengono anche, in qualche modo nello stile di GE Moore (1959), che la chiusura stessa è un dato fermo - è abbastanza ovvio escludere qualsiasi comprensione della conoscenza o nozioni correlate che mina la chiusura.

Un'idea strettamente correlata è che è razionale (giustificabile) per noi credere a tutto ciò che segue da ciò che è razionale per noi credere. Questa idea è intimamente collegata alla tesi secondo cui la conoscenza è chiusa, poiché, secondo alcuni teorici, la conoscenza di p implica una credibilità giustificata p. Se la conoscenza implica una giustificazione, il fallimento della chiusura del secondo potrebbe portare al fallimento della chiusura del primo.

  • 1. Il principio di chiusura
  • 2. L'argomento dall'analisi della conoscenza

    • 2.1 Chiusura non riuscita a causa della condizione di tracciamento sulla conoscenza
    • 2.2 Chiusura non riuscita in un approccio alternativo pertinente
    • 2.3 Chiusura e affidabilità
  • 3. L'argomento dalla non chiusura delle modalità di conoscenza

    • 3.1 Modalità di conoscenza e non chiusura
    • 3.2 Risposte a Dretske
  • 4. L'argomento da proposizioni non (facilmente) conoscibili

    • 4.1 L'argomento da proposte limitanti
    • 4.2 L'argomento dalle proposte della lotteria
  • 5. L'argomento dallo scetticismo

    • 5.1 Scetticismo e antisetticismo
    • 5.2 Monitoraggio e scetticismo
    • 5.3 Indicazione sicura e scetticismo
    • 5.4 Contestualismo e scetticismo
    • 5.5 Contrastivismo e scetticismo
  • 6. Chiusura del credo razionale

    • 6.1 La tesi di collegamento
    • 6.2 Motivazione Chiusura
  • Bibliografia
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Il principio di chiusura

Cosa si intende esattamente per l'affermazione secondo cui la conoscenza è chiusa sotto coinvolgimento? Una risposta è che è vero il seguente principio di chiusura della conoscenza implicita:

SP: Se la persona S conosce p, e p comporta q, allora S conosce q.

Il condizionale implicato nel principio lineare potrebbe essere il condizionale materiale, il condizionale congiuntivo o il coinvolgimento, che danno tre possibilità, ognuna più forte della successiva:

SP1: S conosce p e p implica q solo se S conosce q.

SP2: Se S dovesse sapere qualcosa, p, che comportava q, S avrebbe saputo q.

SP3: È necessariamente il caso in cui: S conosce p e p comporta q solo se S conosce q.

Tuttavia, ogni versione del principio etero è falsa, poiché possiamo sapere una cosa, p, ma non riusciamo a vedere che p comporta q, o per qualche altra ragione non riesco a credere q. Poiché la conoscenza implica credenza (secondo quasi tutti i teorici), non riusciamo a conoscere q. Una preoccupazione meno ovvia è che potremmo ragionare male nel credere che p comporta q. Forse pensiamo che p implichi q perché pensiamo che tutto implichi tutto, o perché abbiamo un sentimento di formicolio caldo tra le dita dei piedi. Hawthorne (2005) solleva la possibilità che, nel corso della comprensione che p comporta q, S cesserà di conoscere p. Nota anche che SP1 è difendibile dal presupposto (deviante) che un pensiero, p, è equivalente a un altro, q, se p e q sono presenti in tutti gli stessi mondi possibili. Supponiamo che p implichi q. Quindi p equivale alla congiunzione di p e q,e quindi il pensiero p è identico al pensiero p e q. Quindi nel conoscere p S conosce p e q. Supponendo che, conoscendo p e q, S conosca p e S conosca q, allora quando S conosce p S conosce q, come dice SP1.

Il principio essenziale deve essere qualificato, ma ciò non dovrebbe riguardarci finché le qualifiche sono naturali, data l'idea che stiamo cercando di catturare, vale a dire che possiamo estendere la nostra conoscenza riconoscendo e accettando in tal modo le cose che seguono dalla nostra conoscenza. Le qualifiche incorporate nel seguente principio (interpretato come materiale condizionale) sembrano abbastanza naturali:

K: Se, pur conoscendo p, S crede q perché S sa che p comporta q, allora S conosce q.

Come osserva Williamson (2002), l'idea che possiamo estendere la nostra conoscenza applicando la deduzione a ciò che sappiamo supporta un principio di chiusura più forte di K. È un principio che dice che sappiamo cose in cui crediamo sulla base del fatto che sono congiuntamente implicito in diversi elementi noti separati. Supponiamo che io sappia che Mary è alta e che so che Mary è mancina. K non mi autorizza a mettere insieme questi due pezzi di conoscenza per sapere che Mary è alta e mancina. Ma il seguente principio di chiusura generalizzato copre le detrazioni che riguardano elementi noti separati:

GK: Se, pur conoscendo varie proposizioni, S crede p perché S sa che implicano p, allora S conosce p.

I sostenitori della chiusura probabilmente accettano sia K che GK, forse ulteriormente qualificati in modo naturale. Al contrario, Fred Dretske e Robert Nozick respingono anche K e quindi GK. Respingono qualsiasi principio di chiusura, non importa quanto strettamente limitato, che giustifica il nostro arrivo alla conoscenza antisettica (ad esempio, non sono un cervello in una vasca) sulla base di affermazioni banali sulla conoscenza (ad esempio, non sono in una vasca). Oltre a rifiutare K e GK, negano la chiusura della conoscenza attraverso l'istanziazione e la semplificazione, ma non attraverso l'equivalenza (Nozick 1981: 227–229):

KI: Se, pur sapendo che tutte le cose sono P, S crede che una cosa particolare a sia P perché S sa che è implicato dal fatto che tutte le cose sono P, allora S sa che a è P.

KS: Se, pur conoscendo p e q, S crede q perché S sa che q è implicato da p e q, allora S conosce q.

KE: Se, pur conoscendo p, S crede q perché S conosce q equivale a p, allora S conosce q.

Passiamo ai loro argomenti.

2. L'argomento dall'analisi della conoscenza

Dretske e Nozick difendono entrambi le analisi delle conoscenze che possono essere considerate come conti delle alternative pertinenti. Secondo Dretske (2003: 112–3; 2005: 19), qualsiasi conto delle alternative pertinenti porta "naturalmente" ma "non inevitabilmente" al fallimento di K, ma in ogni caso le analisi che Dretske e Nozick difendono sono in tensione con K. Pertanto, potremmo parlare di due versioni dell'argomento dall'analisi della conoscenza. Innanzitutto, il corretto resoconto delle conoscenze, come sviluppato, ad esempio, da Dretske o Nozick, porta al fallimento di K. In secondo luogo, qualsiasi conto di alternative pertinenti, come quello di Dretske e di Nozick, porta al fallimento di K.

2.1 Chiusura non riuscita a causa della condizione di tracciamento sulla conoscenza

In una struttura approssimativa, la prima versione prevede la difesa dell'analisi del tracking di Dretske o Nozick sulla conoscenza, quindi mostra che indebolisce K. Possiamo saltare la difesa, che consiste principalmente nel mostrare che il tracking fa un lavoro migliore rispetto ai concorrenti nel trattare le nostre intuizioni epistemiche sui casi di presunta conoscenza. Potremmo anche semplificare le analisi. Secondo Nozick, sapere che p deve, approssimativamente, avere una convinzione p che soddisfi la seguente condizione ("BT" per il rilevamento delle credenze):

BT: erano p falsi, S non ci crederebbe p.

Cioè, nei mondi vicini al mondo reale in cui non-p vale, S non crede p. Il mondo reale è la situazione di una persona come quando si arriva alla credenza p. BT richiede che in tutti i mondi non-p vicini S non riesca a credere p. (La semantica dei condizionali congiuntivi è chiarita in Stalnaker 1968, Lewis 1973 e Nozick 1981 nota 8.) Secondo Dretske, sapere p è approssimativamente una questione di avere una ragione R per credere p che soddisfa la seguente condizione ('CR' per conclusivo Motivo):

CR: erano p false, R non reggerebbe.

Cioè, nei mondi vicini al mondo reale in cui regge non-p, R no. Quando R soddisfa questa condizione, Dretske afferma che R è una ragione conclusiva per credere a p.

Dretske sottolinea (2003, n. 9; 2005, n. 4) che il suo punto di vista non affronta una delle obiezioni di Kripke al racconto di Nozick. Supponiamo che stia guidando in un quartiere in cui, a mia insaputa, i granai di cartapesta sono sparsi e vedo che l'oggetto davanti a me è un fienile. Noto anche che è rosso. Dato che ho delle percezioni fienile prima di me, credo fienile: l'oggetto davanti a me è un fienile (ordinario) (l'esempio è attribuito a Ginet in Goldman 1976). Le nostre intuizioni suggeriscono che non riesco a conoscere il fienile. E così dicono BT e CR. Ma ora supponiamo che il quartiere non abbia falsi granai rossi; gli unici finti fienili sono blu. (Chiamalo il caso del granaio di Kripkesque.) Quindi, secondo Nozick, posso tracciare il fatto che non esiste un fienile rosso, dal momento che non crederei che ci fosse un fienile rosso (tramite il mio (rosso) -barn-percepts) se nessun fienile rosso erano lì,ma non riesco a rintracciare il fatto che non ci sia un fienile, dal momento che potrei credere che ci fosse un fienile (via blue-barn-perccepts) anche se non ci fosse un fienile. Dretske afferma che questa giustapposizione, in cui conosco qualcosa ma non riesco a conoscere una seconda cosa che è intimamente correlata alla prima (esiste un fienile rosso, che conosco, implica che c'è un fienile, che non so), “è un imbarazzo”, e sotto questo aspetto, lo accetta, la sua opinione è superiore a quella di Nozick. Lascia che R, la mia base per credere, sia il fatto che io abbia una percezione del fienile rosso. Se non ci fosse un fienile, R non riuscirebbe a reggere, quindi so che c'è un fienile. Inoltre, se non ci fosse un fienile rosso, R non riuscirebbe comunque a reggere, quindi so che c'è un fienile rosso. Quindi Dretske può evitare la giustapposizione discutibile. Ancora,è sorprendente che Dretske citi il caso del granaio di Kripkesque come base per preferire la sua versione del tracciamento rispetto a quella di Nozick. Innanzitutto, lo stesso Dretske accetta giustapposizioni di conoscenza e ignoranza che sono almeno altrettanto bizzarre, come vedremo. In secondo luogo, Nozick evita la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo account per fare riferimento ai metodi attraverso i quali arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). Su una versione più raffinata del suo account, Nozick afferma che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("BMT" per il tracciamento del metodo di credenza):Nozick evita la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo resoconto per fare riferimenti ai metodi attraverso i quali arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). Su una versione più raffinata del suo account, Nozick afferma che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("BMT" per il tracciamento del metodo di credenza):Nozick evita la giustapposizione discussa da Dretske riaffermando il suo resoconto per fare riferimento ai metodi con cui arriviamo a credere alle cose (Hawthorne 2005). Su una versione più raffinata del suo account, Nozick afferma che conoscere p è, approssimativamente, avere una convinzione p, ottenuta attraverso un metodo M, che soddisfa la seguente condizione ("BMT" per il tracciamento del metodo di credenza):

BMT: erano p false, S non credeva p tramite M.

Terzo, il caso del granaio di Kripkesque è un caso su cui le intuizioni varieranno. Non è ovvio che so che esiste un granaio rosso nelle circostanze degli schizzi di Dretske, che differiscono da quelli nel caso del granaio originale Ginet-Goldman (dove non riesco a conoscere il granaio) solo nelle clausole che vedo un granaio rosso e che nessuno dei simulacri della stalla è rosso.

I conti di tracciamento consentono di controesempi all'illustrazione ben nota di K. Dretske è il caso zebrato: supponiamo di essere in uno zoo in circostanze normali in piedi di fronte a una gabbia contrassegnata come "zebra"; l'animale nella gabbia è una zebra e tu credi che sia una zebra, l'animale nella gabbia è una zebra, perché hai una percezione visiva della zebra nella gabbia. Ti viene in mente che la zeb comporta non-mulo, non è il caso che l'animale nella gabbia sia un mulo abilmente mascherato piuttosto che una zebra. Quindi credi non mulo deducendolo da zeb. Cosa sai? Sai zeb, poiché, se zeb fosse falso, non avresti percezioni visive zebra-in-a-cage; invece, avresti percezioni a gabbia vuota, o aardvark in a a cage, o simili. Sai non mulo? Se il non mulo fosse falso,avresti ancora percezioni visive zebra-in-a-cage (e crederesti ancora zeb, e crederesti ancora non-mulo deducendolo da zeb). Quindi non conosci il non mulo. Ma nota che abbiamo:

(a) Conosci zeb

(b) Credi non mulo riconoscendo che zeb comporta non mulo

(c) Non conosci il non mulo.

Alla luce di (a) - (c), abbiamo un controesempio a K, il che implica che se (a) conosci zeb e (b) credi non mulo riconoscendo che zeb implica non-mulo, allora lo fai conoscere non-mulo, contrariamente a (c).

In risposta a questa prima versione dell'argomento dall'analisi della conoscenza, alcuni teorici (ad esempio, Luper 1984, BonJour 1987, DeRose 1995) hanno offerto quello che potrebbe essere chiamato l'argomento dalla chiusura, che afferma che K ha una grande plausibilità nella sua giusto (che Dretske riconosce nel 2005: 18), quindi dovrebbe essere abbandonato solo di fronte a ragioni convincenti, ma non ci sono tali ragioni.

Per dimostrare che non vi sono ragioni convincenti per abbandonare K, i teorici hanno fornito resoconti della conoscenza che (a) gestiscono le nostre intuizioni con la stessa efficacia delle analisi di tracciamento e tuttavia (b) sottoscrivono K. Uno di questi racconti è il seguente (Luper 1984; Sosa 1999, 2003). Conoscere p è all'incirca una questione di avere una ragione R per credere che p soddisfi la seguente condizione ("SI" per un'indicazione sicura):

SI: se R tenesse premuto, p sarebbe vero.

SI richiede che p sia vero nei mondi R vicini. Quando R soddisfa questa condizione, diciamo che R è un indicatore sicuro che p è vero. SI è la contrapposizione di CR, ma le contrapposizioni di condizioni congiuntive non sono equivalenti.

Supponiamo senza discussione che SI gestisca i casi di conoscenza e ignoranza in modo intuitivo come CR. [Il caso di un granaio in stile Kripke discusso in precedenza potrebbe costituire un ostacolo per la visualizzazione sicura delle indicazioni, come potrebbe essere per l'account di tracciamento: le mie percezioni sul fienile rosso sono indicatori sicuri che l'oggetto davanti a me è un fienile e che è un fienile rosso, quindi non si verifica alcuna contrapposizione discutibile, ma alcuni teorici insisteranno sul fatto che, nelle circostanze delineate, non so né che l'oggetto sia un fienile né che sia un fienile rosso.] Perché dire SI sottoscrive K? Il punto chiave è che se R indica in modo sicuro che p è vero, allora indica in modo sicuro che q è vero, dove q è una delle conseguenze di p. Detto in altro modo, il punto è che il seguente ragionamento è valido (essendo un esempio di rafforzamento della conseguenza):

1. Se R premuto, p sarebbe vero (cioè, R indica in modo sicuro che p)

2. p comporta q

3. Quindi, se R è tenuto, q sarebbe vero (cioè, R indica in modo sicuro che q)

Quindi, se una persona S conosce p sulla base di R, S è in grado di conoscere q sulla base di R, dove q segue da p. S è anche in grado di conoscere q sulla base della congiunzione di R insieme al fatto che p comporta q. Quindi se S conosce p su una base R, e crede q sulla base di R (su cui p poggia) insieme al fatto che p comporta q, allora S conosce q. Ancora: se

(a) S conosce p (sulla base di R) e

(b) S crede q riconoscendo che p comporta q (in modo che S crede q sulla base di R, su cui p poggia, insieme al fatto che p comporta q),

poi

(c) S conosce q (sulla base di R e del fatto che p comporta q),

come K richiede. Per illustrare, usiamo l'esempio di Dretske. Avendo basato la tua convinzione zeb sulle tue percezioni zebra-in-the-cage, conosci zeb secondo SI: date le tue circostanze, se tu avessi quelle percezioni, zeb sarebbe vero. Inoltre, quando credi non-mulo credendo prima in zeb sulla base delle tue percezioni zebra-in-the-cage quindi deducendo non-mule da zeb, conosci non-mule secondo SI: se avessi quelle percezioni non solo zeb reggerebbe, così le sue conseguenze non sarebbero mule.

2.2 Chiusura non riuscita in un approccio alternativo pertinente

La seconda versione dell'argomento dell'analisi della conoscenza afferma che qualsiasi vista alternativa pertinente, non solo il monitoraggio dei conti, è in tensione con K. Un'analisi è un conto alternativo pertinente quando soddisfa due condizioni. In primo luogo, fornisce una comprensione adeguata dell '"alternativa pertinente". L'approccio di Dretske si qualifica poiché ci consente di dire che un'alternativa da A a p è rilevante se e solo se:

CRA: erano p false, A potrebbe reggere.

Secondo la seconda condizione, l'analisi deve dire che conoscere p richiede di escludere tutte le alternative pertinenti a p ma non tutte le alternative a p. L'approccio di Dretske si qualifica ancora una volta. Dice che è esclusa un'alternativa A sulla base di R se e solo se è soddisfatta la seguente condizione:

CRR: se A tenesse premuto R non reggerebbe.

E, sull'approccio di Dretske, si deve escludere un'alternativa A se e solo se A incontra CRA.

Quindi l'account di monitoraggio è un approccio alternativo pertinente. Ma perché dire che i racconti alternativi pertinenti della conoscenza sono in tensione con K? Diremo questo se, come Dretske, accettiamo il seguente principio cruciale: la negazione di una proposizione p è automaticamente un'alternativa rilevante a p (non importa quanto bizzarra o remota potrebbe essere non-p) ma spesso non è un'alternativa rilevante alle cose ciò implica p. Per un teorico delle alternative pertinenti, questo principio suggerisce che possiamo sapere qualcosa p solo se possiamo escludere non-p ma possiamo sapere cose che comportano p anche se non possiamo escludere non-p, il che apre la possibilità che ci siano casi che violano K. Poiché la nostra incapacità di escludere il non-p ci impedisce di conoscere p, non ci impedisce di conoscere le cose che comportano p. E un esempio è pronto: il caso zebrato. Forse non puoi escludere il mulo; ma questo ti impedisce di conoscere il non mulo senza impedirti di conoscere zeb. Questi punti possono essere ribaditi in termini di conto delle ragioni conclusive. Per Dretske, la negazione di una proposizione p è automaticamente un'alternativa rilevante poiché la condizione CRA è automaticamente soddisfatta; cioè, è vagamente vero che:

se p fosse falso, potrebbe non essere p.

Pertanto il mulo è un'alternativa pertinente al non mulo. Inoltre, non riesci a conoscere il non mulo poiché non puoi escludere il mulo: credi non-mulo sulla base delle tue percezioni zebra-in-the-cage, ma avresti comunque queste se mulo tenuto, contrariamente al CRR. Eppure conosci le zeb nonostante la tua incapacità di escludere il mulo, poiché se le zeb fossero false non avresti le tue percezioni zebra nella gabbia.

Secondo la seconda versione dell'argomento dall'analisi della conoscenza, quindi, qualsiasi visione alternativa pertinente è in tensione con K. Quanto è convincente questo argomento? Come riconosce Dretske (2003), in realtà è una sfida debole per K poiché alcuni conti delle alternative pertinenti sono pienamente coerenti con K. Ad esempio, dobbiamo solo adattare la vista dell'indicazione sicura in modo da chiarire che si tratta di un conto delle alternative (Luper 1984, 1987c, 2006).

La vista di indicazione sicura può essere adattata in due passaggi. Innanzitutto, diciamo che un'alternativa a p, A, è rilevante se e solo se è soddisfatta la seguente condizione:

SRA: Nelle circostanze di S, A potrebbe valere.

Pertanto, qualsiasi possibilità remota è automaticamente irrilevante, in mancanza di SRA. In secondo luogo, diciamo che A è escluso sulla base di R se e solo se è soddisfatta la seguente condizione:

SIR: se R tenesse premuto A non reggerebbe.

Questo modo di comprendere le alternative pertinenti sostiene K. Il punto chiave è che se S conosce p sulla base di R, ed è quindi in grado di escludere le alternative pertinenti di p, allora S può anche escludere le alternative pertinenti di q, dove q è qualcosa che p implica. Se R dovesse tenere, le alternative di q no.

Apparentemente, il conto delle alternative rilevanti può essere interpretato in un modo che supporta K e in un modo che non lo fa. Quindi Dretske non è ben posizionato per affermare che la vista alternativa pertinente porta "naturalmente" al fallimento della chiusura.

2.3 Chiusura e affidabilità

Il reliabilismo è l'opinione che si sa se e solo se si arriva (o si sostiene) alla convinzione p attraverso un metodo affidabile. Il reliabilista è impegnato nella chiusura? La risposta dipende da come viene compresa la nozione rilevante di affidabilità. Una delle prime teorie reliabiliste, offerta da Alvin Goldman, è molto simile alla visione di tracciamento, poiché Goldman ha sostenuto che la conoscenza di p implica la capacità di discriminare tra la situazione in cui p è vera, da un lato, e situazioni alternative (in cui p è falso) che potrebbero sorgere date le circostanze a portata di mano. Se comprendiamo l'affidabilità come fanno i teorici del monitoraggio, rifiuteremo la chiusura. Ma ci sono altre versioni di affidabilità che sostengono la chiusura. Ad esempio, il conto dell'indicazione sicura è un tipo di affidabilità. Anche,potremmo dire che una vera credenza p si forma in modo affidabile se e solo se basato su un evento che di solito si verificherebbe solo se p (o credenza di tipo ap) fosse vera. Qualsiasi evento che, in questo senso, indichi in modo affidabile che p è vero, indicherà in modo affidabile che le conseguenze di p sono vere.

3. L'argomento dalla non chiusura delle modalità di conoscenza

In recenti pubblicazioni (2003, 2005) Dretske ha sostenuto che dovremmo aspettarci il fallimento di K perché nessuna delle modalità di acquisizione, conservazione o estensione della conoscenza è chiusa individualmente. Dretske fa la sua domanda sotto forma di una domanda retorica: "come si dovrebbe ottenere la chiusura su qualcosa quando ogni modo di ottenerlo, estenderlo e preservarlo è aperto (2003: 113–4)?"

3.1 Modalità di conoscenza e non chiusura

Come esempi di modalità per acquisire, sostenere ed estendere la conoscenza, Dretske suggerisce percezione, testimonianza, prova, memoria, indicazione e informazione. Dire di questi elementi che non sono chiusi individualmente significa dire che i seguenti principi di chiusura delle modalità, con o senza le qualifiche tra parentesi, sono falsi:

PC: Se S percepisce p, e (S crede q perché S conosce) p comporta q, allora S percepisce q.

TC: Se S ha ricevuto una testimonianza che p, e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, allora S ha ricevuto una testimonianza che q.

OC: Se S ha dimostrato p, e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, allora S ha dimostrato q.

RC: Se S ricorda p, e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, quindi S ricorda q.

IC: Se R indica p, e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, quindi R indica q.

NC: Se R trasporta le informazioni p, e (S crede q perché S lo sa) p comporta q, allora R trasporta le informazioni q.

E, secondo Dretske, ciascuno di questi principi fallisce. Potremmo percepire di avere le mani, per esempio, senza percepire che ci sono cose fisiche.

3.2 Risposte a Dretske

Ci sono state varie repliche all'argomento di Dretske per la non chiusura delle modalità di conoscenza.

Primo, il fallimento di uno o più dei principi di chiusura delle modalità non implica che K fallisca. Ciò che conta è se le varie modalità di conoscenza che Dretske discute ci posizionano per conoscere le conseguenze delle cose che conosciamo. In altre parole, il problema è se il seguente principio è vero:

T: Se, pur conoscendo p tramite percezione, testimonianza, prova, memoria o qualcosa che indica o trasporta l'informazione che p, S crede q perché p comporta q, allora S conosce q.

In secondo luogo, i teorici hanno difeso alcuni di questi principi di chiusura delle modalità, come PC, IC e NC. Dretske rifiuta questi tre principi perché ritiene che la percezione, l'indicazione e le informazioni siano meglio analizzate in termini di ragioni conclusive, il che mina la chiusura. Ma i tre principi (o qualcosa di molto simile a loro) possono essere difesi se analizziamo percezione, indicazione e informazione in termini di indicazione sicura. Prendi in considerazione IC e NC. Entrambi sono veri se analizziamo indicazioni e informazioni come segue:

R indica p sef p sarebbe vero se R premuto.

R porta l'informazione che p iff p sarebbe vero se R fosse tenuto.

Una versione di PC può essere difesa se utilizziamo la stessa nozione di percezione indiretta di Dretske (1969). Considera uno scienziato che studia il comportamento degli elettroni osservando le bolle che si lasciano alle spalle in una camera a nebbia. Gli elettroni stessi sono invisibili, ma lo scienziato può percepire che gli elettroni (invisibili) si muovono in certi modi percependo che le bolle (visibili) lasciate alle spalle si stanno organizzando in modi specifici. Ciò che percepiamo direttamente ci posiziona a percepire varie cose indirettamente. Ora supponiamo che quando percepiamo direttamente o indirettamente p, e questo ci induce a credere q, dove p comporta q, siamo posizionati per percepire q indirettamente. Quindi siamo sulla buona strada per accettare alcune versioni di PC, come ad esempio:

SPC: Se S percepisce p, e questo fa credere a S q, allora S percepisce q.

4. L'argomento da proposizioni non (facilmente) conoscibili

Un altro argomento di chiarimento è che ci sono alcuni tipi di proposizioni che non possiamo conoscere a meno che forse non prendiamo misure straordinarie, eppure tali proposizioni sono implicate da affermazioni banali di cui conosciamo la verità. Poiché ciò sarebbe impossibile se K fosse corretto, K deve essere falso. La stessa difficoltà è talvolta discussa sotto il problema del titolo della conoscenza facile, poiché alcuni teorici (Cohen 2002) credono che certe cose siano difficili da sapere, non possono essere conosciute deducendo da conoscenze banali. L'argomento ha versioni diverse a seconda delle proposizioni che si ritiene siano conoscenze complesse. Secondo Dretske (e forse anche Nozick), non possiamo facilmente sapere che proposizioni limitanti o proposizioni dei pesi massimi sono vere. Un'altra possibilità è che non possiamo conoscere facilmente le proposte della lotteria. Un caso speciale dell'argomento da proposizioni inconoscibili inizia con l'affermazione che non possiamo conoscere la falsità delle ipotesi scettiche. Considereremo questa terza vista nella prossima sezione.

4.1 L'argomento da proposte limitanti

Dretske non delinea chiaramente la classe di proposizioni che chiama "limitanti" (nel 2003) o "pesi massimi" (nel 2005). Alcuni degli esempi che fornisce sono "C'è un passato", "Ci sono oggetti fisici" e "Non sono stato ingannato da un inganno intelligente". Sembra pensare che queste proposizioni abbiano una proprietà che potremmo definire "elusività", dove p è sfuggente per me se e solo se la falsità di p non cambierebbe le mie esperienze. Ma essere limitanti non coincide con l'essere inafferrabili. Se non ci fossero oggetti fisici, le mie esperienze sarebbero cambiate radicalmente, dal momento che non esisterei. Quindi alcune proposizioni limitanti non sono inafferrabili. Per quanto riguarda se tutte le affermazioni elusive siano limitanti, è difficile da dire, a causa della fragilità del termine "limitante". Non-mulo è inafferrabile, ma è limitante?

Non possiamo conoscere proposte limitanti? Altrimenti, e se conosciamo le cose che le implicano, Dretske pensa di avere ulteriore supporto per la sua visione delle ragioni conclusive, supponendo, come fa, che la sua visione esclude le nostre proposizioni limitanti di conoscenza (pur consentendo la conoscenza delle cose che le implicano). Tuttavia, questo presupposto è falso (Hawthorne 2005, Luper 2006). Abbiamo una ragione conclusiva per credere ad alcune proposizioni limitanti, come quella che ci sono oggetti fisici. Tuttavia, Dretske potrebbe abbandonare la nozione di proposizione limitante a favore della nozione di proposizioni elusive, e citare, a favore della sua visione delle ragioni conclusive, e contro K, i fatti che non possiamo conoscere affermazioni elusive ma possiamo sapere cose che implicano loro.

Al fine di escludere la conoscenza di proposizioni limitanti / elusive, Dretske offre due tipi di argomenti, che possiamo chiamare argomento dalla percezione e argomento dalla pseudocircolarità.

L'argomento della percezione inizia con le affermazioni che (a) non percepiamo che le affermazioni limitanti / elusive sono valide e (b) non sappiamo, attraverso la percezione, che le affermazioni limitative / elusive sono valide. Dal momento che è difficile vedere come altrimenti potremmo conoscere proposizioni limitanti / elusive, (a) e (b) sono buoni motivi per concludere che semplicemente non sappiamo che sono valide.

Non vi è dubbio che (a) e (b) abbiano una notevole plausibilità. Tuttavia, sono controversi. Per spiegare la verità di (a) e (b), Dretske conta sulle sue ragioni conclusive analisi della percezione. I suoi critici possono citare il resoconto delle indicazioni sicure della percezione come base per rifiutare (a) e (b). Luper (2006), ad esempio, discute contro entrambi, principalmente sulla base del fatto che possiamo percepire e conoscere alcune affermazioni elusive (come il non-mulo) indirettamente, percependo direttamente le affermazioni (come zeb) che le implicano.

Dretske suggerisce un'altra ragione per escludere la conoscenza di affermazioni limitanti / elusive. Pensa che possiamo conoscere fatti banali (ad esempio, abbiamo fatto colazione) senza conoscere le affermazioni limitanti / elusive che comportano (ad esempio, il passato è reale) fintanto che tali affermazioni limitative / elusive sono vere, ma non possiamo quindi voltarci e impiegare il la prima come base per conoscere la seconda. Supponiamo di prendere noi stessi per conoscere qualche affermazione, q, deducendola da un'altra affermazione, p, che conosciamo, ma la nostra conoscenza p in primo luogo dipende dalla verità di q. Chiama questo ragionamento pseudocircolare. Secondo Dretske, il ragionamento pseudocircolare è inaccettabile, eppure è esattamente ciò su cui facciamo affidamento quando tentiamo di conoscere affermazioni limitanti / elusive come la negazione di ipotesi scettiche deducendole dalle affermazioni della conoscenza ordinaria che le implicano:non conosceremo quest'ultimo in primo luogo a meno che i primi non siano veri. Il problema sollevato da Dretske qui è stato sollevato in precedenza dai critici di resoconti della conoscenza ampiamente attendibili, come Richard Fumerton (1995, 178). Jonathan Vogel (2000) ne discute sotto la voce bootstrap, la procedura utilizzata quando, ad esempio, qualcuno che non ha prove iniziali sull'affidabilità di un indicatore del gas, arriva a credere p in diverse occasioni perché l'indicatore indica p, e quindi sa p secondo i resoconti dei rilievi della conoscenza, quindi deduce che l'indicatore è affidabile per induzione. Tramite il bootstrap possiamo muoverci, illegittimamente, secondo Vogel, dalle credenze formate attraverso un processo affidabile alla consapevolezza che quelle credenze sono state raggiunte attraverso un processo affidabile. Si può sapere p usando un misuratore in prima istanza solo se quel misuratore è affidabile; quindi, per concludere che è affidabile solo sulla base della sua esperienza, richiede un ragionamento pseudocircolare.

I teorici hanno contestato a lungo un'affermazione della conoscenza sulla base del fatto che dipende da un fatto che non è stato stabilito. È anche standard rifiutare qualsiasi rivendicazione della conoscenza il cui pedigree sia pieno di circolarità. Molti teorici rifiuteranno il ragionamento pseudocircolare proprio su questi motivi tradizionali, e quindi condivideranno le riserve di Dretske sul ragionamento pseudocircolare. Ma c'è un corpus crescente di lavori che si spezza con la tradizione e difende alcune forme di circolarità epistemica (quest'opera è fortemente criticata, a sua volta, in quanto aperta alle versioni delle obiezioni tradizionali). Max Black (1949) e Nelson Goodman (1955) furono forse i primi; altri includono Van Cleve 1979 e 2003; Luper 2004; Papineau 1992; e Alston 1993. Dretske stesso intende rompere con la tradizione, scrivendo sotto la bandiera dell'esternalismo.'Dice esplicitamente che la maggior parte, se non tutte, delle nostre rivendicazioni sulla conoscenza banale dipendono da fatti che non abbiamo stabilito. Anzi, lo cita come una virtù della sua visione delle ragioni conclusive. Eppure nulla nella natura delle ragioni conclusive che spiegano esclude le nostre proposizioni limitanti di conoscenza usando il ragionamento pseudocircolare, che lascia misteriose le sue riserve. Una serie di esperienze di barattolo può costituire una ragione conclusiva per credere al barattolo, un barattolo di biscotti è di fronte a me. Se poi credo agli oggetti, ci sono oggetti fisici, poiché è implicato nel vaso, ho una ragione conclusiva per credere agli oggetti, una proposizione limitante. (Se gli oggetti fossero falsi, lo sarebbe anche Jar, e mi mancheranno le mie esperienze Jar-ish.)lo cita come una virtù della sua visione delle ragioni conclusive. Eppure nulla nella natura delle ragioni conclusive che spiegano esclude le nostre proposizioni limitanti di conoscenza usando il ragionamento pseudocircolare, che lascia misteriose le sue riserve. Una serie di esperienze di barattolo può costituire una ragione conclusiva per credere al barattolo, un barattolo di biscotti è di fronte a me. Se poi credo agli oggetti, ci sono oggetti fisici, poiché è implicato nel vaso, ho una ragione conclusiva per credere agli oggetti, una proposizione limitante. (Se gli oggetti fossero falsi, lo sarebbe anche Jar, e mi mancheranno le mie esperienze Jar-ish.)lo cita come una virtù della sua visione delle ragioni conclusive. Eppure nulla nella natura delle ragioni conclusive che spiegano esclude le nostre proposizioni limitanti di conoscenza usando il ragionamento pseudocircolare, che lascia misteriose le sue riserve. Una serie di esperienze di barattolo può costituire una ragione conclusiva per credere al barattolo, un barattolo di biscotti è di fronte a me. Se poi credo agli oggetti, ci sono oggetti fisici, poiché è implicato nel vaso, ho una ragione conclusiva per credere agli oggetti, una proposizione limitante. (Se gli oggetti fossero falsi, lo sarebbe anche Jar, e mi mancheranno le mie esperienze Jar-ish.)Una serie di esperienze di barattolo può costituire una ragione conclusiva per credere al barattolo, un barattolo di biscotti è di fronte a me. Se poi credo agli oggetti, ci sono oggetti fisici, poiché è implicato nel vaso, ho una ragione conclusiva per credere agli oggetti, una proposizione limitante. (Se gli oggetti fossero falsi, lo sarebbe anche Jar, e mi mancheranno le mie esperienze Jar-ish.)Una serie di esperienze di barattolo può costituire una ragione conclusiva per credere al barattolo, un barattolo di biscotti è di fronte a me. Se poi credo agli oggetti, ci sono oggetti fisici, poiché è implicato nel vaso, ho una ragione conclusiva per credere agli oggetti, una proposizione limitante. (Se gli oggetti fossero falsi, lo sarebbe anche Jar, e mi mancheranno le mie esperienze Jar-ish.)

Dretske potrebbe ritenere che le ragioni conclusive spieghino che escludere la conoscenza di affermazioni elusive, anziché limitative, attraverso il ragionamento pseudocircolare, perché mancano ragioni conclusive per affermazioni elusive, indipendentemente dal tipo di ragionamento che impieghiamo. Ma ciò non mette in contrasto l'account di Dretske con il ragionamento pseudocircolare. E anche questa posizione più limitata può essere messa in discussione (adattando una carica contro Nozick a Shatz 1987). Potremmo insistere sul fatto che p stesso è una ragione conclusiva per credere a q quando sappiamo che p e p comporta q. Dopotutto, supponendo che p implichi q, se q fosse falso lo sarebbe anche p. Su questa strategia abbiamo un ulteriore argomento per K: se S conosce p (basandosi su una ragione conclusiva R), e S crede q perché S sa p comporta q, S ha una ragione conclusiva per credere q, vale a dire p (anziché R), e quindi S conosce q.

Un altro dubbio sulla conoscenza deduttiva delle affermazioni elusive attraverso affermazioni banali è che questa manovra è impropriamente ampliata. Cohen afferma che sapere che il tavolo è rosso non ci posiziona nel sapere "Non sono un cervello in una vasca che viene ingannato nel credere che il tavolo sia rosso", né "non è il caso che il tavolo sia bianco [ma] illuminato da luci rosse”(2000: 313). Nel passaggio dal primo al secondo, la nostra conoscenza sembra essere stata ampliata in modo improprio. Questa preoccupazione può essere dovuta almeno in gran parte alla mancanza di precisione nell'applicazione del coinvolgimento o dell'implicazione deduttiva (Klein 2004). Sia rossa la proposizione che il tavolo sia rosso, bianca la proposizione che il tavolo sia bianco e illumini la proposizione che il tavolo sia illuminato da una luce rossa. Il rosso non implica nulla delle condizioni in cui il tavolo è illuminato. In particolare non implica la congiunzione, chiara e non bianca. Il massimo che possiamo dedurre è che la congiunzione, bianco e luce, è falsa e che non ci fornisce alcuna informazione sulle condizioni di illuminazione del tavolo. Si potrebbe facilmente dedurre la falsità della congiunzione, bianco e non-luce. Nessuna amplificazione della proposizione nota originale, il rosso, è avvenuta. Nessuna amplificazione della proposizione nota originale, il rosso, è avvenuta. Nessuna amplificazione della proposizione nota originale, il rosso, è avvenuta.

4.2 L'argomento dalle proposte della lotteria

Sembra evidente che non so di non vincere, non vincerò la lotteria statale stasera, anche se le mie probabilità di vincere alla grande sono vanificanti. Ma supponiamo che il desiderio del mio cuore sia quello di possedere una villa da 10 milioni di dollari in Costa Azzurra. Sembra plausibile dire che so di non comprare, non comprerò quella villa domani, poiché mi mancano i mezzi e che conosco il condizionale, se vinci allora comprerò, cioè domani comprerò la villa se vincerò il lotteria di stato stasera. Dal condizionale e dal non-acquisto ne consegue che il non vincere, quindi, data la chiusura, conoscendo il condizionale e il non-acquisto mi posiziona per sapere di non vincere. Come dimostra questo ragionamento, l'inconoscibilità delle affermazioni come il non vincere insieme alla conoscibilità delle affermazioni come il non-acquisto ci posiziona per lanciare un'altra sfida alla chiusura.

Lascia che una proposizione della lotteria sia una proposizione, come non vincente, che (almeno normalmente) è sostenibile solo perché la sua probabilità è molto alta ma inferiore a 1. Vogel (1990, 2004) e Hawthorne (2005, 2006) hanno ha osservato che un gran numero di proposizioni che in realtà non coinvolgono lotterie assomigliano a proposizioni della lotteria in quanto possono avere una probabilità che è vicina ma inferiore a 1. Tali proposizioni potrebbero essere descritte come lotteryesque. Gli eventi citati in un reclamo possono essere inclusi in molte classi di riferimento indefinitamente e non esiste un modo autorevole di scegliere quale tra questi determina la probabilità degli eventi inclusi. Selezionando attentamente tra queste classi possiamo spesso trovare modi per suggerire che la probabilità di un reclamo sia inferiore a 1. Prendi, ad esempio, non rubato,la proposizione che l'auto che hai appena parcheggiato davanti alla casa non è stata rubata: selezionando la classe, le macchine rosse rubate di fronte a casa tua nell'ultima ora, possiamo rappresentare la probabilità statistica di non rubare come 1. Ma selezionando, le auto rubate negli Stati Uniti, possiamo descrivere la probabilità in modo significativamente inferiore a 1. Se, come le proposte della lotteria, le proposte della lotteria non sono facilmente note, aumentano la pressione sul principio di chiusura, poiché sono implicate da un'ampia gamma di proposizioni banali che diventano inconoscibili, data la chiusura.possiamo descrivere la probabilità in modo significativamente inferiore a 1. Se, come le proposizioni della lotteria, le proposizioni della lotteria non sono facilmente note, aumentano la pressione sul principio di chiusura, poiché sono implicate da una vasta gamma di proposizioni banali che diventano inconoscibili, data la chiusura.possiamo descrivere la probabilità in modo significativamente inferiore a 1. Se, come le proposizioni della lotteria, le proposizioni della lotteria non sono facilmente note, aumentano la pressione sul principio di chiusura, poiché sono implicate da una vasta gamma di proposizioni banali che diventano inconoscibili, data la chiusura.

Quanto è grande una minaccia per K (e GK) le proposizioni della lotteria e della lotteria? La questione è alquanto controversa. Tuttavia, c'è molto da dire per il trattamento delle proposizioni della lotteria in un modo e le proposte della lotteria in un altro modo.

Per quanto riguarda le proposte della lotteria: diversi teorici suggeriscono che in realtà non sappiamo che sono vere perché conoscerle richiede crederle a causa di qualcosa che stabilisce la loro verità, e noi (normalmente) non possiamo stabilire la verità delle proposizioni della lotteria. Esistono vari modi per capire cosa si intende per "stabilire" la verità di un reclamo. Dretske, come abbiamo visto, pensa che la conoscenza implichi avere una ragione conclusiva per pensare come noi. David Armstrong (1973, p. 187) ha affermato che la conoscenza implica avere uno stato di convinzione che "assicura" la verità. I teorici delle indicazioni sicure suggeriscono che sappiamo le cose quando le crediamo a causa di qualcosa che indica in modo sicuro la loro verità. E Harman e Sherman (2004, p. 492) affermano che la conoscenza richiede di credere come facciamo a causa di qualcosa che “stabilisce la verità di quella convinzione."In tutti e quattro i punti di vista, non riusciamo a sapere che un'affermazione è vera quando il nostro unico motivo per crederci è che è altamente probabile. Tuttavia, l'inconoscibilità delle proposizioni della lotteria non costituisce una sostanziale minaccia alla chiusura, poiché non è ovvio che ci sono proposizioni entrambe note per essere vere e che comportano proposizioni della lotteria. Considera l'esempio discusso in precedenza: il condizionale if win poi compra insieme a non-buy. Se li conosco, allora, per GK, so di non vincere, una proposta della lotteria. Ma è abbastanza plausibile negare che io conosca questi. Dopo tutto, potrei vincere alla lotteria.poiché non è ovvio che ci sono proposizioni che sono entrambe note per essere vere e che comportano proposizioni della lotteria. Considera l'esempio discusso in precedenza: il condizionale if win poi compra insieme a non-buy. Se li conosco, allora, per GK, so di non vincere, una proposta della lotteria. Ma è abbastanza plausibile negare che io conosca questi. Dopo tutto, potrei vincere alla lotteria.poiché non è ovvio che ci sono proposizioni che sono entrambe note per essere vere e che comportano proposizioni della lotteria. Considera l'esempio discusso in precedenza: il condizionale if win poi compra insieme a non-buy. Se li conosco, allora, per GK, so di non vincere, una proposta della lotteria. Ma è abbastanza plausibile negare che io conosca questi. Dopo tutto, potrei vincere alla lotteria.

Ora considera le proposte lotteria. Non possiamo difendere la chiusura negando che conosciamo una proposizione banale che comporta una proposizione lotteryesque poiché è chiaro che sappiamo che molte cose sono vere che implicano proposizioni lotteryesque. Per difendere la chiusura, dobbiamo invece dire che le proposizioni lotteresche sono conoscibili. Differiscono dalle proposizioni autentiche della lotteria in quanto possono essere sostenibili per motivi che stabiliscono la loro verità. Se baso la mia convinzione non rubata esclusivamente sulle statistiche del crimine, non saprò che è vero. Ma posso invece basarlo su osservazioni, come averlo appena parcheggiato nel mio garage, e così via, che, date le circostanze, stabiliscono che le prese non rubate.

5. L'argomento dallo scetticismo

Secondo Dretske e Nozick, possiamo rendere conto dell'appello dello scetticismo e spiegare dove va storto se accettiamo la loro visione della conoscenza e rifiutiamo K. Rifiutare la chiusura della conoscenza è quindi la chiave per risolvere lo scetticismo. Data l'importanza della comprensione del problema dello scetticismo, sembrerebbero avere buone ragioni per negare la chiusura. Consideriamo la storia che presentano e alcune preoccupazioni sulla sua accettabilità.

5.1 Scetticismo e antisetticismo

Dretske e Nozick si concentrano su una forma di scetticismo che combina K con l'assunto che non sappiamo che le ipotesi scettiche sono false. Ad esempio, non lo so - biv: non sono un cervello in una vasca su un pianeta lontano dalla terra e ingannato da scienziati alieni. Sulla base di queste ipotesi, gli scettici sostengono che non conosciamo tutti i tipi di affermazioni di buon senso che comportano la falsità di ipotesi scettiche. Ad esempio, poiché no - biv è implicato da h, io sono a San Antonio, gli scettici possono argomentare come segue:

1. K è vero; cioè, se, pur conoscendo p, S crede q perché S sa che p comporta q, allora S conosce q.

2. h implica non-biv.

3. Quindi se conosco h e credo di no-biv perché so che è implicato da h allora so di non-biv.

4. Ma non lo so non biv.

5. Quindi non lo so h.

Dretske e Nozick sono ben consapevoli che questo argomento può essere ribaltato, come segue:

1. K è vero; cioè, se, pur conoscendo p, S crede q perché S sa che p comporta q, allora S conosce q.

2. h implica non-biv.

3. Quindi se conosco h e credo di no-biv perché so che è implicato da h allora so di non-biv.

4'. Lo so h.

5'. Quindi so non banale.

Girare le tabelle sullo scettico in questo modo fu approssimativamente la strategia antisettica di Moore (1959). (Alcuni scrittori ora chiamano questo dogmatismo strategico). Tuttavia, invece di K, Moore presupponeva la verità di un principio più forte:

PK: Se, pur conoscendo p, S crede q perché S sa che q è implicato da S che conosce p, allora S conosce q.

A differenza di K, PK sostiene il famoso argomento di Moore: Moore sa di essere in piedi; la sua consapevolezza di essere in piedi implica che non sta sognando; quindi sa che non sta sognando.

5.2 Monitoraggio e scetticismo

Secondo Dretske e Nozick, lo scetticismo è allettante perché gli scettici hanno in parte ragione. Sono corretti quando affermano che non sappiamo che le ipotesi scettiche non riescono a sostenere. Perché non seguo no - biv: se il biv fosse vero, avrei comunque le esperienze che mi portano a credere che il biv sia falso. Qualcosa di simile si può dire sull'antisetticismo: gli antisettici sono corretti quando dicono che conosciamo ogni sorta di affermazioni di buon senso che comportano la falsità delle ipotesi scettiche. Essendo arrivato così lontano, tuttavia, gli scettici si appellano a K, e sostengono che dal momento che avrei saputo non-biv se avessi saputo h, allora non dovrei conoscere h dopo tutto, mentre gli antisettici in stile Moore fanno appello a K per concludere che io so no-biv. Ma è proprio qui che gli scettici e gli antisettici si sbagliano, perché K è falso. Considera la posizione in cui si trovano gli scettici. Avendo accettato la visione di tracciamento, come fanno quando negano che sappiamo che le ipotesi scettiche sono falsi scettici, non possono fare appello al principio di chiusura, che è falso sulla teoria del tracciamento. Tracciamo (quindi conosciamo) la verità delle affermazioni della conoscenza ordinaria, ma non riusciamo a tracciare (o conoscere) la verità delle cose che seguono, come ad esempio che le ipotesi scettiche incompatibili sono false.

Un difetto di questa storia è che non può venire a patti con tutti i tipi di scetticismo. Esistono due forme principali di scetticismo (e varie sottocategorie): lo scetticismo di regresso (o pirroniano) e lo scetticismo di indiscernibilità (cartesiano). Nella migliore delle ipotesi, Dretske e Nozick hanno fornito un modo per gestire quest'ultimo.

Un'altra preoccupazione per la risposta di Dretske e Nozick allo scetticismo cartesiano è che ci costringe a rinunciare a K e GK e alla chiusura attraverso l'istanza e la semplificazione. Dato il fascino intuitivo di questi principi, alcuni teorici hanno cercato modi alternativi per spiegare lo scetticismo, che poi offrono come superiori in parte perché non fanno violenza a K. Considerate tre possibilità, una offerta dai sostenitori dell'indicazione sicura teoria, una dei contestualisti e una dei contrastivisti.

5.3 Indicazione sicura e scetticismo

I sostenitori della teoria dell'indicazione sicura (Sosa 1999, Luper 1984, 1987c, 2003a) accettano l'essenza della spiegazione del teorico del tracking dell'appello dello scetticismo ma mantengono il principio di chiusura. Uno dei motivi per cui lo scetticismo ci tenta è che tendiamo a confondere CR con SI. Dopotutto, CR-se p fosse falso, R non sarebbe strettamente simile a SI-R sarebbe valido solo se p fosse vero. Quando eseguiamo i due insieme, a volte applichiamo CR e concludiamo che non sappiamo che gli scenari scettici non reggono. Quindi torniamo al conto delle indicazioni sicure e seguiamo gli scettici quando si appellano al principio di coinvolgimento, che è sostenuto dal conto delle indicazioni sicure, e concludiamo che le asserzioni di conoscenza ordinaria sono false. Ma, come ha affermato Moore, gli scettici hanno torto quando dicono che non sappiamo che le ipotesi scettiche sono false. approssimativamente,sappiamo che le possibilità scettiche non valgono poiché (date le nostre circostanze) sono remote.

Lo scetticismo potrebbe anche derivare dal presupposto che, se un metodo di formazione di credenze M dovesse, in qualche situazione, produrre una credenza senza permetterci di conoscere la verità di quella credenza, allora non potrebbe mai generare una conoscenza in buona fede (di quel tipo di credenza), indipendentemente dalle circostanze in cui viene utilizzata. (M deve essere rafforzato in qualche modo, diciamo con un metodo supplementare o con prove delle circostanze a portata di mano, se si vuole acquisire conoscenza.) Questa ipotesi potrebbe basarsi sull'idea che la credenza che M produce è, nella migliore delle ipotesi, accidentalmente corretta, se in ogni caso M produce una credenza falsa o accidentalmente corretta (Luper 1987b, c). Su questa ipotesi, possiamo escludere un metodo di formazione delle credenze M come fonte di conoscenza semplicemente tracciando circostanze in cui M fornisce una convinzione falsa o erroneamente corretta. Gli scenari scettici tradizionali sono sufficienti; così fanno le situazioni Gettieresque. I teorici esternalisti respingono il presupposto, dicendo che M può generare conoscenza se usato in circostanze in cui la convinzione che produce non è accidentalmente corretta. In circostanze altamente gettierizzate M deve metterci in una posizione epistemica particolarmente forte se M deve generare conoscenza; in circostanze ordinarie, metodi meno rigorosi possono produrre conoscenza. Gli standard che un metodo deve soddisfare per produrre conoscenza dipendono dal contesto in cui viene utilizzato. Questo punto di vista, in base al quale i requisiti di un soggetto o agente S da conoscere p variano in base al contesto di S (ad es. Come deve essere esigente il metodo di formazione di credenze di S per produrre conoscenza dipende dalle circostanze di S), potrebbe essere chiamato centrato sull'agente (o soggetto) contestualismo. Sia i teorici del tracking che i teorici delle indicazioni sicure difendono il contestualismo incentrato sugli agenti.

5.4 Contestualismo e scetticismo

Teorici che scrivono sotto l'etichetta "contestualismo", come David Lewis (1979, 1996), Stewart Cohen (1988, 1999) e Keith DeRose (1995), offrono un modo correlato per spiegare lo scetticismo senza negare la chiusura. Questi contestualisti si contrappongono ai contestualisti incentrati sugli agenti. Per chiarezza, potremmo chiamarli contestualisti incentrati sugli oratori (o attributi). Secondo i contestualisti (incentrati sul relatore), se sia corretto per un giudice attribuire la conoscenza a qualcuno dipende dal contesto di quel giudice e gli standard di conoscenza differiscono da un contesto all'altro. Quando l'uomo della strada giudica la conoscenza, gli standard applicabili sono relativamente modesti. Ma un epistemologo prende sul serio ogni sorta di possibilità che sono ignorate dalla gente comune, e quindi deve applicare standard abbastanza rigorosi per raggiungere valutazioni corrette. Ciò che passa per la conoscenza in contesti ordinari non si qualifica per la conoscenza in contesti in cui si applicano criteri elevati. Lo scetticismo è spiegato dal fatto che la variazione contestuale degli standard epistemici è facilmente trascurata. Gli scettici notano che nel contesto epistemico è inappropriato garantire a chiunque la conoscenza. Tuttavia, gli scettici assumono - falsamente - che ciò che accade nel contesto epistemico vada in tutti i contesti. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose. Lo scetticismo è spiegato dal fatto che la variazione contestuale degli standard epistemici è facilmente trascurata. Gli scettici notano che nel contesto epistemico è inappropriato garantire a chiunque la conoscenza. Tuttavia, gli scettici assumono - falsamente - che ciò che accade nel contesto epistemico vada in tutti i contesti. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose. Lo scetticismo è spiegato dal fatto che la variazione contestuale degli standard epistemici è facilmente trascurata. Gli scettici notano che nel contesto epistemico è inappropriato garantire a chiunque la conoscenza. Tuttavia, gli scettici assumono - falsamente - che ciò che accade nel contesto epistemico vada in tutti i contesti. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose. Presumono che, dal momento che coloro che prendono sul serio lo scetticismo devono negare a chiunque la conoscenza, allora tutti, indipendentemente dal contesto, dovrebbero negare a chiunque la conoscenza. Eppure le persone in contesti ordinari hanno perfettamente ragione nel sostenere di conoscere ogni sorta di cose.

Inoltre, il principio di chiusura è corretto, affermano i contestisti, purché si intenda operare all'interno di determinati contesti, non attraverso contesti. Cioè, fintanto che restiamo in un determinato contesto, conosciamo le cose che deduciamo da altre cose che conosciamo. Ma se mi trovo in un contesto ordinario, sapendo che sono a San Antonio, non riesco a capire, per deduzione, che non sono un cervello in una vasca su un pianeta lontano, dal momento in cui prendo sul serio quella possibilità scettica, io trasforma il mio contesto in uno in cui si applicano gli elevati standard epistemici. Quando prendo sul serio la possibilità dell'IVA, devo esercitare standard esigenti che escludono la mia consapevolezza di non essere un cervello in un'Iva. Allo stesso modo, questi standard impediscono che io sappia che sono a San Antonio. Pensare seriamente alla conoscenza mina la nostra conoscenza.

5.5 Contrastivismo e scetticismo

Negli ultimi anni, i teorici che scrivono sotto il nome del contrasto tra loro hanno offerto un ulteriore modo per guidare un percorso tra scetticismo e antisetticismo in stile Moore (quest'ultimo, che alcuni critici ora chiamano "dogmatismo") senza rinunciare completamente alla chiusura. Secondo Jonathan Schaffer (2005), sul cui lavoro si concentrerà la discussione in questa sezione, il contrastivista afferma che "Moore sa di avere le mani anziché i ceppi" (p. 235). In tal senso, i contrastivisti concordano con l'antisettico. Ma i contrastivisti affermano anche che "Moore non sa di avere le mani piuttosto che le immagini di vasca delle mani". In tale misura concordano con lo scettico.

Più in dettaglio, l'idea è questa. La maggior parte dei teorici pensa che la conoscenza sia una relazione binaria, una relazione tra un soggetto e una proposizione. Si sbagliano. Invece, la conoscenza è sempre una relazione ternaria tra un soggetto S, una proposizione p e un insieme di alternative a p. Ciò che S sa essere vero è questo: p piuttosto che le alternative contrastanti. Per quanto riguarda quale delle alternative è pertinente, Schaffer prende in prestito un'idea dai contestualisti (incentrati sul relatore): quali alternative sono rilevanti dipende dall'individuo che sta giudicando ciò che qualche soggetto sa e non dall'argomento la cui conoscenza è in discussione, a meno che questi gli agenti sono identici. Più specificamente, le alternative pertinenti sono determinate dalle domande poste dall'individuo, S 2, che valuta la conoscenza di alcune materie, S 1. Supponiamo che S 2 chieda se S 1 sa che il (solo ed unico) uccello vicino è un fringuello piuttosto che un corvo o un'aquila. Diciamo anche che S 1 può escludere la possibilità che l'uccello vicino sia un corvo e la possibilità che l'uccello sia un'aquila. Infine, supponiamo che l'uccello sia davvero un fringuello. Quindi (è corretto per S 2 affermarlo) S 1 è in grado di sapere che l'uccello vicino è un fringuello piuttosto che un corvo o un'aquila. La verità di questa attribuzione non è compromessa dal fatto che S 1 non può distinguere tra fringuelli e, per esempio, canarini. Ciò che segue da quest'ultimo è proprio quello S 1 non è in grado di sapere che l'uccello vicino è un fringillide piuttosto che un canarino.

Diciamo che la proposizione p che alcuni soggetti S conoscono in contrasto con altre possibilità è la proposizione primaria. La proposizione primaria e ogni alternativa devono essere reciprocamente esclusive (il che non esclude la possibilità che entrambe siano false). Le possibilità di contrasto rilevanti, un 1, un 2,…, a n, può essere esposto in una proposizione disgiuntiva: un 1 o un 2 o… o un n. Chiama questa proposta contrastante. Quindi, sapendo che l'uccello vicino è un fringuello piuttosto che un corvo o un'aquila, la proposizione principale p è l'uccello vicino è un fringuello, le alternative pertinenti sono l'uccello vicino è un corvo e l'uccello vicino è un'aquila, e la proposizione contrastante q è l'uccello vicino è un corvo o l'uccello vicino è un'aquila. Quindi quando S conosce p anziché q? Schaffer presenta la seguente proposta provvisoria:

S sa p piuttosto che q se f è vero, S ha prove e dato che q non può essere vero, e S crede p, senza dubbio, sulla base di e.

Pertanto, dati i motivi della convinzione di S p, l'alternativa a 1 non può essere vera, l'alternativa a 2 non può essere vera e così via, il che esclude tutte le alternative pertinenti di p.

Per questo motivo, dovremo sostituire il principio di chiusura K con altri quattro principi epistemici (Schaffer 2005, 2007). Ecco il primo. Supponiamo che S sappia che l'uccello vicino è un fringuello piuttosto che un corvo o un'aquila. Contrariamente alle stesse possibilità, S sarà in grado di conoscere alcune delle cose che seguono dalla proposizione primaria che l'uccello vicino è un fringillide. Ad esempio, ne consegue che l'uccello vicino è un fringuello o un'anatra, e S è in grado di sapere che l'uccello vicino è un fringuello o un'anatra piuttosto che l'uccello vicino è un corvo o un'aquila. Il principio che autorizza questa conclusione può essere formulato come segue (lasciare che Kspq stia per S conosce p anziché q, ed Espq sta per S è in grado di conoscere p piuttosto che q):

Espandi-p: se p 1 implica p 2, allora se K sp 1 q allora E sp 2 q (ma solo se p 2 e q, come p 1 e q, si escludono a vicenda).

(L'aggiunta tra parentesi è necessaria poiché p 1 potrebbe comportare cose coerenti con q anche se p 1 e q si escludono a vicenda. Esempio: p 1 sia l'uccello vicino un fringillide, p 2 l'uccello vicino è un uccello, e q essere l'uccello vicino è un corvo.)

In secondo luogo, se S conosce una proposizione primaria p in contrasto con un insieme di alternative, allora S è posizionata per conoscere p in contrasto con un sottoinsieme di tali alternative (purché il sottoinsieme non sia vuoto). Ad esempio, se S sa che l'uccello vicino è un fringuello piuttosto che l'uccello vicino è un corvo o un'aquila o un'anatra, allora S è posizionato per sapere che l'uccello vicino è un fringuello piuttosto che l'uccello vicino è un corvo o un'aquila. Poiché l'uccello vicino è un corvo o un'aquila implica che l'uccello vicino è un corvo o un'aquila o un'anatra, il principio pertinente può essere formulato come segue:

Contratto- q: se q 2 comporta q 1 allora se K spq 1 quindi E spq 2 (ma solo se q 2 non è vuoto).

Terzo, se S conosce una proposizione primaria p 1 rispetto a q, e un'altra proposizione primaria p 2 in contrasto con q, allora S è posizionata per conoscere la congiunzione p 1 & p 2 in contrasto con q. Questo è:

Intersezione: se K sp 1 q & K sp 2 q allora E s (p 1 & p 2) q.

Il principio finale è che se S conosce p in contrasto con q 1 e S conosce anche p in contrasto con q 2, allora S è in grado di conoscere p in contrasto con q 1 o q 2:

Unione-q: se K spq 1 e K spq 2 quindi E sp (q 1 o q 2).

I contrastivisti pensano che il loro approccio ci permetta di resistere allo scetticismo mentre spiega il suo fascino. Il suo fascino è dovuto al fatto che sappiamo poco in contrasto con le ipotesi scettiche, in quanto non possiamo escluderle. Ad esempio, non possiamo sapere che l'uccello vicino è un fringuello piuttosto che un fringuello simile a un alieno. Ma ciò non preclude la nostra conoscenza delle cose in contrasto con altre possibilità. I contrastivisti affermano anche che il contrasto tra i principi contrastivisti, insieme ai principi contrastivisti, ci consente di guidare un percorso tra scetticismo e "dogmatismo" moresco. Per giustificare questa affermazione, Schaffer ragiona come segue. Considera la possibilità che gli alieni mi abbiano portato sul pianeta Crostino, mi hanno tolto le mani e attaccato il mio cervello a elaborare macchinari che creano esperienze e credenze illusorie proprio come quelle che ho in questo momento. Lascia che hbiv sia l'affermazione che mi trovo in questa situazione. Possiamo accettare l'affermazione scettica secondo cui non so di avere le mani piuttosto che quella che hbiv detiene, poiché non ho prove che escludano completamente hbiv. Possiamo anche accettare l'affermazione moresca che io so di avere le mani piuttosto che i monconi, supponendo che posso escludere che io abbia dei monconi. Entrambe queste affermazioni sono coerenti con i principi contrastivisti: se accettiamo questi principi, l'affermazione moresca non mi posiziona per sapere che ho le mani piuttosto che hbiv, e l'affermazione scettica non preclude la mia consapevolezza che ho le mani piuttosto che i monconi.supponendo che posso escludere il fatto che io abbia ceppi. Entrambe queste affermazioni sono coerenti con i principi contrastivisti: se accettiamo questi principi, l'affermazione moresca non mi posiziona per sapere che ho le mani piuttosto che hbiv, e l'affermazione scettica non preclude la mia consapevolezza che ho le mani piuttosto che i monconi.supponendo che posso escludere il fatto che io abbia ceppi. Entrambe queste affermazioni sono coerenti con i principi contrastivisti: se accettiamo questi principi, l'affermazione moresca non mi posiziona per sapere che ho le mani piuttosto che hbiv, e l'affermazione scettica non preclude la mia consapevolezza che ho le mani piuttosto che i monconi.

Tuttavia, l'approccio di Schaffer allo scetticismo è vulnerabile alle critiche. Uno è che si basa sulla sua analisi della conoscenza contrastivista, eppure quell'analisi è sia troppo forte che troppo debole.

Sembra troppo debole poiché implica che la conoscenza contrastiva di una proposizione primaria p non richiede che ci si trovi in una posizione qualunque per rilevare quella p. È sufficiente essere in grado di dire che le alternative di p (quelle che contrapponiamo a p) non sono valide. Tuttavia, questo ha l'implicazione plausibile che anche se non ho idea di dove mi trovo nel mondo, ma suppongo correttamente di essere a Kendalia, sono in grado di sapere che sono a Kendalia piuttosto che di non essere da nessuna parte, poiché Posso escludere quest'ultimo. Apparentemente, soddisfare i criteri di Schaffer per conoscere p anziché q non ci posiziona a conoscere p piuttosto che q; invece, ci posiziona per sapere non-q. Schaffer anticipa questa obiezione ed è tentato di mordere il proiettile e dire che so davvero di essere a Kendalia piuttosto che da nessuna parte. Ma considera anche di modificare il suo account in modo che richieda una giustificazione per credere alle proposizioni primarie. Ma mentre questa risposta esclude ipotesi fortunate, non consentirà al contrastivista di gestire le obiezioni di Gettieresque, in cui una proposizione primaria è giustificata ma solo accidentalmente vera. È vero che le obiezioni di Gettieresque si sono dimostrate difficili da superare, ma il contrastivismo, come affermato, è molto meno resistente a loro di altri resoconti della conoscenza.è molto meno resistente a loro di altri resoconti della conoscenza.è molto meno resistente a loro di altri resoconti della conoscenza.

Anche il resoconto di Schaffer sembra essere troppo forte, costringendoci a una forma di scetticismo. Se so qualcosa di contrario, sembrerebbe, lo so: ho le mani piuttosto che i monconi. Ma se conosco p piuttosto che q solo se ho prove contro q che non lasciano spazio alla possibilità di errore, allora, come alla fine Schaffer ammette (p. 258), non conosco nulla del genere, dato che non posso escludere di averlo ceppi. In effetti, non riusciamo a conoscere molte delle cose che normalmente dichiariamo di sapere, come sedersi sul tappeto è un gatto piuttosto che un cane, o anche quello è un pesce anziché un elefante, e così via, come la maggior parte di le proposizioni contrastanti che normalmente considereremmo non sono escluse dalle nostre prove.

A dire il vero, come riconoscono gli scettici cartesiani, ci sono proposizioni contrastanti che possiamo escludere, come le proposizioni che affrontano le nostre prove, comportando cose false al riguardo. Ad esempio, mentre non posso escludere di avere ceppi, posso escludere di avere ceppi che mi danno esperienze di moncone, dato che non ho tali esperienze. Posso anche escludere tutte le seguenti affermazioni, ognuna delle quali dice cose false sulle mie prove sensoriali: ho ceppi che mi danno esperienze seghettatrici; seduto sul tappetino è un gatto piuttosto che un cane che emette rumori che suonano come campane; quello è un pesce piuttosto che un elefante che mi dà percezioni visive di un'aragosta enorme. Ma dire che possiamo sapere le cose solo in contrasto con quelli come questi, e non in contrasto con ho ceppi o c'è un cane sul tappeto,è concedere una grande quantità di terreno allo scettico, lasciando pochissimo spazio per l'antisettico moresco.

Ovviamente, il quadro contrastivista potrebbe essere associato a un diverso resoconto della conoscenza. I contrastivisti potrebbero adottare un'analisi meno restrittiva, con standard probativi meno esigenti. L'account che selezionano ovviamente modellerà la loro risposta allo scetticismo e agli antisettici moreschi. Supponiamo, ad esempio, che l'evidenza di proposizioni contrastanti debba solo soddisfare la condizione di indicazione sicura. Quindi i contrastivisti si schiererebbero con i moreschi: so di avere le mani piuttosto che i monconi. So anche di avere le mani piuttosto che di trovarmi in uno scenario scettico in cui mi mancano le mani.

Un'ulteriore preoccupazione per la risposta di Schaffer allo scetticismo è che i sostenitori del tradizionale modo binario di comprendere la conoscenza possono avere modi plausibili di resistere al passaggio all'approccio ternario. Potrebbero consentire che un'analisi ternaria sia appropriata per alcune affermazioni della conoscenza, mentre per altri un'analisi binaria è appropriata (Pritchard 2008). (Ma poi sapere è ambiguo, come ha sottolineato Schaffer.) A tal fine, potrebbero citare il fatto che molte affermazioni della conoscenza, come so che due più due equivalgono a quattro e so che la Terra ha un satellite, resistono a qualsiasi analisi ternaria (il che non significa che una simile analisi non possa essere imposta loro). Se la conoscenza arriva sia in forma binaria che ternaria, i modi per resistere ai dubbi scettici sull'uno potrebbero non trasferirsi sull'altro.

In alternativa, i teorici binari potrebbero resistere al passaggio all'approccio ternario sostenendo che tutta la conoscenza è binaria. Potrebbero sostenere, ad esempio, che conoscendo p anziché q, abbiamo conoscenza binaria che quanto segue è vero: p e q si escludono a vicenda e p è vero. Schaffer (2008) discute alcune delle strategie che i teorici binari potrebbero perseguire. Una delle strategie che considera è l'approccio congiuntista: il suggerimento che laddove i contrastivisti parlano della nostra conoscenza p piuttosto che di q, ciò che sappiamo veramente è p & non-q. Uno schizzo della sua risposta a questo approccio ci darà una buona idea di come i contrastivisti potrebbero resistere al riduzionismo binario.

Schaffer critica l'approccio congiuntista per due motivi. Innanzitutto, conoscere una cosa anziché un'altra implica una relazione contrastante, segnalata, ad esempio, dalle parole piuttosto che da quella che si perde quando si cerca di ridurla a congiunzione. La sua seconda critica è un appello all'intuizione, come segue. Supponiamo che Mary abbia rubato la bicicletta dal negozio di giocattoli. Un detective trova le impronte digitali di Mary sulla scena del crimine. Ora consulta le tue intuizioni sul fatto che il detective sappia le cose nei seguenti due elenchi:

A

Chi ha rubato la bicicletta.

Se Mary o Peter hanno rubato la bicicletta.

Quella Mary piuttosto che Peter ha rubato la bicicletta.

Fu Maria a rubare la bicicletta.

Mary ha rubato la bicicletta.

B

Cosa rubò Mary.

Se Mary ha rubato la bicicletta o il carro.

Che Mary ha rubato la bicicletta piuttosto che il carro.

È stata la bicicletta che Mary ha rubato.

Mary ha rubato la bicicletta.

Secondo Schaffer, le nostre intuizioni ci dicono che il detective conosce tutte le cose nella lista A e nessuna delle cose nella lista B, mentre l'approccio congiunturale dice che il detective è in grado di conoscere le cose in entrambe le liste. Sull'approccio delle congiunzioni, dire che il detective conosce le cose nella lista A significa dire che il detective sa che Mary ha rubato la bicicletta e Peter non ha rubato la bicicletta, e dire che sa le cose nella lista B è dire che sa che Mary ha rubato la bicicletta e Mary non ha rubato il carro. Tuttavia, se il detective sa che Mary ha rubato la bicicletta e Peter non ha rubato la bici, allora, supponendo che il detective sappia che Mary ha rubato solo una cosa (questa ipotesi è implicita dal punto di vista della conversazione, secondo Schaffer),è in grado di sapere che Mary ha rubato la bicicletta e Mary non ha rubato il carro.

Ma è davvero appropriato dire che il detective conosce le cose nell'elenco A? Non sembra essere, a meno che non aggiungiamo ulteriori dettagli al caso. Ad esempio, avremo bisogno di dettagli per chiarire che il detective è posizionato per conoscere quanto segue: una bicicletta, e solo una bicicletta, è stata rubata dal negozio; c'era solo un ladro (altrimenti il detective non poteva sapere che era Maria piuttosto che Pietro a rubare, come avrebbe potuto essere entrambi); l'impronta fu lasciata dal ladro; e la stampa fu lasciata da Mary (dal momento che il detective poteva trovare la sua stampa senza avere idea che fosse sua). Tuttavia, con queste aggiunte a bordo, è chiaro che il detective è posizionato per conoscere le cose in entrambe le liste, ed è difficile vedere che l'esempio rappresenti un ostacolo alla strategia congiuntista. Dopotutto,il detective è posizionato per sapere che Mary ha rubato la bicicletta e Peter non ha rubato la bicicletta, e che Mary ha rubato la bicicletta e Mary non ha rubato il carro.

6. Chiusura del credo razionale

Dire che una credenza giustificata è chiusa sotto il profilo implica che qualcosa come il seguente principio è corretto:

J: Se, pur credendo in modo giustificato p, S crede in q perché S conosce p comporta q, allora S crede in modo giustificato q.

Secondo la giustificazione, come possiamo chiamare l'opinione tradizionale secondo cui la conoscenza implica giustificazione, conosciamo p solo se siamo giustificati nel credere p. Un gran numero di teorici ha abbandonato la giustificazione e conta, come noto, quelle convinzioni di base (non inferenziali) che sono arrivate (o sostenute) attraverso metodi affidabili. Altri teorici (ad es. Goldman 1979) accettano una forma non giustificata di giustificazione, secondo la quale anche le credenze non inferenziali possono essere ritenute giustificate fintanto che vengono raggiunte (sostenute) con metodi affidabili.

Supponiamo, tuttavia, che la giustificazione fosse vera. Come avrebbe comportato la chiusura delle conoscenze? La posizione che K detiene solo se lo fa J può essere chiamata la tesi del legame. La giustificazione ci impegna nella tesi del legame, in modo che il fallimento della chiusura nel caso della giustificazione porti alla chiusura nel caso della conoscenza?

6.1 La tesi di collegamento

Anche se la giustificazione fosse vera, ci sarebbero modi per respingere la tesi di collegamento. Quando S crede che p vedendolo sia implicato in qualcosa che S conosce, diciamo che p è la conoscenza protetta. Quando S crede p vedendolo è implicato in qualcosa che S crede giustamente, diciamo che p è giustificata. Secondo K, sappiamo se p è una conoscenza protetta. Per giustificazione, siamo giustificati nel credere a p se conosciamo p. Quindi siamo giustificati nel credere a qualunque cosa sia garantita la conoscenza. Tuttavia, con un po 'di ingegnosità, possiamo creare resoconti di conoscenza e giustificazione con cui la sicurezza della conoscenza implica credenze giustificate, ma la sicurezza della giustificazione non implica credenze giustificate, sostenendo così K ma non J. Ad esempio, consideriamo le seguenti clausole:

1. S è giustificato nel ritenere p se p non è la conoscenza protetta e S tracce p, oppure p è la conoscenza protetta.

2. S sa se S ha prove che comportano p.

Per 2, la sicurezza della conoscenza implica conoscenza: l'evidenza che comporta p comporta anche tutto ciò che p comporta, quindi se S ha prove che implicano p, e crede che q vedendolo sia implicato da p, allora l'evidenza di S implica q. Per 1, la sicurezza della conoscenza implica una giustificazione. Ma 1 e 2 minano J. Supponiamo che segua zeb ma non ho prove che implichino zeb, in modo che, per 1, creda giustamente zeb, ma, per 2, non conosco zeb. Supponiamo, inoltre, che io credo non mulo deducendolo da zeb. Non sono giustificato nel credere al non mulo: non è la conoscenza protetta e non riesco a rintracciarla. Quindi J è falso: il non mulo è una giustificazione garantita per me ma non giustificata.

Le variazioni su 1 e 2 producono lo stesso risultato. Considera i seguenti schemi:

1'. S è giustificato nel credere che p non sia p la conoscenza protetta e _, oppure p la conoscenza protetta.

2'. S sa p iff _.

Per il bianco in 1 'possiamo sostituire varie condizioni che minano J. Ad esempio, potremmo utilizzare un resoconto della giustificazione basato sulla nozione di conferma selettiva di Nelson Goodman (1955). E per il bianco in 2 "potremmo sostituire una delle molte condizioni, purché non si riduca alla condizione che sostituiamo in 1".

Tuttavia, questo modo di resistere al collegamento sembra ad hoc; i giustificatori probabilmente accettano il collegamento.

6.2 Motivazione Chiusura

Quanto è plausibile J? La questione rimane controversa. Alcuni discutono contro di esso usando controesempi come il caso zebrato di Dretske: poiché la zebra è in bella vista, sembri pienamente giustificato nel credere e conoscere zeb, ma non è così chiaro che sei giustificato nel credere non-mulo, anche se deduci questa convinzione da z eb.

Una risposta è che casi come quelli di Dretske non contano per J, ma piuttosto per il seguente principio (della trasmissibilità delle prove):

E: Se e è la prova di p, e p comporta q, allora e è la prova di q.

Anche se respingiamo questo principio, non ne consegue che la giustificazione non sia chiusa alla base, come ha sottolineato Peter Klein (1981). Probabilmente, per la chiusura della giustificazione, tutto ciò che è necessario è che quando, date tutte le nostre prove rilevanti e, siamo giustificati nel credere a p, abbiamo anche una giustificazione sufficiente per credere a ciascuna delle conseguenze di p. La nostra giustificazione per le conseguenze di p non deve necessariamente essere e. Invece, potrebbe essere p stesso, che è, dopo tutto, una convinzione giustificata. E poiché p comporta le sue conseguenze, è sufficiente giustificarle. Inoltre, ogni buona prova che abbiamo contro una conseguenza di p conta contro p stessa, impedendoci di essere giustificati nel credere p in primo luogo, quindi se siamo giustificati nel credere p, considerando tutte le nostre prove, pro e contro,non avremo prove schiaccianti contro le proposizioni implicate da p. (Una mossa simile potrebbe essere difesa contro i teorici del tracciamento quando negano la chiusura della conoscenza: se seguiamo p, e crediamo q deducendolo da p, allora tracciamo q se prendiamo p come base per credere q.) in questo modo, J sembra plausibile.

Tuttavia, si deve comprendere che J si applica solo alle implicazioni delle singole proposizioni, non alle congiunzioni delle proposizioni. Non siamo sempre giustificati nel credere alla congiunzione di affermazioni che sono giustificate individualmente. Possiamo rifiutare:

GJ: Se, pur credendo in modo giustificato varie proposizioni, S crede p perché S sa che implicano p, allora S crede giustificatamente p.

Perché GJ genera paradossi. Per capire perché, nota che se le possibilità di vincere una lotteria sono sufficientemente remote, sono giustificato nel ritenere che il biglietto 1 perderà. Sono anche giustificato nel ritenere che il biglietto 2 perderà, che il 3 perderà e così via. Tuttavia, non sono giustificato nel credere alla congiunzione di queste proposizioni. Se lo fossi, credo giustamente che nessun biglietto vincerà. Eppure potrei sapere che qualche biglietto lo farà. Se una proposizione è giustificata quando è abbastanza probabile, gli esempi della lotteria minano GJ. Non importa quanto sia grande la probabilità che sia sufficiente per giustificare, a corto di certezza, in alcune lotterie saremo giustificati nel credere, di un biglietto arbitrario, che perderà, e quindi, per GJ, giustificato nel credere che tutti i biglietti perderanno.

Alcune osservazioni finali possono essere fatte usando la distinzione di Roderick Firth (1978) tra giustificazione proposizionale e doxastica. La proposizione p ha una giustificazione proposizionale per S se e solo se, dati i motivi che S possiede, p sarebbe considerato razionale. Che p abbia una giustificazione proposizionale per S non richiede che S effettivamente p basi su questi motivi, o anche che S creda p. Il fatto che la convinzione di S abbia una giustificazione doxastica dipende dagli effettivi motivi di S per credere p: se, per questi motivi, p contasse come razionale, allora p possiede una giustificazione doxastica. Considera i seguenti principi:

JD: Se p è doxasticamente giustificato per S e p comporta q, allora q è doxasticamente giustificato per S.

JP: Se p è proposizionalmente giustificato per S, e p comporta q, allora q è proposzionalmente giustificato per S.

Chiaramente JD deve affrontare due obiezioni fatali. Innanzitutto, potremmo non riuscire a credere ad alcune delle cose implicite nelle nostre credenze. In secondo luogo, potremmo avere ragioni perfettamente rispettabili per credere a qualcosa p, tuttavia, non riuscendo a vedere che p comporta q, potremmo non essere a conoscenza di alcun motivo per credere q, o, peggio, potremmo credere q per ragioni fasulle. Ma nessuna difficoltà minaccia JP. Innanzitutto, la giustificazione proposizionale non implica credenza. In secondo luogo, S potrebbe essere proposzionalmente giustificato nel credere a q sulla base di p se S non riesce a vedere che p comporta q, e anche se S crede q per ragioni fasulle. Come ulteriore supporto per JP, potremmo citare il fatto che, se p comporta q, qualunque cosa contenga rispetto a q conta anche contro p.

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Altre risorse Internet

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