Kant E Leibniz

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Kant e Leibniz

Pubblicato per la prima volta venerdì 21 maggio 2004

L'interesse di Kant per la fisica, la metafisica, l'epistemologia e la teologia del suo predecessore GW Leibniz è evidente nei suoi scritti sulla filosofia delle scienze naturali e sulla Critica della ragion pura. L'opinione convenzionale secondo cui Kant cercava di seguire una via di mezzo tra il razionalismo del 18 °la filosofia scolastica tedesca del secolo scorso, iniziata dal seguace di Leibniz Christian Wolff e l'empirismo di David Hume, fornisce un utile punto di partenza per comprendere il contesto intellettuale di Kant, i suoi scopi e le sue intenzioni. L'obiettivo di Kant nel proporre la sua filosofia critica non era, tuttavia, semplicemente quello di trascendere la situazione di stallo del dogmatismo contro lo scetticismo, ma di garantire lo stato della moralità e di portare la pace nelle fazioni in guerra nell'accademia - e forse nel mondo. Kant affrontò gli argomenti leibniziani sulla natura della sostanza, l'anima umana e i suoi poteri, spazio, tempo e forze, meccanismo e teleologia e creazione divina in passaggi sparsi tra i suoi scritti maggiori e minori.

Le caratteristiche principali dell'accoglienza di Kant a Leibniz sono esaminate di seguito in rubriche separate.

  • 1. Introduzione
  • 2. Il principio di contraddizione
  • 3. L'identità degli indiscernibili
  • 4. Sostanza e "materia"
  • 5. Spazio e tempo
  • 6. Percezione e pensiero
  • 7. Anima e corpo
  • 8. Libertà e principio della ragione sufficiente
  • 9. Meccanismo e ordine della natura
  • 10. Teologia e teodicea
  • Bibliografia
  • Altre risorse Internet
  • Voci correlate

1. Introduzione

I riferimenti di Kant a Leibniz, sebbene sporadici, rivelano un continuo interesse per problemi e concetti leibniziani. Una volta o l'altra, Kant si rivolgeva a tutte le principali dottrine di Leibniz, compresa la sua difesa delle forze viventi contro i cartesiani, il suo attacco allo spazio e al tempo assoluti contro i newtoniani, il suo immateriale atomismo o monadologia, la sua teodicea, i suoi vari principi e leggi - l'identità di indiscernibili, continuità, non contraddizione e ragione sufficiente. Il tono sfidante nei confronti dei seguaci di Leibniz che il giovane Kant, in quanto aspirante fisico e cosmologo, adottò in tempo per impegnarsi rispettosamente con il filosofo stesso, poiché Kant divenne un critico sempre più determinato del materialismo.

Tuttavia l'atteggiamento di Kant nei confronti del suo famoso predecessore, le cui idee furono ampiamente discusse in francese, e successivamente nei circoli intellettuali prussiani dopo la morte di Leibniz nel 1716, non raggiunge mai l'equilibrio. Ciò non sorprende, poiché i testi di Kant mostrano un'attrazione sia per le teorie teleologiche panteistiche del tutto, sia per l'attenzione epistemologica e il rispetto per il buon senso comune. Kant descrive Leibniz come uno dei riformatori più grandi e di maggior successo dell'era moderna (9:32), insieme a John Locke, e come un genio, insieme a Isaac Newton (7.226.) Eppure si riferisce anche ripetutamente agli errori del Leibniziani, che considera filosofi "dogmatici". La loro convinzione che la ragione umana potesse acquisire la conoscenza di entità supersensibili, tra cui l'anima e Dio, rese necessaria, secondo Kant, una "critica". Locke aveva tentato di costruire una filosofia critica contro i cartesiani ma non era riuscito a portare a termine il suo programma. “Tanto era ingannevole, che è necessario sospendere l'intera impresa e mettere invece in gioco il metodo della filosofia critica. Ciò consiste nell'esaminare il processo della ragione stessa, nel dividere e testare la capacità della conoscenza umana al fine di determinare fino a che punto possono essere posti i suoi confini”(9.32.)di dividere e testare la capacità di conoscenza umana al fine di determinare fino a che punto possono essere collocati i suoi confini”(9.32.)di dividere e testare la capacità di conoscenza umana al fine di determinare fino a che punto possono essere collocati i suoi confini”(9.32.)

La sospensione dell'intera impresa annunciata da Kant non dovrebbe oscurare il fatto che Leibniz e Kant condividessero una concezione etico-religiosa della filosofia. Leibniz scrisse in un'epoca in cui le università erano ancora dominate dalla filosofia cristiana. Qualunque fosse la sua inclinazione privata verso la religione mistica e filosofica, credeva che un'autorità religiosa forte e unificata fosse essenziale per il mantenimento dell'ordine morale e politico, e il contenuto della moralità non lo colpiva come problematico. Kant, sebbene intriso di teologia protestante e filosofia morale, favorì la nuova tendenza verso l'autonomia accademica della filosofia, la moralità e la governance secolari. Tuttavia, in quanto rigore morale, ha dovuto fare i conti con lo scetticismo e il convenzionalismo espressi da Locke e David Hume e dagli attacchi alla metafisica di Etienne de Condillac,Leonhard Euler, Voltaire e il barone Holbach. Come si può conciliare la moralità con la scienza newtoniana e come si può stabilire l'esistenza di doveri ineluttabili di fronte alla varietà delle pratiche e dei costumi umani? Kant notò la particolarità del fatto che Locke suggeriva che, dopo aver derivato tutti i concetti dall'esperienza e la riflessione sull'esperienza, poteva dimostrare l'esistenza di Dio e l'immortalità dell'anima, questioni che vanno ben oltre ogni esperienza (KRV A 854f./B 882f.) Leibniz, notò, almeno non era contraddittorio sotto questo aspetto; ha negato che la conoscenza fosse limitata dalla nostra esperienza. Per Kant, tuttavia, la metafisica non poteva fornire la conoscenza del supersensibile, inclusa l'esistenza di Dio, la possibilità della realizzazione di un bene supremo nel mondo naturale,o la capacità degli esseri umani di realizzare quel bene attraverso le loro doti. Le aspirazioni umane in questo senso erano trascendenti, futili e "completamente vacue" (20: 301.)

Per raggiungere i suoi scopi, Kant dovette tracciare una stretta distinzione tra la metafisica di Leibniz e Wolff e le conoscenze che affermava di acquisire attraverso l'esercizio della ragione pura e la sua filosofia "critica" e le convinzioni che mostravano essere necessarie o obbligatorie a spiegare e prestare coerenza alle altre nostre credenze. I metafisici dogmatici che lo precedevano, sosteneva Kant, immaginavano di poter dimostrare la verità delle loro dottrine in modo matematico rigoroso, ma i concetti metafisici mancavano della precisione e dell'intelligibilità dei concetti matematici. Allo stesso tempo, riponevano la loro fiducia nell'intuizione intellettuale, che non era più certa degli scritti visionari e mistici di Emmanuel Swedenborg, che aveva esposto le sue allucinazioni e dettami angelici in dodici volumi di Arcana Coelestia (1749-56),che Kant lesse nel 1765 e satirizzò nei suoi Sogni di uno spirito veggente nel 1766. La monadologia di Leibniz esemplificò entrambi gli errori, poiché Leibniz pensò che, semplicemente considerando razionalmente il problema della divisibilità della materia, poteva dimostrare in modo conclusivo che i costituenti di base del l'universo erano entità simili all'anima non estese. Allo stesso tempo, i dettagli della sua immagine del mondo dietro le apparenze, che incorporava monadi addormentati, onniscienza confusa e armonia prestabilita, sembravano fantasie gratuite di Kant.poteva dimostrare in modo conclusivo che i costituenti di base dell'universo erano entità simili all'anima non estese. Allo stesso tempo, i dettagli della sua immagine del mondo dietro le apparenze, che incorporava monadi addormentati, onniscienza confusa e armonia prestabilita, sembravano fantasie gratuite di Kant.poteva dimostrare in modo conclusivo che i costituenti di base dell'universo erano entità simili all'anima non estese. Allo stesso tempo, i dettagli della sua immagine del mondo dietro le apparenze, che incorporava monadi addormentati, onniscienza confusa e armonia prestabilita, sembravano fantasie gratuite di Kant.

Laddove Leibniz ha salvato l'etica e la religione sostenendo di scoprire una realtà nascosta di anime immortali e spontanee sotto le apparenze materiali e determinate causalmente, Kant credeva di poter svolgere il compito di conciliare la visione scientifica del mondo con l'aspirazione morale e la responsabilità investigando il presupposti necessari della nostra esperienza. Le forme di pensiero necessarie come la causalità e l'obiettività sarebbero quindi distinte dai vincoli incorporati nella realtà, come il determinismo che era una caratteristica pronunciata del sistema metafisico di Christian Wolff, derivato da Leibniz, e un materialismo accennato da Gassendi e Locke. Sebbene il materialismo sia comunemente associato ai suoi sviluppatori francesi, Julien Offray de La Mettrie e Holbach, Kant lo considerava un vizio inglese associato a Joseph Priestley (KRV B 773;4: 258). E sebbene Priestley fosse personalmente esente dall'accusa di libertinismo, determinismo e materialismo, come tesi ontologiche, sembravano sostenere una filosofia morale lassista, in cui il piacere era concepito come summum bonum, la moralità era convenzionale e gli umani erano comunque macchine prive di responsabilità per le loro azioni. In quelli che non sono stati dati alla dissipazione, lo scetticismo e l'empirismo hanno portato, pensò Kant, a un senso di inutilità morale, misantropia e disperazione. Kant era determinato ad attaccare filosofie alla moda, pessimistiche e libertine, ma doveva dimostrare di aver respinto la dimostrazione razionalista in modo accurato come qualsiasi altro empirista.in cui il piacere era concepito come summum bonum, la moralità era convenzionale e gli umani erano comunque macchine prive di responsabilità per le loro azioni. In quelli che non sono stati dati alla dissipazione, lo scetticismo e l'empirismo hanno portato, pensò Kant, a un senso di inutilità morale, misantropia e disperazione. Kant era determinato ad attaccare filosofie alla moda, pessimistiche e libertine, ma doveva dimostrare di aver respinto la dimostrazione razionalista in modo accurato come qualsiasi altro empirista.in cui il piacere era concepito come summum bonum, la moralità era convenzionale e gli umani erano comunque macchine prive di responsabilità per le loro azioni. In quelli che non sono stati dati alla dissipazione, lo scetticismo e l'empirismo hanno portato, pensò Kant, a un senso di inutilità morale, misantropia e disperazione. Kant era determinato ad attaccare filosofie alla moda, pessimistiche e libertine, ma doveva dimostrare di aver respinto la dimostrazione razionalista in modo accurato come qualsiasi altro empirista.ma ha dovuto dimostrare di aver respinto la dimostrazione razionalista tanto accuratamente quanto qualsiasi altro empirista.ma ha dovuto dimostrare di aver respinto la dimostrazione razionalista tanto accuratamente quanto qualsiasi altro empirista.

Il suo modo di farlo era estremamente elegante. Kant non si limitava a sfidare la logica o prendere in giro le stravaganze della metafisica di Leibniz, anche se non è al di sopra di uno scherzo per quanto riguarda le monadi - potenziali vite umane - potrebbe inghiottire con il suo caffè mattutino (2: 327). sezione antinomie della Critica della ragion pura, mostra che, per ogni "prova" di un'importante proposizione metafisica, come il determinismo, l'atomismo o l'eternità dell'universo, una prova della proposizione contraria, come l'esistenza di eccezioni alla causalità meccanica, alla divisibilità infinita o alla finitudine temporale del mondo può essere fornita. Cercando di dimostrare troppo, la razionalità umana ha realizzato troppo poco. La metafisica tradizionale ha lasciato la ragione turbata, confusa e insoddisfatta.

Come molti degli scritti di Leibniz non sono stati pubblicati fino al 19 ° o al 20 ° secolo, una valutazione accurata del rapporto tra Leibniz e Kant può prendere in considerazione solo quelle opere in circolazione nella seconda metà del 18 °secolo e disponibile per Kant, i suoi insegnanti e i suoi interlocutori. Questi comprendevano le meditazioni su conoscenza, verità e idee, il nuovo sistema di natura e comunicazione delle sostanze, il campione dinamico, la teodicea, la monadologia e i principi di natura e grazia, la corrispondenza di Leibniz-Clarke e i nuovi saggi postumi, che Kant lesse quattro anni dopo la loro pubblicazione, nel 1769. Nel 1720 fu pubblicata una raccolta di diversi pezzi, a cura di Pierre Desmaizeaux; seguita dalla più completa filosofia filosofica Oeuvres edita da Raspé nel 1765, e dall'Opera Omnia pubblicata da Dutens nel 1768. Wolff, che avrebbe potuto avere un accesso privilegiato ad alcuni scritti inediti di Leibniz, scrisse una serie di libri di testo dal titolo Vernunftige Gedancken a partire da 1719, riformulando Leibniz 's pensieri sparsi sull'atomismo, il determinismo, l'armonia prestabilita e la teodicea in formato scolastico, che servirono a mettere in risalto queste dottrine, così come alcuni scritti di Alexander Baumgarten e GF Meier e le lettere di Eulero a una principessa tedesca (1768-1772), che affronta in modo critico ma scorrevole i temi leibniziani, tra cui l'idealismo, le relazioni anima-corpo e il problema del male. Se Kant rimuginava su argomenti di Leibnizian, tuttavia, non lo era, tranne forse nel periodo della controversia con JA Eberhard, in cui Kant si preoccupava di distinguere Leibniz dai suoi seguaci e di sostenere quello che vedeva come speciali contributi platonici di Leibniz, con un occhio alla comprensione del sistema di Leibniz nel suo insieme o estrazione della migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.armonia prestabilita e teodicea in formato scolastico, che servì a mettere in risalto queste dottrine, così come alcuni scritti di Alexander Baumgarten e GF Meier, e Euler Letters to a German Princess (1768-1772), che affronta in modo critico ma accattivante Temi leibniziani, tra cui idealismo, relazioni anima-corpo e problema del male. Se Kant rimuginava su argomenti di Leibnizian, tuttavia, non lo era, tranne forse nel periodo della controversia con JA Eberhard, in cui Kant si preoccupava di distinguere Leibniz dai suoi seguaci e di sostenere quello che vedeva come speciali contributi platonici di Leibniz, con un occhio alla comprensione del sistema di Leibniz nel suo insieme o estrazione della migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.armonia prestabilita e teodicea in formato scolastico, che servì a mettere in risalto queste dottrine, così come alcuni scritti di Alexander Baumgarten e GF Meier, e Euler Letters to a German Princess (1768-1772), che affronta in modo critico ma accattivante Temi leibniziani, tra cui idealismo, relazioni anima-corpo e problema del male. 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Se Kant rimuginava su argomenti di Leibnizian, tuttavia, non lo era, tranne forse nel periodo della controversia con JA Eberhard, in cui Kant si preoccupava di distinguere Leibniz dai suoi seguaci e di sostenere quello che vedeva come speciali contributi platonici di Leibniz, con un occhio alla comprensione del sistema di Leibniz nel suo insieme o estrazione della migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.e teodicea in formato scolastico, che servì a mettere in risalto queste dottrine, così come alcuni scritti di Alexander Baumgarten e GF Meier, e Lettere di Eulero a una principessa tedesca (1768-1772), che affronta in modo critico ma scorrevole i temi leibniziani, incluso l'idealismo, relazioni anima-corpo e problema del male. Se Kant rimuginava su argomenti di Leibnizian, tuttavia, non lo era, tranne forse nel periodo della controversia con JA Eberhard, in cui Kant si preoccupava di distinguere Leibniz dai suoi seguaci e di sostenere quello che vedeva come speciali contributi platonici di Leibniz, con un occhio alla comprensione del sistema di Leibniz nel suo insieme o estrazione della migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.così come alcuni scritti di Alexander Baumgarten e GF Meier e Euler's Letters to a German Princess (1768-1772), che affronta in modo critico ma scorrevole i temi leibniziani, tra cui l'idealismo, le relazioni anima-corpo e il problema del male. Se Kant rimuginava su argomenti di Leibnizian, tuttavia, non lo era, tranne forse nel periodo della controversia con JA Eberhard, in cui Kant si preoccupava di distinguere Leibniz dai suoi seguaci e di sostenere quello che vedeva come speciali contributi platonici di Leibniz, con un occhio alla comprensione del sistema di Leibniz nel suo insieme o estrazione della migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.così come alcuni scritti di Alexander Baumgarten e GF Meier e Euler's Letters to a German Princess (1768-1772), che affronta in modo critico ma scorrevole i temi leibniziani, tra cui l'idealismo, le relazioni anima-corpo e il problema del male. Se Kant rimuginava su argomenti di Leibnizian, tuttavia, non lo era, tranne forse nel periodo della controversia con JA Eberhard, in cui Kant si preoccupava di distinguere Leibniz dai suoi seguaci e di sostenere quello che vedeva come speciali contributi platonici di Leibniz, con un occhio alla comprensione del sistema di Leibniz nel suo insieme o estrazione della migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.relazioni anima-corpo e il problema del male. Se Kant rimuginava su argomenti di Leibnizian, tuttavia, non lo era, tranne forse nel periodo della controversia con JA Eberhard, in cui Kant si preoccupava di distinguere Leibniz dai suoi seguaci e di sostenere quello che vedeva come speciali contributi platonici di Leibniz, con un occhio alla comprensione del sistema di Leibniz nel suo insieme o estrazione della migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.relazioni anima-corpo e il problema del male. Se Kant rimuginava su argomenti di Leibnizian, tuttavia, non lo era, tranne forse nel periodo della controversia con JA Eberhard, in cui Kant si preoccupava di distinguere Leibniz dai suoi seguaci e di sostenere quello che vedeva come speciali contributi platonici di Leibniz, con un occhio alla comprensione del sistema di Leibniz nel suo insieme o estrazione della migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.s sistema nel suo complesso o estraendo la migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.s sistema nel suo complesso o estraendo la migliore interpretazione possibile da esso, ma piuttosto con un occhio per evitare i suoi errori.

Nella misura in cui Kant professava imbarazzo per i suoi saggi pre-1770, potrebbe essere allettante dividere la sua discussione su Leibniz in una fase pre-critica (prima del 1770) e in una fase critica. Tuttavia questa divisione non è particolarmente illuminante, e studiosi recenti hanno messo in dubbio la periodizzazione precedentemente standardizzata (vedi l'articolo di Martin Schoenfeld "Sviluppo filosofico di Kant" in questa serie). The True Measurement of Living Forces, (1747), Physical Monadology (1756), New Elucidation (1755), the Essay on some Treatments of Optimism (1759), Negative Quantities (1763) and the Dreams of a Spirit-Seer (1766) sono tutti tecnicamente "pre-critici", ma sono critici dal punto di vista logico, principi e dottrine leibniziane, fisiche e teologiche. È plausibile vedere il "decennio silenzioso" tra il 1771 e il 1780 come l'intervallo in cui Kant decise come gestire il problema scettico che ora considerava una moralità minacciosa, arrivando infine alla filosofia positiva nella Critica della ragion pura (1781) che dirige (forse solo temporaneamente, a giudicare dall'Opus Postumum) una via di mezzo tra entusiasmo visionario e mistico e scetticismo. Le ulteriori riflessioni di Kant su Leibniz furono sviluppate nei Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), nei saggi polemici, On a Discovery, secondo i quali qualsiasi Critica della ragion pura è stata resa superflua da un precedente (1790) e What Progress has Metaphysics Made in Germania dal tempo di Leibniz e Wolff? (1791), e nella critica del giudizio (1790.)arrivando infine alla filosofia positiva nella Critica della ragion pura (1781) che dirige (forse solo temporaneamente, a giudicare dall'Opus Postumum) un corso intermedio tra visionario e mistico entusiasmo e scetticismo. Le ulteriori riflessioni di Kant su Leibniz furono sviluppate nei Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), nei saggi polemici, On a Discovery, secondo i quali qualsiasi Critica della ragion pura è stata resa superflua da un precedente (1790) e What Progress has Metaphysics Made in Germania dal tempo di Leibniz e Wolff? (1791), e nella critica del giudizio (1790.)arrivando infine alla filosofia positiva nella Critica della ragion pura (1781) che dirige (forse solo temporaneamente, a giudicare dall'Opus Postumum) un corso intermedio tra visionario e mistico entusiasmo e scetticismo. Le ulteriori riflessioni di Kant su Leibniz furono sviluppate nei Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), nei saggi polemici, On a Discovery, secondo i quali qualsiasi Critica della ragion pura è stata resa superflua da un precedente (1790) e What Progress has Metaphysics Made in Germania dal tempo di Leibniz e Wolff? (1791), e nella critica del giudizio (1790.)s ulteriori pensieri su Leibniz furono sviluppati nei Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), i saggi polemici, On a Discovery Secondo i quali ogni Critica della ragion pura è stata resa superflua da un precedente (1790) e What Progress has Metaphysics Made in Germania dal tempo di Leibniz e Wolff? (1791), e nella critica del giudizio (1790.)s ulteriori pensieri su Leibniz furono sviluppati nei Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), i saggi polemici, On a Discovery Secondo i quali ogni Critica della ragion pura è stata resa superflua da un precedente (1790) e What Progress has Metaphysics Made in Germania dal tempo di Leibniz e Wolff? (1791), e nella critica del giudizio (1790.)

2. Il principio di contraddizione

Leibniz dà varie formulazioni al suo Principio di Contraddizione o Legge di Identità, ma l'idea centrale è che una proposizione e la sua negazione non possono essere entrambe vere (G 7: 299.) Leibniz sperava di essere in grado di costruire un calcolo logico che avrebbe consentito a tutti i significati significativi verità da dimostrare, poiché ogni concetto deve includere, essere incluso o escludere ogni altro. Sebbene l'entità del contributo di Leibniz alla matematica e alla logica combinatorie rimase sconosciuta fino al ventesimo secolo, Kant offre alcune osservazioni scettiche su quello che prende per essere il programma leibniziano nella Sezione II della Nuova Elucidazione. Successivamente, offre due critiche specifiche al Principio di Contraddizione prese non in senso logico, ma in senso ontologico:

In primo luogo, afferma Kant, il Principio è troppo debole per vietare le teorie dalle teorie. Nella setta dell'Inertural Dissertation (1770), si lamenta di "forze fittizie fabbricate a volontà, che, non trovando alcun ostacolo nel principio di contraddizione, si riversano in moltitudini da quelle della mente speculativa". Queste forze fittizie includevano presumibilmente poteri extrasensoriali di percezione e l'azione diretta delle anime sulle anime. In secondo luogo, il principio di contraddizione è troppo forte. Le tendenze neoplatoniche di Leibniz lo inducono a vedere le creature come frammenti del divino, le cui imperfezioni sono semplici carenze. Nella sua ontologia non vi sono esseri o forze che si oppongono a Dio (Teodicea, §20). L'orientamento di Kant è più manichea;egli ritiene che l'accettazione del Principio induca il teorico a sottorappresentare l'entità del conflitto nel mondo e i suoi aspetti costruttivi. Kant insiste sul fatto che forze opposte, "processi che ostacolano e contrastano" operano incessantemente nella natura e nella storia. L'opposizione delle forze attrattive e repulsive in fisica produce i fenomeni della materia (4: 508 ss); l'opposizione dei principi del bene e del male nell'anima umana produce moralità, (6: 1-190); e l'antagonismo e il conflitto in geopolitica producono pace e progresso (6:24). Kant nega l'affermazione leibniziana secondo cui tutto il male deriva dai limiti delle creature (KRV A 273 / B. 329.)L'opposizione delle forze attrattive e repulsive in fisica produce i fenomeni della materia (4: 508 ss); l'opposizione dei principi del bene e del male nell'anima umana produce moralità, (6: 1-190); e l'antagonismo e il conflitto in geopolitica producono pace e progresso (6:24). Kant nega l'affermazione leibniziana secondo cui tutto il male deriva dai limiti delle creature (KRV A 273 / B. 329.)L'opposizione delle forze attrattive e repulsive in fisica produce i fenomeni della materia (4: 508 ss); l'opposizione dei principi del bene e del male nell'anima umana produce moralità, (6: 1-190); e l'antagonismo e il conflitto in geopolitica producono pace e progresso (6:24). Kant nega l'affermazione leibniziana secondo cui tutto il male deriva dai limiti delle creature (KRV A 273 / B. 329.)

3. L'identità degli indiscernibili

Il principio leibniziano secondo cui "non ci sono mai due cose in natura esattamente uguali e in cui è impossibile trovare una differenza interna o fondata su una denominazione intrinseca" è enunciato anche nella Monadologia (G 6: 608) come nella corrispondenza con Samuel Clarke (G 7: 372.) Leibniz aveva abbandonato la sua precedente visione secondo la quale due entità potevano essere distinte dal solo luogo quando arrivava alla sua visione di sostanze reali come infinitamente complesse e uniche e lo spazio ideale. Kant trovò il Principio arbitrario. Insistere sul fatto che due oggetti presentati a noi in esperienza debbano essere qualitativamente diversi in un certo senso era, secondo Kant, prendere le apparenze per l'intelligibilia (KRV A 264 / B320). Non possiamo avere due concetti - concetti di due cose - simili in tutte le loro specifiche,ma possiamo certamente avere due oggetti empirici esattamente uguali. Perché non dovremmo essere in grado di immaginare due gocce d'acqua identiche? (20: 280). È sufficiente che ce ne siano due che si presentano a noi (veridicamente) nel nostro spazio visivo come due. L'errore di Leibniz su questo punto fu, per Kant, un'indicazione che Leibniz non era riuscito a cogliere un'importante caratteristica dell'esperienza sensoriale, vale a dire che, a differenza del pensiero in generale, è sempre spaziale.a differenza del pensiero in generale, è sempre spaziale.a differenza del pensiero in generale, è sempre spaziale.

4. Sostanza e "materia"

La discussione di Kant su ciò che è coinvolto nell'essere un mondo reale nella tesi inaugurale contiene una confutazione dell'idealismo. Un mondo semplicemente "percettivo" non è un mondo reale, poiché un mondo reale deve essere un insieme di sostanze percepite come in interazione tra loro e con i conoscitori umani. Come Kant lo aveva capito, Leibniz aveva sostenuto che vedere un normale oggetto fisico significa avere una rappresentazione confusa che, se dovessimo rappresentarlo in modo più adeguato, ci sembrerebbe come è realmente, un aggregato di monadi (Cf. G 6: 618ff.)

Rifiutando la teoria delle particelle di Democrito, rianimata nei tempi moderni da Bacone, Galileo, Cartesio, Gassendi, Boyle e Locke, come insufficientemente profonda e intrinsecamente contraddittoria (G 4: 480), Leibniz sosteneva che la materia era un'apparenza fondata la realtà dei "punti metafisici" o, come più tardi li ha chiamati, monadi: unità qualitativamente uniche, non estese, impenetrabili, indistruttibili e senza parte che hanno anche percepito e rafforzato (G 6: 608). Kant ha apprezzato le ragioni che hanno portato Leibniz a posare l'anima -come entità piuttosto che atomi materiali come elementi di base del mondo. La materia non può essere una cosa in sé, concordò; ciò che chiamiamo materia è un aspetto (4: 507). La natura interiore delle sostanze non può essere descritta facendo riferimento a forma, contatto o movimento, che caratterizzano gli oggetti che ci vengono presentati. Ha capito Leibniz 's il ragionamento a favore delle monadi come segue: è impossibile concepire due atomi materiali sia diversi l'uno dall'altro che semplici, cioè senza parti; tuttavia è possibile concepire due anime che sono sia diverse che senza parte (20: 285). Pertanto, se le sostanze sono molteplici e senza parte, devono avere capacità di rappresentazione. L'errore cruciale in questo ragionamento risiede nel supporre che le nostre concezioni astratte siano una guida alla realtà dietro le apparenze spazio-temporali. Tuttavia, ha capito bene, sosteneva, la monadologia di Leibniz non era un tentativo di spiegare le apparenze ma l'espressione di una visione "platonica" del mondo, considerata a parte la nostra esperienza sensoriale di esso (4: 507; 8: 248).tuttavia è possibile concepire due anime che sono sia diverse che senza parte (20: 285). Pertanto, se le sostanze sono molteplici e senza parte, devono avere capacità di rappresentazione. L'errore cruciale in questo ragionamento risiede nel supporre che le nostre concezioni astratte siano una guida alla realtà dietro le apparenze spazio-temporali. Tuttavia, ha capito bene, sosteneva, la monadologia di Leibniz non era un tentativo di spiegare le apparenze ma l'espressione di una visione "platonica" del mondo, considerata a parte la nostra esperienza sensoriale di esso (4: 507; 8: 248).tuttavia è possibile concepire due anime che sono sia diverse che senza parte (20: 285). Pertanto, se le sostanze sono molteplici e senza parte, devono avere capacità di rappresentazione. L'errore cruciale in questo ragionamento risiede nel supporre che le nostre concezioni astratte siano una guida alla realtà dietro le apparenze spazio-temporali. Tuttavia, ha capito bene, sosteneva, la monadologia di Leibniz non era un tentativo di spiegare le apparenze ma l'espressione di una visione "platonica" del mondo, considerata a parte la nostra esperienza sensoriale di esso (4: 507; 8: 248). L'errore cruciale in questo ragionamento risiede nel supporre che le nostre concezioni astratte siano una guida alla realtà dietro le apparenze spazio-temporali. Tuttavia, ha capito bene, sosteneva, la monadologia di Leibniz non era un tentativo di spiegare le apparenze ma l'espressione di una visione "platonica" del mondo, considerata a parte la nostra esperienza sensoriale di esso (4: 507; 8: 248). L'errore cruciale in questo ragionamento risiede nel supporre che le nostre concezioni astratte siano una guida alla realtà dietro le apparenze spazio-temporali. Tuttavia, ha capito bene, sosteneva, la monadologia di Leibniz non era un tentativo di spiegare le apparenze ma l'espressione di una visione "platonica" del mondo, considerata a parte la nostra esperienza sensoriale di esso (4: 507; 8: 248).

Kant rifiuta assolutamente l'idealismo, ma anche lui credeva che fosse possibile dedurre alcune caratteristiche della materia, poiché la scienza fisica deve teorizzarla, a priori. Non ci sono atomi materiali; la materia è divisibile all'infinito e le sue parti sono tutte materiali (4: 503 s.) Tuttavia Kant riconobbe, prima nella Monadologia fisica, poi nelle Fondazioni metafisiche, particelle sotto forma di centri di forze attraenti e repulsive che spiegano lo spazio- riempimento di proprietà e impenetrabilità della materia (4: 533 ss.) Questo trattamento relativamente dogmatico coesiste con la sua affermazione critica secondo cui la materia è l'aspetto di un substrato perfettamente sconosciuto. Come lo spiega nella Critica della ragion pura, l'arcobaleno è un semplice aspetto relativo alle gocce di pioggia che, in senso fisico, sono cose in sé e non miraggi. Eppure, pensando ulteriormente,ci rendiamo conto che anche le gocce di pioggia sono semplici apparenze e che “persino la loro forma rotonda, anzi, persino lo spazio attraverso il quale cadono non sono nulla in sé, ma solo semplici modifiche o fondamenti della nostra intuizione sensibile; l'oggetto trascendentale, tuttavia, ci rimane sconosciuto. " (CPR A45 f./B 63f.) "A proposito di queste apparenze, inoltre, si può dire molto a priori che riguarda la loro forma, ma nulla delle cose in sé che possono fondarle". (CPR A49 / B66). Ciò suggerisce che la materia che è divisibile all'infinito e porta forze attraenti e repulsive è un'apparenza di qualcosa di sconosciuto e inconoscibile. “Non possiamo capire nulla tranne ciò che porta con sé qualcosa nell'intuizione corrispondente alle nostre parole. Quando ci lamentiamo di non vedere nella natura interiore delle cose,questo non può significare altro che non possiamo comprendere, per pura ragione, quali potrebbero essere le cose che ci appaiono in se stesse…. L'osservazione e la divisione rispetto alle apparenze ci portano all'interno della natura e non possiamo dire fino a che punto procederà. Ma ogni domanda trascendentale che ci porta oltre la natura [percettibile] non può mai avere una risposta … " (KRV (A277f./B333f.)

5. Spazio e tempo

Leibniz sosteneva una teoria relazionale dello spazio e del tempo. Senza le cose non ci sarebbe spazio e senza eventi non ci sarebbe tempo. Lo spazio e il tempo non sono contenitori in cui cose ed eventi possono essere inseriti ma che potrebbero essere rimasti vuoti. Una negazione ancora più ambiziosa della sostanzialità dello spazio e del tempo rende lo spazio “l'ordine dei coesistenti” e il tempo “l'ordine delle successioni” (G 7, 363), o un “fenomeno ben fondato”.

Nonostante la sua ammirazione per Newton, Kant sembra non aver creduto nello spazio assoluto o nel moto assoluto (4: 481f.) Accettò ulteriormente l'argomento di Leibniz nella sua Terza Lettera a Clarke secondo cui “senza le cose poste in esso, un punto dello spazio non lo fa differiscono assolutamente sotto tutti gli aspetti da un altro punto dello spazio”(G 7: 364). Secondo Leibniz, la supposizione che spazio e tempo fossero reali implicava che un universo avrebbe potuto essere collocato a est o ovest della sua posizione attuale, oppure creato prima o dopo il momento effettivo della sua creazione. Tuttavia nessun significato potrebbe essere attribuito a tale supposizione (G 7: 363-4). All'affermazione di Leibniz secondo cui lo spazio era fondato sull'ordine delle relazioni delle monadi, Kant non poteva tuttavia attribuire un senso distinto. Gli sembrò implicare che le verità della matematica dipendessero dall'esistenza di un mondo di cose ed eventi, il che era assurdo. Leibniz, suggerisce Kant, aveva notato che le cose sembrano interagire in modo causale e determinare il comportamento reciproco. Questo lo ha portato a insistere sul fatto che lo spazio era "un certo ordine nella comunità di sostanze e … il tempo … la sequenza dinamica dei loro stati", ha confuso la comprensione (CPR A 275f / B 331f.) Tuttavia, la composizione dei corpi delle monadi come elementi di base presuppongono la loro giustapposizione nello spazio (20: 278). Se percepiamo in modo confuso le monadi come oggetti fisici nello spazio, come sarebbe comprendere le monadi distintamente come non nello spazio ma come fondamento dello spazio?aveva notato che le cose sembrano interagire in modo causale e determinare il comportamento reciproco. Questo lo ha portato a insistere sul fatto che lo spazio era "un certo ordine nella comunità di sostanze e … il tempo … la sequenza dinamica dei loro stati", ha confuso la comprensione (CPR A 275f / B 331f.) Tuttavia, la composizione dei corpi delle monadi come elementi di base presuppongono la loro giustapposizione nello spazio (20: 278). Se percepiamo in modo confuso le monadi come oggetti fisici nello spazio, come sarebbe comprendere le monadi distintamente come non nello spazio ma come fondamento dello spazio?aveva notato che le cose sembrano interagire in modo causale e determinare il comportamento reciproco. Questo lo ha portato a insistere sul fatto che lo spazio era "un certo ordine nella comunità di sostanze e … il tempo … la sequenza dinamica dei loro stati", ha confuso la comprensione (CPR A 275f / B 331f.) Tuttavia, la composizione dei corpi delle monadi come elementi di base presuppongono la loro giustapposizione nello spazio (20: 278). Se percepiamo in modo confuso le monadi come oggetti fisici nello spazio, come sarebbe comprendere le monadi distintamente come non nello spazio ma come fondamento dello spazio?la composizione dei corpi delle monadi come elementi di base presuppone la loro giustapposizione nello spazio (20: 278). Se percepiamo confusamente le monadi come oggetti fisici nello spazio, che cosa sarebbe come comprendere distintamente le monadi come non nello spazio ma come fondamento di spazio?la composizione dei corpi delle monadi come elementi di base presuppone la loro giustapposizione nello spazio (20: 278). Se percepiamo confusamente le monadi come oggetti fisici nello spazio, che cosa sarebbe come comprendere distintamente le monadi come non nello spazio ma come fondamento di spazio?

La convinzione di Kant che l'esistenza di controparti incongruenti ha dimostrato che "lo spazio in generale non appartiene alle proprietà o alle relazioni delle cose in sé" (4: 484) non è facile da capire, ma la sua pretesa di base è che lo spazio non dipende dalle relazioni tra le cose nello spazio, ma piuttosto sulle relazioni tra i percettori e le cose. Sulla base della differenza delle regioni nello spazio (1768) ha introdotto il problema, ripreso nei proletomi del 1781 e nelle basi metafisiche. Un possibile universo situato a due miglia più a est di quello che è potrebbe essere, proprio come sosteneva Leibniz, non diverso da un possibile universo situato a due miglia di distanza più a ovest di quello che è. Eppure una spirale a sinistra e una a destra, sottolinea Kant nel suo saggio, sono davvero diverse. Corrispondono perfettamente senza essere identici. Leibniz (anche se ovviamente avrebbe negato che anche due guanti per la mano destra possano essere identici), secondo Kant, non poteva giustificare questa specifica differenza, poiché un guanto per la mano destra e uno per la mano sinistra sono gli stessi secondo il " modalità discorsiva di cognizione. " La concezione dello spazio di Newton come un enorme contenitore non contribuisce alla soluzione del problema: si consideri un contenitore in cui galleggia un singolo guanto. È un guanto per la mano destra o un guanto per la mano sinistra? Possiamo inserire vari nuovi oggetti in questo container spaziale, ad esempio una giacca a vento, una sciarpa, una scarpa, ma solo l'inserimento di un osservatore umano nello spazio consentirà una risposta. Una caratteristica genuina di oggetti fisici al di fuori di noi, la mano destra e la mano sinistra, Kant aveva già deciso nel 1768, presuppone l'esistenza di esseri coscienti. Come lo esprime nei Prolegomena, “La differenza tra cose simili e uguali che non sono congruenti…. non può essere reso comprensibile da nessun concetto, ma solo dalla relazione con la mano destra e sinistra, che si riferisce immediatamente all'intuizione”(4: 286.) Non è tuttavia chiaro se la forma di teoria della sensibilità di Kant lo impegna a sostenere che lo spazio ha sempre e sempre continuerà ad esistere e in modo che ci siano sempre e sempre esisteranno esseri senzienti asimmetrici o esseri senzienti con coppie di parti incongruenti.la forma della teoria della sensibilità lo impegna a sostenere che lo spazio ha sempre e sempre continuerà ad esistere e che ci sono sempre e ci saranno sempre esseri senzienti asimmetrici o esseri senzienti con coppie di parti incongruenti.la forma della teoria della sensibilità lo impegna a sostenere che lo spazio ha sempre e sempre continuerà ad esistere e che ci sono sempre e ci saranno sempre esseri senzienti asimmetrici o esseri senzienti con coppie di parti incongruenti.

Nella tesi inaugurale §15, Kant cerca di andare oltre la dicotomia di prendere spazio e tempo per essere o sostanze o illusioni, prendendo invece spazio per appartenere alla "forma" dell'intuizione sensibile. Come lo esprime nella Critica della ragion pura, "Lo spazio e il tempo sono forme pure [della nostra sensibilità] …" (KRV A42 / B60.) Sono "condizioni meramente soggettive di tutta la nostra intuizione". (ibid., A 49 / B 66.)

6. Percezione e pensiero

Il rifiuto di Kant del Principio dell'identità degli indiscernibili di Leibniz è legato alla sua lamentela secondo cui i leibniziani trattavano la percezione e il pensiero come un'unica facoltà rappresentativa che era "logicamente" (con cui Kant intendeva "qualitativamente") distinta in termini di chiarezza della rappresentazione, piuttosto che "trascendentalmente". Con la loro teoria di una singola facoltà cognitiva, sosteneva Kant, Leibniz e Wolff "abolirono la distinzione tra fenomeni e noumena a danno della filosofia". Leibniz trattava i sensi secondo Kant come una modalità cognitiva inferiore, i sensi avevano solo il "compito spregevole" di confondere e distorcere le rappresentazioni della ragione (KRV B. 332.)

La base di questa accusa era l'attribuzione di Leibniz all'anima di solo due facoltà fondamentali: la percezione, la rappresentazione della molteplicità in un'anima semplice e l'appetizione, che definisce come l'azione di un principio interno che provoca il cambiamento o il passaggio da una percezione all'altra”(G 6: 608-9). Le percezioni, a Leibniz, come in Cartesio, sono pensieri - presentazioni nella mente. Il pensiero percettivo che c'è un albero verde davanti a me non è assolutamente diverso dal pensiero matematico secondo cui i triangoli hanno tre angoli. La percezione degli oggetti materiali è “confusa” perché - secondo la tradizione cartesiana - la sostanza corporea non ha colori o altre proprietà sensoriali - che nascono dall'interazione della mente e da piccoli corpuscoli impercettibili e incolori della materia. Sebbene Leibniz abbia negato l'esistenza di corpuscoli puramente materiali e la possibilità di un flusso causale o persino di un'interazione tra sostanze reali, ha concordato che, dal punto di vista di ciò che talvolta definisce mera scienza fisica, la percezione richiedeva interazione e che i movimenti corpuscolari erano coinvolti nella percezione di qualità sensoriali come luce e colore. Si può quindi affermare che la percezione confonde quale ragione ci fornisce chiaramente (A 132, 219.403.) Sebbene non siamo in grado di cogliere la ragione sufficiente di particolari colori, non c'è nulla di arbitrario nella loro connessione con le loro cause sottostanti (A 382 f.)la percezione richiedeva interazione e che i moti corpuscolari erano coinvolti nella percezione di qualità sensoriali come luce e colore. Si può quindi affermare che la percezione confonde quale ragione ci fornisce chiaramente (A 132, 219.403.) Sebbene non siamo in grado di cogliere la ragione sufficiente di particolari colori, non c'è nulla di arbitrario nella loro connessione con le loro cause sottostanti (A 382 f.)la percezione richiedeva interazione e che i moti corpuscolari erano coinvolti nella percezione di qualità sensoriali come luce e colore. Si può quindi affermare che la percezione confonde quale ragione ci fornisce chiaramente (A 132, 219.403.) Sebbene non siamo in grado di cogliere la ragione sufficiente di particolari colori, non c'è nulla di arbitrario nella loro connessione con le loro cause sottostanti (A 382 f.)

Gli interpreti di Leibniz, Wolff e Baumgarten, enunciano più dogmaticamente la teoria secondo cui esiste una sola facoltà di rappresentazione nell'anima, con percezione e cognizione corrispondenti alle sue parti inferiori e superiori. Fu questa opinione che Kant presentava come totalmente opposta al suo stesso insegnamento riguardo alle facoltà dell'anima. La sensibilità, per Kant, è la "ricettività del soggetto con cui è possibile che lo stato rappresentativo del soggetto sia influenzato in modo particolare dalla presenza di un oggetto". Il pensiero è "la facoltà del soggetto con cui ha il potere di rappresentare cose che per la propria qualità non possono venire prima del senso di quel soggetto". Con questa definizione, data nella tesi inaugurale, (Sezione III, Par. 3), Kant legava fermamente la sensibilità alla nostra capacità di essere influenzati dalla materia. Anche l'immaginazione sensoriale, i sogni e le illusioni devono essere intesi come dipendenti dalla nostra capacità di essere così colpiti. Il pensiero implica una capacità di sperimentare rappresentazioni di un altro tipo che non coinvolgono le forme di sensibilità - spazio, tempo e causalità. Le caratteristiche spazio-temporali sono associate a tutte le nostre percezioni e ai nostri pensieri percettivi, ma non ai concetti che intratteniamo in modo descrittivo. Possiamo pensare alle cose in se stesse e persino a Dio, all'anima e ad altre entità simili, riconoscendo la loro esistenza e persino i loro poteri, ma non le percepiamo e non possiamo rappresentarle in forma sensuale.e causalità. Le caratteristiche spazio-temporali sono associate a tutte le nostre percezioni e ai nostri pensieri percettivi, ma non ai concetti che intratteniamo in modo descrittivo. Possiamo pensare alle cose in se stesse e persino a Dio, all'anima e ad altre entità simili, riconoscendo la loro esistenza e persino i loro poteri, ma non le percepiamo e non possiamo rappresentarle in forma sensuale.e causalità. Le caratteristiche spazio-temporali sono associate a tutte le nostre percezioni e ai nostri pensieri percettivi, ma non ai concetti che intratteniamo in modo descrittivo. Possiamo pensare alle cose in se stesse e persino a Dio, all'anima e ad altre entità simili, riconoscendo la loro esistenza e persino i loro poteri, ma non le percepiamo e non possiamo rappresentarle in forma sensuale.

Nella sua filosofia tardiva, Leibniz distingueva tra "monadi semplici", che nonostante le loro facoltà rappresentative e appetitive, sperimentavano semplicemente qualcosa come i nostri svenimenti e dormi senza sogni; "Anime", appartenenti ad animali con organi sensoriali che avevano consapevolezza di un ambiente e desideri; e "spiriti", che sono stati in grado di cogliere le verità necessarie e sperimentare appetiti più complessi come desiderare il bene (G 6: 610-12.) Tutte le monadi, secondo Leibniz, sono confuse e onniscienti (G 6: 604). Kant era sprezzante per ciò che considerava una fantasticheria trascendentale. La "monade addormentata" con le sue presentazioni deboli, è, si lamenta, "non spiegata, ma inventata" (2.277). L'idea che le monadi addormentate potrebbero svegliarsi per salire sulla scala della consapevolezza ricorda, ha detto, "un tipo del mondo incantato”(20: 285). Tuttavia, Kant era disposto in modo favorevole,almeno nei suoi primi anni, verso la dottrina di Leibniz di onniscienza confusa, e essenzialmente accetta la concezione della mente di Leibniz come innata, come Leibniz la esprime, "inclinazioni, disposizioni, tendenze o potenziali naturali" (A 52.) Nelle sue primo saggio sulle quantità negative, osserva "C'è qualcosa di grande e penso, molto corretto nella nozione di Leibniz secondo cui l'anima abbraccia l'intero universo con i suoi poteri rappresentativi, sebbene solo una parte infinitamente piccola di questa rappresentazione sia chiara …… Le cose esterne possono portare le condizioni della loro presentazione, ma non la forza di portarsi all'esistenza per noi. I poteri del pensiero dell'anima devono avere fondamenti reali … "(2.199). Sebbene in seguito Kant professasse l'agnosticismo sul fatto che la percezione e la mentalità in generale fossero spiegabili meccanicamente,l'enfasi sui poteri attivi della mente in contrasto con la passività della materia rimane importante nella sua teoria della mente.

La distinzione tra percezione e pensiero non solo segnalò la rottura di Kant con la metafisica razionalista, ma gli permise di implementare una strategia di divisione e conquista contro le rivendicazioni dogmatiche. Mostrando come ogni modo di apprensione comportava alcune limitazioni necessarie e distinte nel suo impiego, Kant era in grado di dimostrare che certi tipi di asserzioni in teologia e metafisica non potevano essere autentiche rivendicazioni della conoscenza. La percezione era limitata dal tipo di corpi che avevamo e dal modo in cui potevamo essere influenzati da oggetti esterni. Ciò poneva alcuni limiti alla scienza: non potevamo acquisire conoscenze scientifiche sulle origini dell'universo o sulle nostre condizioni dopo la morte. La pura ragione non poteva riempire dettagli che andavano oltre ogni possibile esperienza. La tradizione cartesiana che Leibniz ereditò prometteva una scienza dimostrativa di Dio,l'anima e il mondo, ma questa, sosteneva Kant, era una speranza sbagliata. Le affermazioni della metafisica dovevano essere sintetiche, informative e non vere per definizione, ma a priori vere. L'aritmetica e la geometria fornivano in abbondanza verità sintetiche a priori, e la scienza naturale forniva verità sintetiche a posteriori, oltre a presentare proposizioni sintetiche a priori, come la conservazione della forza. Già nel suo premiato saggio del 1764, L'indagine sull'intelligibilità dei principi fondamentali di teologia e morale naturale, Kant sosteneva che i principi morali e teologici non erano in grado di dimostrare, poiché i loro termini, a differenza dei termini matematici, mancavano di una definizione precisa. I concetti geometrici si prestano ad essere utilizzati nelle dimostrazioni perché sono costruiti e presentati all'intuizione,che è impossibile rispetto a concetti metafisici come l'anima. Nella Critica della ragion pura, dice: “Se qualcuno dovesse farmi la domanda: qual è la costituzione di una cosa che pensa? allora non conosco la minima cosa a cui rispondere a priori, perché la risposta dovrebbe essere sintetica … Ma per ogni soluzione sintetica, l'intuizione è necessaria; ma questo è del tutto escluso da un problema così universale”(CPR A 398.) Il Prolegomena torna alla domanda su come la metafisica, come le scienze naturali e la matematica, possano usare giudizi sintetici quando i suoi concetti non sono dati nell'esperienza e non sono costruiti. La risposta di Kant è che i giudizi metafisici non indicano oggetti esistenti al di là di ogni possibile esperienza, ma posano gli oggetti necessari per "completare" la nostra comprensione, cioèper rendere il nostro modo di pensare sistematico e senza problemi di lacune e aporie. L'anima non è un oggetto supersensibile delle cui facoltà e poteri possiamo acquisire conoscenza ma un'idea che rende comprensibile la nostra pratica di attribuire esperienze a noi stessi.

7. Anima e corpo

Per Leibniz, "io" sono una sostanza e la mia mente, in quanto "monade dominante", governa o esprime più distintamente le monadi subordinate che compongono il mio corpo di quanto non lo esprimano. Sebbene i commentatori non siano d'accordo sul fatto che il referente dell'io sia una sostanza corporea - un composto anima-corpo - poiché Leibniz non credeva che fossero possibili anime separate senza corpi organici - o, in alternativa, un'unica monade dominante, una sostanza immateriale fuori dallo spazio e Nel tempo, "io" di sicuro nominavo una cosa che era indivisibile e imperituro (G 6: 598-600). Kant evita il dogmatismo sia per quanto riguarda se l'anima è una sostanza immateriale sia se è immortale. L'uso del termine "io" presuppone che i miei pensieri e le mie percezioni siano vissuti come legati insieme e come appartenenti a una singola entità. La materia, con le sue proprietà di estensione,l'impenetrabilità, ecc., non può essere concepita come produzione di pensiero. Ma la materia è solo un'apparenza; qualunque cosa supersensibile dia origine alla materia, quella cosa potrebbe essere la stessa di qualunque cosa supersensibile che dà origine all'esperienza di un sé vivente (KRV A 358 f./B 428f.)

La teoria di Leibniz sull'armonia prestabilita anima-corpo esposta nel suo Nuovo sistema della natura e la comunicazione delle sostanze del 1695 non è facile da conciliare con l'interpretazione della sua monadologia secondo la quale ciò che chiamiamo corpi sono apparenze nello spazio visivo fondato sulle sostanze spirituali che giacciono sotto l'ordine spazio-temporale. Tuttavia l'armonia prestabilita era almeno coerente con l'affermazione di Leibniz secondo cui le sostanze non interagiscono tra loro e che ciò che chiamiamo "interazione causale" non implica un flusso di potere o forza, ma semplicemente una sequenza regolare di cambiamenti in due osservabili le cose, nel caso della mente e del corpo, le esperienze di percezione e appetizione e gli stati degli organi sensoriali (G 4: 76-7). Kant indica la tensione tra la teoria dell'armonia prestabilita e la monadologia;"Perché si dovrebbero ammettere i corpi, se è possibile che tutto accade nell'anima come risultato dei propri poteri, che seguirebbero la stessa rotta anche se completamente isolati?" (8: 249).

Kant preferiva sempre le teorie dell '"afflusso" delle relazioni anima-corpo alle teorie "paralleliste" dell'occasalismo e dell'armonia prestabilita, ma alla fine decise che il dualismo era incoerente. Già nella misurazione delle forze viventi, era alle prese con il problema della posizione dell'anima e della natura della sua azione. Gli anatomisti avevano a lungo ipotizzato che alcune regioni del cervello (Cartesio (1650), ghiandola pineale; Eulero (1763) corpus callosum) siano il sito di interazione tra anima e corpo. Per un certo periodo, Kant sembra aver creduto che le anime fossero posizionate nello spazio e che potessero agire al di fuori di se stesse e essere influenzate dai corpi. In seguito si convinse che le anime non erano localizzate nello spazio, sebbene potessero effettuare cambiamenti, decidendo che né la medicina né la metafisica potevano illuminare la questione. Nega che possiamo comprendere l'ingresso dell'anima nel corpo al momento del concepimento o la sua relazione con il corpo per tutta la vita, o la sua uscita e l'esistenza separata dopo la morte. Perché tutta la nostra esperienza è esperienza di noi stessi come esseri viventi - quando anima e corpo sono legati insieme - non possiamo sapere che cosa vivrebbe un'anima separata. Leibniz ha paragonato l'esistenza dopo la morte a un sonno profondo o un svenimento, ma indagare su questi argomenti è, dice Kant, come stare davanti a uno specchio con gli occhi chiusi per vedere che aspetto hai quando dormi (20: 309). Perché tutta la nostra esperienza è esperienza di noi stessi come esseri viventi - quando anima e corpo sono legati insieme - non possiamo sapere che cosa vivrebbe un'anima separata. Leibniz ha paragonato l'esistenza dopo la morte a un sonno profondo o un svenimento, ma indagare su questi argomenti è, dice Kant, come stare davanti a uno specchio con gli occhi chiusi per vedere che aspetto hai quando dormi (20: 309). Perché tutta la nostra esperienza è esperienza di noi stessi come esseri viventi - quando anima e corpo sono legati insieme - non possiamo sapere che cosa vivrebbe un'anima separata. Leibniz ha paragonato l'esistenza dopo la morte a un sonno profondo o un svenimento, ma indagare su questi argomenti è, dice Kant, come stare davanti a uno specchio con gli occhi chiusi per vedere che aspetto hai quando dormi (20: 309).

8. Libertà e agenzia

Leibniz credeva che ogni fenomeno potesse essere spiegato. Il suo principio di ragione sufficiente afferma che "nulla accade senza una ragione sufficiente; in altre parole, … non accade nulla per il quale sarebbe impossibile per qualcuno che abbia abbastanza conoscenza delle cose da fornire una ragione adeguata per determinare perché la cosa è così com'è e non altrimenti. " Sebbene non tutto ciò che accade (e, quindi, non tutto ciò che accade è necessario), tutto ciò che accade ha una ragione sufficiente in uno stato precedente del mondo. L'esistenza necessaria di Dio è l'unico stato di cose che è causato e non ha una ragione sufficiente in uno stato precedente. Non solo tutto ha una ragione sufficiente, ma tutti i fenomeni e gli eventi, compresi i movimenti celesti, la formazione di corpi vegetali e animali e i processi della vita,sono regolati dalle leggi della meccanica, poiché i movimenti delle lancette sono regolati in un orologio (G 7: 417-8.)

Il Principio di Leibniz era incompatibile con l'esistenza di un futuro aperto e con il libero arbitrio. I suoi seguaci riconobbero questo aspetto del suo sistema, sebbene il suo Discorso sulla metafisica, in cui il determinismo fosse legato alla sua teoria dell'inclusione delle relazioni soggetto-predicato rimase inedito fino al ventesimo secolo. Sebbene Leibniz abbia cercato di evitare di contraddire il dogma teologico del libero arbitrio, ha negato che qualsiasi creatura potesse scegliere tra alternative alle quali era indifferente, e ha concordato con Locke che siamo fortemente e necessariamente motivati da inquietudine e irrequietezza, che sono, in Il punto di vista di Leibniz, a volte inconscio o subliminale (A 188 f.) Il mio corpo è una macchina in un sistema meccanico più ampio, e i miei pensieri e desideri, comprese le mie "piccole percezioni,"Non può che armonizzare con o stati paralleli di quella macchina. "La massa organizzata in cui si trova il punto di vista dell'anima, espressa più immediatamente da essa, [è] reciprocamente pronta ad agire sul suo conto seguendo le leggi della macchina corporea, nel momento in cui l'anima lo desidera, senza che uno disturbi le leggi dell'altro, che gli spiriti animali e il sangue assumano, esattamente i movimenti richiesti per corrispondere alle passioni e alle percezioni dell'anima”(G 4: 484.) Eppure, per Leibniz, l'infinita complessità e unicità di qualsiasi macchina vivente rende imprevedibili le azioni umane e la verità del determinismo è coerente con le nostre esperienze di autocontrollo, autogestione e riforma comportamentale (A 195f.) Per una varietà di ragioni, Leibniz non vedeva il determinismo o il meccanismo come un minaccia alla moralità."La massa organizzata in cui si trova il punto di vista dell'anima, espressa più immediatamente da essa, [è] reciprocamente pronta ad agire sul suo conto seguendo le leggi della macchina corporea, nel momento in cui l'anima lo desidera, senza che uno disturbi le leggi dell'altro, che gli spiriti animali e il sangue assumano, esattamente i movimenti richiesti per corrispondere alle passioni e alle percezioni dell'anima”(G 4: 484.) Eppure, per Leibniz, l'infinita complessità e unicità di qualsiasi macchina vivente rende imprevedibili le azioni umane e la verità del determinismo è coerente con le nostre esperienze di autocontrollo, autogestione e riforma comportamentale (A 195f.) Per una varietà di ragioni, Leibniz non vedeva il determinismo o il meccanismo come un minaccia alla moralità."La massa organizzata in cui si trova il punto di vista dell'anima, espressa più immediatamente da essa, [è] reciprocamente pronta ad agire sul suo conto seguendo le leggi della macchina corporea, nel momento in cui l'anima lo desidera, senza che uno disturbi le leggi dell'altro, che gli spiriti animali e il sangue assumano, esattamente i movimenti richiesti per corrispondere alle passioni e alle percezioni dell'anima”(G 4: 484.) Eppure, per Leibniz, l'infinita complessità e unicità di qualsiasi macchina vivente rende imprevedibili le azioni umane e la verità del determinismo è coerente con le nostre esperienze di autocontrollo, autogestione e riforma comportamentale (A 195f.) Per una varietà di ragioni, Leibniz non vedeva il determinismo o il meccanismo come un minaccia alla moralità.[è] reciprocamente pronto ad agire per suo conto seguendo le leggi della macchina corporea, nel momento in cui l'anima lo desidera, senza che uno disturbi le leggi dell'altro, gli spiriti animali e il sangue che assumono, esattamente i movimenti richiesti per corrispondere a le passioni e le percezioni dell'anima”(G 4: 484.) Tuttavia, per Leibniz, l'infinita complessità e unicità di qualsiasi macchina vivente rendono imprevedibili le azioni umane e la verità del determinismo è coerente con le nostre esperienze di autocontrollo, autogestione e riforma comportamentale (A 195f.) Per una serie di ragioni, Leibniz non ha visto il determinismo o il meccanismo come una minaccia alla moralità.[è] reciprocamente pronto ad agire per suo conto seguendo le leggi della macchina corporea, nel momento in cui l'anima lo desidera, senza che uno disturbi le leggi dell'altro, gli spiriti animali e il sangue che assumono, esattamente i movimenti richiesti per corrispondere a le passioni e le percezioni dell'anima”(G 4: 484.) Tuttavia, per Leibniz, l'infinita complessità e unicità di qualsiasi macchina vivente rendono imprevedibili le azioni umane e la verità del determinismo è coerente con le nostre esperienze di autocontrollo, autogestione e riforma comportamentale (A 195f.) Per una serie di ragioni, Leibniz non ha visto il determinismo o il meccanismo come una minaccia alla moralità.esattamente i movimenti richiesti per corrispondere alle passioni e alle percezioni dell'anima”(G 4: 484.) Tuttavia, per Leibniz, l'infinita complessità e unicità di qualsiasi macchina vivente rendono imprevedibili le azioni umane, e la verità del determinismo è coerente con le nostre esperienze di autocontrollo, autogestione e riforma comportamentale (A 195f.) Per una serie di ragioni, Leibniz non ha visto il determinismo o il meccanismo come una minaccia alla moralità.esattamente i movimenti richiesti per corrispondere alle passioni e alle percezioni dell'anima”(G 4: 484.) Tuttavia, per Leibniz, l'infinita complessità e unicità di qualsiasi macchina vivente rendono imprevedibili le azioni umane, e la verità del determinismo è coerente con le nostre esperienze di autocontrollo, autogestione e riforma comportamentale (A 195f.) Per una serie di ragioni, Leibniz non ha visto il determinismo o il meccanismo come una minaccia alla moralità. Leibniz non vedeva il determinismo o il meccanismo come una minaccia alla moralità. Leibniz non vedeva il determinismo o il meccanismo come una minaccia alla moralità.

Kant ha fatto. La sua percezione fu facilitata da una serie di attacchi al discepolo di Leibniz, Christian Wolff, da parte di teologi allarmati da quelle che vedevano come le orribili conseguenze della ragione sufficiente, attacchi che portarono al bandimento di Wolff dall'Università di Halle. L '"automa spirituale" di Leibniz, mosso dalle sue presentazioni, ha una libertà, afferma Kant nella sua seconda critica, la Critica della ragione pratica, che è solo "psicologica e comparativa". Se Leibniz ha ragione, non abbiamo altro che una "libertà della curva" (5: 97), finita per correre da sola. In quel caso, pensò Kant, l'uomo è una "marionetta" (5: 101) e la moralità non è che un frutto dell'immaginazione. Sapere che la legge morale non è un frutto ed è veramente vincolante, potrebbe sembrare che dovremmo sapere che abbiamo il potere di reindirizzare le forze della natura. Naturalmente non possiamo saperlo, ma d'altra parte non possiamo provare che tale potere non esiste.

La ragione presenta argomenti convincenti per l'inevitabile natura di ogni evento. La ragione presenta anche argomenti convincenti secondo cui la volontà umana può influenzare il corso della natura (KRV A 445 / B 473.) L'antinomia si dissolve, sostiene ora Kant, riconoscendo che le relazioni causali devono strutturare i fenomeni esteriori. Le nostre ricerche sulla natura presuppongono che lo facciano, nella misura in cui sono scientifiche. L'agire umano non è, tuttavia, un fenomeno esteriore e non è richiesta l'assunzione di determinismo. Possiamo considerarci come macchine, rispondendo all'ambiente in modi predeterminati. Tuttavia, non siamo obbligati a farlo, e siamo in grado di considerarci agenti che avviano treni di eventi e che possono resistere (non solo sperimentare resistenza ai) desideri, sensazioni e impulsi che guidano la macchina corporea verso determinate azioni. Dato che possiamo farlo, decide Kant, dovremmo: in tal caso non è necessario essere guidati o cadere nel libertaggio sulla base della dottrina speculativa. Quale ragione non può stabilirsi teoricamente, può tuttavia decidere su motivi “pratici”, cioè decidere di credere una cosa piuttosto che un'altra per preservare la soddisfazione (in contrasto con l'ansia e la disperazione) e per sostenere il nostro senso che la moralità non è un frutto. Dobbiamo quindi concettualizzare il nostro possesso del libero arbitrio come esenzione dalle leggi della natura; il potere di "fare e sopportare". (5: 95.)decidere di credere una cosa piuttosto che un'altra per preservare la soddisfazione (in contrasto con l'ansia e la disperazione) e per sostenere il nostro senso che la moralità non è un frutto. Dobbiamo quindi concettualizzare il nostro possesso del libero arbitrio come esenzione dalle leggi della natura; il potere di "fare e sopportare". (5: 95.)decidere di credere una cosa piuttosto che un'altra per preservare la soddisfazione (in contrasto con l'ansia e la disperazione) e per sostenere il nostro senso che la moralità non è un frutto. Dobbiamo quindi concettualizzare il nostro possesso del libero arbitrio come esenzione dalle leggi della natura; il potere di "fare e sopportare". (5: 95.)

9. Meccanismo e ordine della natura

Kant fu turbato dalle critiche di causalità di Hume, ma ancor più turbato dall'applicazione antiteologica che Hume fece del suo scetticismo causale nei Dialoghi riguardanti la religione naturale. Ha cercato una terza via tra il presupposto "dogmatico" leibniziano secondo cui l'universo è un singolo sistema meccanico di parti fisiche che interagiscono in modo deterministico, progettato e messo in moto da Dio, e l'ipotesi empirista che la causalità corrisponde a un sentimento umano di anticipazione rispetto ad alcuni sequenza di idee. Per scopi scientifici, pensò Kant, dobbiamo rappresentare la natura inorganica per noi stessi come un sistema meccanico unificato. La determinazione a rappresentarlo come tale è facilitata (o forse dettata?) Dalla nostra incapacità di sperimentare un mondo non strutturato da relazioni spaziali, temporali e causali. Se Leibniz ha commesso un errore attribuendo a noumena sconosciuta le proprietà della chiusura causale appartenente a fenomeni, Hume ha commesso un errore ignorando i vincoli innati sulla nostra capacità di rappresentazione. Ma dobbiamo rappresentare solo la natura inorganica - pietre, stelle, nebulose, pianeti, palle da biliardo - come un insieme di sistemi meccanici che interagiscono meccanicamente o anche piante e animali terrestri? Leibniz era pienamente impegnata nell'affermazione cartesiana secondo cui le piante e gli animali sono macchine, non diversamente in linea di principio dagli automi costruiti con parti in legno e metallo; sebbene, colpito dal dettaglio rivelato dal primo microscopio, li descrisse come macchine infinitamente complesse, "macchine nelle loro parti più piccole, nell'infinito" (G 6: 618), un'altra indicazione delle origini divine della natura. Generazione e crescita erano a suo avviso processi meccanici, poichésecondo la dottrina della preformazione, che condivideva con Malebranche, la generazione è solo crescita.

Kant non ne era così sicuro. Entro la fine del 18thsecolo, la teoria della natura inorganica, grazie a Laplace, Black, Priestley, Franklin e altri chimici ed elettricisti, fu fiorente, ma lo fu anche lo studio della fisiologia, dell'embriologia e della storia naturale, grazie soprattutto a Bourguet, Boerhaave, Haller, e Buffon. Le forze newtoniane che agivano a distanza non erano più considerate incompatibili con un impegno nei confronti del meccanismo, aprendo la porta alla supposizione di forze vitali che potrebbero agire in modo simile alla legge. La preformazione non era più una dottrina credibile; la possibilità di autoassemblare "molecole organiche", lavorando secondo il "meccanismo organico", è stata molto discussa. L'epigenesi ha ridotto la necessità di un creatore divino. Kant affronta la conseguente crisi teologico-intellettuale nella Critica del giudizio, un saggio in due parti che tratta della bellezza, delle belle forme in natura,e forme in natura in generale. Cerca di dimostrare che siamo coinvolti in un'antinomia. Siamo fortemente disposti a vedere la natura visibile come un'unità in cui opera un singolo insieme di forze meccaniche, non per dividerlo in un regno inorganico che è venuto a essere dalle forze inerenti alla natura e un regno organico di piante e animali che evidenziano il design e creazione soprannaturale. Tuttavia non possiamo immaginare di spiegare meccanicamente la generazione o la crescita organica. La soluzione al dilemma è adottare la teleologia come principio regolatorio. Non dovremmo dichiarare positivamente che gli esseri organici non possono essere sorti e non possono riprodursi dalle forze della natura, o che Dio deve avere una mano nella loro genesi; tuttavia, nell'investigarli, cerchiamo la funzione e l'interrelazione delle parti,come se fossero stati progettati e costruiti in modo intelligente (5: 416 ss.) L'affermazione che le parti di una creatura vivente sono organizzate in infinito è comunque "qualcosa che non si può pensare affatto". (KRV A 526 / B 554.)

Leibniz fu spesso erroneamente accreditato nel 18 °secolo dal punto di vista del fatto che la natura organica non conteneva spazi vuoti, cioè tra due organismi dall'aspetto diverso, ne è possibile trovare un altro. Sebbene tale visione possa sembrare coerente con il Principio di pienezza di Leibniz - che l'universo è il più pieno possibile - e la sua Legge di continuità - la sua negazione che la natura fa passi da gigante (GM 6: 240) - non è coerente con la sua visione che non tutto esiste possibile, ma solo ciò che è fattibile con altri esistenti, e Leibniz non ha ritenuto tale punto di vista in ogni caso. Kant descrive l'idea di perfetta continuità in ogni caso come un mero pregiudizio intellettuale, poiché l'osservazione della natura non la sostiene obiettivamente. Tuttavia, egli consente che la "legge della scala di continuità tra le creature" abbia un'importanza regolativa nella storia naturale (KRV A 668 / B696.)

10. Teologia e teodicea

La filosofia di Leibniz è teocratica. Dio è un re e il mondo è il suo regno. Il nostro è il migliore di tutti i mondi possibili, rispetto a varietà, ordine, posizione, luogo, tempo, efficienza e "la massima potenza, conoscenza, la più grande felicità e bontà nelle cose create" (G 6, 603.) Per Dio può scegliere di realizzare qualsiasi mondo desideri, e sarebbe incompatibile con la sua bontà e il suo potere realizzare un mondo che non sia il più buono possibile. Il nostro mondo dà giustizia a tutti nell'aldilà e migliora costantemente. Il "regno della natura", in cui tutto accade per ragioni meccaniche, è allo stesso tempo un "regno di grazia" in cui tutto ciò che accade esemplifica la saggezza e la giustizia di Dio (G 6: 622). Tuttavia,sebbene Leibniz sostenesse frequentemente che l'ordine e la regolarità della natura accennassero o indicassero una mano creativa divina e suggerissero che l'esistenza di qualsiasi cosa implicava l'esistenza di un essere necessario (G 4: 106), egli produsse solo un vero argomento per l'esistenza di Dio. Questa era una versione dell'argomento ontologico di Anselmo. Leibniz sosteneva che l'esistenza di Dio potesse essere dedotta dal concetto massimo di Dio come la somma di tutte le perfezioni, solo se fosse stato dimostrato per la prima volta che Dio era un oggetto possibile, non impossibile. Alcuni concetti massimi, come "la massima velocità" sono, ha sottolineato, fondamentalmente incoerenti, e il termine non indica nulla (G 4: 359-60). Leibniz non vide nulla di incoerente nella nozione massima di "essere più perfetto" e concluse che Dio esisteva. Non era chiaro tuttavia, perché,fintanto che Dio è possibile, l'argomento ontologico sopravvive alle critiche familiari di Tommaso d'Aquino. L'inferenza dalla possibilità alla necessità sembra dipendere meno dalla logica dei concetti che dall'idea esoterica di Leibniz secondo cui concetti, o possibili oggetti, si sforzano di esistere con la tendenza ad esistere proporzionalmente alla loro perfezione (G 7: 303).

Kant ha criticato gli argomenti per l'esistenza di Dio (presumibilmente portati alla sua attenzione attraverso la Teologia naturale di Wolff) che si discostava dalla premessa secondo cui il concetto di Dio è non contraddittorio come fallace iperrazionalismo. L'argomentazione leibniziana si basava, pensò, sull'idea acritica che ogni concetto non contraddittorio fosse una cosa possibile (20: 302), sebbene non sia chiaro il motivo per cui attacca questa affermazione in particolare. Kant non pensava che nessuna prova razionalistica dell'esistenza di Dio funzionasse davvero, sebbene, almeno prima del massacro che riceveva per mano di Hume, considerava l'argomento fisico-teologico il migliore disponibile. Ha notato percettivamente l'arbitrarietà di fondere in un'unica idea teologica un creatore e un giudice. Senza rivelazione, potremmo essere attratti dalle idee di un Dio creatore,ma perché supponiamo che questo stesso essere abbia il potere della ricompensa e della punizione dopo la morte? Prendendo una pagina da Locke, Kant decise che, poiché l'esistenza di Dio era inconoscibile, lo sforzo filosofico doveva essere diretto all'idea di Dio, in particolare le funzioni separate che l'idea di Dio svolge nel regolare la nostra condotta morale (concetto di giudice) e il nostro modo di affrontare i problemi di forma e funzione nel regno organico (concetto del creatore). La distinzione tra il regno della grazia e il regno della natura, uno in piedi sotto le leggi morali di ricompensa e punizione, l'altro sotto le leggi naturali, Kant descrive come "idea della ragione praticamente necessaria" (KRV A 812 f./B 840.) Concepiamo il mondo sia come una comunità di spiriti attivi, disposti e rappresentativi,e come aggregato di oggetti nell'interazione meccanica e spostare le prospettive secondo necessità.

Come si addice a un famoso ottimista, Leibniz aveva una visione ottimistica degli esseri umani. Molti di noi, sembrava pensare, sono persone moralmente decenti, e gli uomini malvagi sono meglio affrontati da buone leggi e istituzioni legali efficaci. Anche una buona istruzione e un certo grado di censura sono utili. La punizione divina postuma si prenderà cura di ciò che le istituzioni umane non possono. Leibniz spiegò l'apparizione del male nel mondo come coerente con la bontà di Dio in vari modi. Sosteneva che il male deriva dalla porzione di inerzia o nullità presente in tutta la creazione non divina; che è un accompagnamento necessario del bene, o uno stimolo all'azione, che è un'illusione basata su un'esperienza limitata o limitata nel tempo (G 4: 120 f, 196, 231.) Inoltre, il mondo non è diminuito dalla caduta, ma, al contrario,l'intero universo "prende parte a un progresso perpetuo e molto libero, in modo che avanzi sempre verso una maggiore cultura (coltivazione)" (G 7, 308).

Preso a ridicolo da Wolff, l'ottimismo leibniziano fu preso di mira e satirizzato da Voltaire, ma Kant era poco incline a prendere in giro il male e la sofferenza. Ha accettato la teleologia della storia di Leibniz: "Dovremmo accontentarci della provvidenza e del corso degli affari umani nel loro insieme, che non inizia con il bene e poi procede al male, ma si evolve gradualmente dal peggio al meglio …" (8: 123.) L'Illuminazione avrebbe, secondo lui, liberato la filosofia dalle catene della teologia, un presupposto per una migliore morale e politica. Allarmato dalle depredazioni coloniali, Kant vide tuttavia i conflitti sociali e geopolitici come necessari e cercò di trovare aspetti redentrici dell'aggressività di gruppo e dei conflitti interrazziali come condizioni preliminari di pacificazione, civilizzazione e progresso. Le opinioni nocive di Kant sul sesso e sulla razza lo distinguono da Leibniz, nel complesso,il filosofo più generoso, il cui punto di vista è che Dio massimizza la ricchezza e la diversità della creazione. A dire il vero, la tendenza kantiana a patologizzare l'altro derivava da un eccesso di fervore morale. Fedele al suo rifiuto del Principio di contraddizione, Kant vide l'anima umana come il campo di battaglia di istinti animalistici contro doveri morali. L'efficacia e l'indolenza selvaggia sono state combattute per virtù. Tuttavia, le privazioni che dovevano essere sopportate da una persona con una forte fibra morale che esercitava una buona volontà erano, riconosce, vere privazioni. Se la lotta per l'autocontrollo e il miglioramento di sé che ha esortato con i suoi lettori non doveva sembrare, e anzi essere un esercizio inutile, allora la conoscenza, come l'ha espressa nella Prefazione alla seconda edizione della Critica della ragion pura, dovevano essere negati per fare spazio alla fede (B xxx.) Questo antirazionalismo sarebbe stato impensabile in un testo leibniziano.

Per Kant, la filosofia è una disciplina severa e maschile che richiede spesso prosa senza grazia; le vedute incantevoli della monadologia sono antitetiche al suo scopo. Sappiamo che non gli piacevano le divulgazioni e la filosofia del salone associate a opere semi-leibniziane come Dialogues on the Plurality of Worlds di Bernard Fontenelle (1696), Institutions de physique di Emilie du Chatelet (1740) e Lettere di Eulero a una principessa tedesca (1768- 72) (7: 229-30.) Eppure Kant alla fine estetizza Leibniz, sostenendo che intendeva solo esprimere una visione del mondo che è vera a modo suo. La storia della filosofia, suggerisce Kant, non deve essere valutata in termini di dottrine giuste e sbagliate. Accusare Leibniz o Platone di errori significa prenderli come autorità, poiché si prende Cicerone come standard per il latino, e questa è una confusione;per "non ci sono autori classici in filosofia" (8: 218.)

Bibliografia

Fonti primarie:

I riferimenti ai testi di Leibniz si riferiscono a CI Gerhardt, ed., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 voll., Hildesheim Olms, 1965; i riferimenti alla pagina dei Nuovi saggi citati come "A" sono al volume IV Reihe 6 dell'edizione Academy ancora incompleta di Gottfried Wilhelm Leibniz: Sametliche Schriften und Briefe, ed. Akademie der Wissenschaften, Berlino, Akademie-Verlag, 1923-. I riferimenti ai testi di Kant seguono l'edizione dell'Accademia (Gesammelte Schriften, ed., Akademie der Wissenschaften, Berlino, Reimer, poi de Gruyter, 1900-) per volume e pagina. I riferimenti alla Critica della ragion pura (KRV) si riferiscono alla prima (A) e alla seconda (B) edizione. Dove l'attuale traduzione inglese, tr. ed ed. da Paul Guyer e Allen W. Wood, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, è stato citato direttamente, è noto come CPR.

Fonti secondarie:

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Altre risorse Internet

  • Immanuel Kant, di Projekt Gutenburg, in tedesco.
  • Kant sul Web, gestito dal Dr. Stephen Palmquist, Università battista di Hong Kong.
  • Immanuel Kant, da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

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